钦定卷一百十一 礼略一
钦定卷一百十一 礼略一 (第2/3页)
唐庄宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配
晋高祖天福八年五月命宰臣分诣寺观祷雨
宋制孟夏雩祀昊天上帝为大祀初以四祖迭配太宗时以宣祖太祖更配真时以太宗配自宋初以来凡旱潦虫蝗无雪或亲祷诸寺观
甚则再幸或撤乐减膳进蔬馔或分遣官告天地太庙社稷岳镇海渎或望祭于南北郊或五龙堂城隍庙九龙堂浚沟诸祠有如子夏子张信
陵君段干木等庙亦祀之或启建道场于诸寺观或遣内臣分诣诸州如河中之后土庙太寍宫亳之太清明道宫兖之会真景灵宫太极观凤
翔府之太平宫舒州之灵仙观江州之太平观泗州之延祥观皆函香奉祝驿往祷之真宗咸平元年以旱遣使祷卫州百门庙白鹿山二年旱
诏有司祭雷师雨师 【内出李邕祈雨法以甲乙日择东方地作坛取土造青龙长吏斋三日诣龙所汲流水设香案茗果餈饵率羣官乡老
日再至祝酹不用音乐巫觋雨足送龙水中余四方皆如之饰以方色大凡日干及建坛取士之里数器之大小龙之修广皆取土生成之数诏
颁诸路】 景德三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏于南郊注云迎夏为祀赤帝又云是月
也大雩注云春秋传曰龙见而雩谓建已之月阳气盛而常旱万物待雨而长故祭天以祈雨龙见谓角亢也立夏后昏见东方又按五礼精义
云自周以来岁星差度今之龙见或在五月以祈甘雨于时巳晚请自今并于立夏后卜日如立夏在季春则待改朔庶时节协于纯阳典礼符
于旧史奏可大中祥符二年旱遣司天少监史序祀玄冥五星于北郊除地为坛望祭已而雨足遣官报谢旧制不祈四海至是特命祭之神宗
熙寍元年正月帝亲幸寺观祈雨仍令在京差官分祷各就本司先致斋三日然后行事诸路择端诚修洁之士分祷岳镇海渎名山大川诸路
神祠灵迹寺观虽不系祀典祈求有应者并委州县差官洁斋致祷已而雨足复幸太一宫报谢元丰四年详定礼文所言近诏宗祀明堂以配
上帝余从祀羣神悉罢今大雩犹沿旧制皆羣神从祀与诏旨相戾请孟夏大雩惟祀上帝以太宗配余从祀羣神悉罢又请改筑雩坛于国南
以严祀事并从之五年礼部言雩坛当立于圜丘之左已地高一丈广轮四丈周十二丈四出陛为三壝各二十五步周垣四门一如郊坛之制
【初大雩皆亲祀自熙寍迄靖康有司摄事而巳】 南渡后雩祀上帝在城西惠照院望祭斋宫行礼其后又于圜坛行礼孝宗时因雨泽愆
候分祷天地宗庙精修雩祀初沿唐开元礼祈雨雩坛谓之特祀不以乐荐于是太常朱时敏言通典载雩祀用舞僮歌云汉乞用舞僮六十四
人衣玄衣歌云汉之诗诏从之
辽制岁旱惟择日行色克色哩仪以祈雨 【前期置百柱天棚皇帝致奠于先帝御容乃射柳皇帝再射亲王宰执以次各一射中柳者
质志柳者冠服不中者以冠服质之不胜者进饮于胜者然后各归其冠服又翌日植柳天棚之东南巫以酒醴黍稷荐植柳祝之皇帝皇后祭
东方毕子弟射柳皇族国舅羣臣与礼者赐物有差既三日雨则赐多啰伦穆腾马四匹衣四袭否则即以水沃之耳】 金世宗大定四年五月
命礼部尚书王竞祈雨北岳以定州长贰官充亚终献又卜日于都门北郊望祀岳镇海渎有司行事用酒脯醢后七日不雨祈大社大稷又七
日祈宗庙不雨仍从岳镇海渎如初祈其设神座实尊罍如常仪其尊罍用甘瓢去蒂以为尊祝版惟五岳宗庙社稷御署余则否后十日不雨
乃徙市禁屠杀断伞扇造土龙以祈雨足报谢投龙水中十六年五月旱遣使祈雨于寍静山神
元无雩礼遇水旱或遣官行事或命西僧致祷世祖至元元年四月东平太原平阳旱分遣西僧致祷仁宗皇庆元年十二月遣官祈雪于
社稷岳镇海渎二年旱帝于宫中默祷遣官分祷诸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自责遣祀名山大川京城寺观文宗天厯二年三月以去冬
无雪今春不雨命中书及羣臣分祷山川羣祀明太祖洪武元年旱祷雨于滁之丰山柏子潭二年以春久不雨祈告诸神祇为十八坛中设风
云雷雨岳镇海渎凡五坛东设钟山两淮江西两广海南北山东燕南燕蓟山川旗纛诸神凡七坛西设江东两浙福建湖广荆襄河南北河东
华州山川京都城隍凡六坛中五坛帝亲奠币初献余命官分献每坛犊羊豕各一币则太岁风云雷雨用白余随方色笾豆簠簋视社稷孝宗
弘治十七年五月畿内山东久旱遣官祭告天寿山分命各巡抚祭告北岳北镇东岳东镇东海世宗嘉靖八年帝谕礼部去冬少雪当春雨泽
不降当亲祭南郊社稷山川尚书方献夫等具上仪注二月亲祷南郊山川同日社稷用次日不除道冠服浅色羣臣同文五品武四品以上于
大祀门外余官于南天门外就班陪祀九年帝欲于奉先殿丹陛上行大雩礼夏言请筑雩坛孟春既祈谷自二月至四月雨旸时若则大雩遣
官摄行如雨泽愆期则躬行祷祝乃建崇雩坛于圜丘坛外泰元门之东为制一成岁旱则祷奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命乐
正习盛乐舞皇舞葢假声容之和以宣阴阳之气请于三献礼成之后九奏乐止之时乐奏云门之舞仍命儒臣括云汉诗辞制云门一曲使文
武舞士并舞而合歌之且教舞童百人青衣执羽 【礼志作扇讹】 绕坛歌云门之曲曲凡九成因上其仪视祈谷礼帝从其议 【案明代
嘉靖以前雩祭无常仪凡遇水旱或躬祷或遣官祭郊庙陵寝及社稷山川至世宗始建雩坛定仪制制乐章然行之未几复为更改其后神宗
万厯十三年愍帝崇祯四年复行步祷亦暂焉耳其于常雩旱雩之典终未备焉】
△明堂
唐玄宗开元二十年季秋大享于明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官从祀笾豆尊罍之数与雩礼同二十五年依旧改东都明
堂为干元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肃宗配宪宗时以顺宗配穆宗时以宪宗配 【三大享暨配位
新旧书纪志俱不载从马贵与通考增补】
后唐庄宗同光元年有司上言季秋大享于明堂请奉太祖武皇帝配
宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊坛太宗雍熙元年诏以太祖配淳化四年以宣祖配然未尝亲祠止命有司摄事真宗始议行之属
封岱宗祀汾阴故亦未遑仁宗皇佑二年三月仁宗谓辅臣今年冬至日当亲祀圜丘欲以季秋行大享明堂礼然自汉以来诸儒议论不同夫
明堂者布政之宫朝诸侯之位天子之路寝乃今之大庆殿也今不当于郊壝寓祭其以大庆殿为明堂仍诏所司定仪注以闻礼院请依周礼
设五室于殿旧礼明堂五帝皆为幔室今旁帷上幕宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白缯绍曰祖宗亲郊合祭天地祖宗并
配百神从祀今祀明堂正当亲郊之期而礼官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊为大享葢亦为民祈福 【先是宋
庠建议今年当郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋大享于明堂从之葢是岁祀明堂即以代郊礼也】 宜合祭皇地祇奉太祖太
宗真宗并配而五帝神州亦亲献之日月河海诸神悉如圜丘从祀之数嘉佑七年 【案马氏通考及玉海作嘉佑六年今据宋史本纪及礼
志辑】 七月诏复有事于明堂礼院言皇佑参用南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神
从祀悉罢英宗即位礼官议仁宗配明堂知制诰钱公辅等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有圣人之功者配焉明堂以祭五帝以创业
继体之君有圣人之德者配焉孝经曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝宋之太祖则周之后稷配祭于郊太宗则周之
文王配祭于明堂此二配至重万世不迁之法也真宗则周之武王仁宗则周之成王虽有配天之功而无配天之祭未闻成康以严父之故废
文王配天之祭而移于武王成王也唐中宗时以高宗配明皇时以睿宗配代宗时以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明礼意反雷同其说
以惑时主延至于今牢不可破愿陛下深诏有司博谋羣贤循宗周之典礼替有唐之曲学诏台谏等官再详定以闻观文殿学士孙抃等曰仁
宗继体保成功德在人祔庙之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下严父之大孝谏官司马光吕诲奏论舍真宗而以仁宗配于祭法不合
诏从抃议以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元丰三年详定所言祀帝于南郊以天道事之则虽配帝用犊所谓帝牛不吉以为稷牛是也享
帝于明堂以人道事之则虽天帝用太牢诗所谓我将我享维羊维牛是也自梁用特牛隋唐因之皇佑熙寍用犊与羊豕皆未应礼请今亲祀
上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月诏曰厯代以来合宫所配杂以先儒六天之说朕甚不取将来祀英宗皇帝于明堂以配上帝余
从祀羣神悉罢详定所又言案晋挚虞议明堂之祭备物以荐三牲并陈笾豆咸列礼同人理故配以近考开元开宝礼及见行仪注明堂之享
席用槀鞂器用陶匏并与郊祀无别殊非所谓礼同人理配以近考之意请以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆豋簋俎尊罍一用宗庙之
器从之哲宗元佑元年有事于明堂以神宗配徽宗政和三年八月诏立明堂于大内之丙地徙秘书省于宣德门之东以其地为之诏明堂之
制朕取考工记互见之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制从周人度以九尺之筵上圆象天下方象地四户以合
四序八窻以应八节五室以象五行十二堂以听十二朔九阶四阿每室四户夹以八窗飨帝严父听政班朔于一堂之上于古皆合其制大备
宜令明堂使司依图建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修广不相袭世每近制每广今度以二筵为太室方一丈八尺则室中设版位礼器
已不可容理当增广今以九尺之筵为度大室修四筵 【三丈六尺】 广五筵 【四丈五尺】 共为九筵木火金水四室各修三筵益四
五 【三丈一尺五寸】 广四筵 【三丈六尺】 共七筵益四尺五寸十二堂古无修广之数今亦广以九尺之筵明堂玄堂各修四筵广
五筵左右今各修广四筵青阳总章各修广四筵左右个各修四筵广三筵益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂总修十九筵 【一十七
丈一尺】 广二十一筵 【一十八丈九尺】 蔡攸言明堂五门廊庑葢以素瓦而明堂则以琉璃其地则随所向而砌以五色之石栏楯柱
端以铜为辟邪之象而饰五方所向之色八窗八柱则以青黄缘相间堂室柱门栏柱并以丹雘涂之堂为三级每级崇三尺共为一筵庭植松
梓桧门不设戟而殿隅并垂铃诏玄堂避圣祖讳改为平朔重和元年九月辛巳大享明堂并祭五帝 【礼部尚书许光凝等言月令季秋大
亨帝说者谓徧祭五帝曲礼大享不问卜说者谓祭五帝于明堂莫适卜也周官太宰祀五帝则掌百官之誓戒说者谓祀五帝于四郊及明堂
自神宗下诏惟以英宗配上帝而悉去从祀羣神陛下肇祀宏规季秋大享位五帝于其室既无以祢槩配之嫌止祀五帝又无羣神从祀之黩
则神宗黜六天于前陛下正五帝于后其揆一也从之 案此议宋史作许光凝马氏通考作孔光凝所载详略亦微有不同今依宋史作许光
凝而其文则兼采通考以归明晰】 诏每岁季秋大享亲祀明堂如孟月朝献礼罢有司摄事及五使仪仗等自是迄宣和末岁行亲享云高宗
绍兴元年合祭天地于明堂奉太祖太宗配 【礼部尚书胡直孺言皇佑拘于礼文配帝并及真宗今主绍膺大统自真宗至于神宗均为祖
庙独跻则患在无名并配则几同祫享今参酌皇佑诏书将来请合祭昊天上帝皇地祇于明堂奉太祖太宗配惟礼专而事简庶几可以致力
于神明】 礼毕不受贺文武百官拜表称贺如仪四年九月有事于明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神 【先是有司请议郊祀明堂袷
享之宜礼部侍郎陈与义谏曰谨按皇佑诏书曰国朝自祖宗以来三岁一郊今祀明堂正当三岁亲郊之期而礼官所定配坐不及祖宗宜并
配以称朕恭事祖宗之意葢太祖则周之后稷当配祭于郊者也太宗则周之文王当配祭于明堂者也郊当祭太祖而以当郊之岁举明堂之
礼则不可以遗太祖而不祭皇佑诏书可为万世不刊之典葢中兴郊祀明堂合祭天地并配祖宗之礼参据推明至是始定】 三十一年九月
大享明堂罢合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝于堂上五官神于东厢罢从祀诸神位用熙寍礼也孝宗淳熙六年以羣臣议复合祭天地并侑
祖宗从祀百神如南郊光宗受禅以高宗升侑理宗淳佑三年用枢密都承旨韩祥等言明堂以太祖太宗寍宗并侑宝佑五年复奉高宗升侑
于是明堂之礼一祖三宗并配度宗咸淳五年又去寍宗而奉理宗与祖宗并配焉
明初亦无明堂之礼嘉靖十七年六月致仕扬州府同知丰坊上疏请复古礼建明堂加尊皇考献皇帝庙号称宗以配上帝下礼部会议
尚书严嵩等言以功德论则当配以太宗以亲亲论则当配以献皇帝至称宗之说臣等不敢妄议帝降旨令再会议户部侍郎唐冑抗疏言大
享之祭必奉配太宗而后我朝之典礼始备帝怒下冑诏狱嵩乃再会廷臣议献皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈谷帝从献皇帝配帝之请而
却文皇帝议不行复以称宗之礼集文武大臣于东阁议之疏上帝以不言祔庙留中不下乃设为臣下奏对之词作明堂或问以示辅臣言明
堂当以父配及当称宗祔庙之义时未建明堂迫季秋遂大享上帝于元极殿奉睿宗献皇帝配二十一年即南郊大祀殿旧址建大享神御殿
岁以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行礼如南郊陈设如祈谷及殿成而大享仍于元极殿遣官行礼岁以为常隆庆元年罢之
（臣）等谨按明堂之礼本于成周自汉儒已莫明其义故大戴礼白虎通及蔡邕等所说制度各不相符朱子谓郊者古礼明堂者周制
周公以义起之则其不必强行于后代可知汉孝武从方士之说祀太一五帝于明堂惑之甚矣唐世泥于孝经严父之义配享迭更宋臣钱公
辅讥之至为切当宋皇佑时于明堂行郊礼名实乖舛英宗治平后配位专以近考自是遂以为常虽徽宗播越亦得与于配天之享其失礼尤
甚辽金元皆无其制明至世宗欲追隆所生特创斯礼逮隆庆而复罢夫违经训而事靡文与假礼文而丰私昵皆无当于制作之义也
△朝日夕月
唐开元礼以日月为中祀玄宗天宝三载诏升为大祀以四时致祭
宋真宗天禧初太常礼院详定秋分夕月合于未后三刻行礼仁宗庆厯中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二笾豆十二簠簋俎二皇佑
五年定朝日坛旧高七尺东西六步一尺五寸增修高八尺广四丈如唐郊祀录夕月坛与隋唐制度不合从旧则坛小如唐则坎深今定坎深
五尺广四丈坛高一尺广二丈四方为陛降入坎中然后升坛坛皆两壝皆二十五步增山罍二笾豆十二神宗元丰六年礼部言唐王泾郊祀
录夕月坛方广四丈今止二丈请依制改造从之高宗绍兴三年司封员外郎郑士彦言春分朝日秋分夕月祀典未举望诏礼官讲求从之其
后于城外惠照院望祭位版日书曰大明月书曰夜明玉用圭璧大明币用赤夜明币用白礼如祀感生帝
辽拜日仪皇帝升露台设褥向日再拜上香合门使通合使或副应拜臣僚左右阶陪位再拜皇帝升座奏牓讫北班起居毕时相以下通
名再拜不出班奏圣躬万福又再拜各祗候宣徽以下横班同诸司合门北面先奏事余同教坊与臣僚同圣宗统和元年十二月千龄节祭日
月四年十一月祭日月为驸马都尉萧德勒祈福
金朝日坛曰大明在施仁门外之东北当阙之卯地门壝之制皆同方丘夕月坛曰夜明在彰义门外之西北当阙西掘地污之为坛其中
春分朝日秋分夕月斋戒陈设省牲器奠玉币进熟其节并如大祀之仪朝日玉用青璧夕月用白璧币皆如玉之色牲用羊一豕一有司摄三
献司徒行事其亲行朝日金初用本国礼太宗天会四年正月始朝日于干元殿而后受贺熙宗天眷二年定朔望朝日仪有司设炉案御褥位
于所御殿前陛上宣徽使奏导皇帝至位南向拜殿门外臣僚陪拜如常仪世宗大定二年以无典故罢十五年言事者谓今正旦并万春节宜
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