卷九十七·宗庙考七
卷九十七·宗庙考七 (第2/3页)
，并设庭燎二所。
後周之制：其四时祭各於其庙，亦以皇后亚献，其义与北齐同。所异者，皇后亚献讫，后又荐加豆之笾，其实菱、芡、芹菹、兔醢，冢宰终献讫，皇后亲彻豆，降还版位，然後太祝彻焉。
隋四时之祭，各以太牢。四时荐新於太庙，有司行事，而不出神主。??之礼，并准时享。
唐四时各以孟月享太庙，室各用一太牢。若品物时新堪进御者，有司先送太常，令尚食相知，简择务令洁净，仍以滋味与新物相宜者配之。太常卿及少卿一人奉荐太庙（卿及少卿有故，即差五品以上摄）。有司行事，不出神主。仲春荐冰，亦如之。
元宗开元十五年敕：“享宗庙，差左右丞相、尚书、嗣王、郡王摄三公行事，若人数不足，通取诸司三品已上长官。自馀祭享，差诸司长官及五品以下清官。”二十三年令：“今後有大祭，宜差丞相、特进、少保、少傅、尚书、宾客、御史大夫摄行。”二十五年敕：“太庙每至五飨之日，应摄三公，令中书门下及丞相、师傅、尚书、御史、大夫、嗣王、郡王中拣择德望高者通摄，馀司不在差限。”二十七年制：“宗庙致敬，必先於如在，神人所依，无取於非族。其应太庙五享，宜於宗子及嗣、郡王中拣择有德望者，令摄三公行事。其异姓官，吏不须差摄。”二十三年，正月敕文：“宗庙致享，务在丰洁，礼经沿革，必本人情，笾、豆之荐，或未能备，宜令礼官、学士详议具奏。”太常卿韦纟舀奏：“宗庙之奠，每座笾、豆各加十二。又酒爵，制度全小，仅无一合，执持甚难，请稍令广大，付尚书省集众官详议。”兵部侍郎张均等议曰：“按旧制，一升曰爵，五升曰散。
《礼器》称‘宗庙之祭，贵者献以爵，贱者献以散’，此明贵小贱大，示之节俭，岂可舍先王之遗法，徇一时之所尚，废弃礼经，以从流俗，裂冠毁冕，将安用之？”太子宾客崔沔议曰：“祭礼之兴，肇於太古，人所饮食，必先严献。未有火化，茹毛饮血，则有毛血之荐；未有麴ろ，污樽А饮，则有元酒之奠。施及後王，礼物渐备，作为酒醴，伏其牺牲，以致馨香，以极丰洁。故有三牲八簋之盛，五齐九献之殷。然以神道至元，可存而不能测也。祭礼至敬，可备而不可废也。是以毛血腥焰，元樽牺象，靡不毕登於明荐矣。然而荐贵於新，味不尚亵，虽则备物，犹存节制。故《礼》云‘天之所生，地之所长’。苟可荐者，莫不咸在，备物之情也。又曰：‘三牲之俎，八簋之实，美物备矣。昆虫之异，草木之实，阴阳之物备矣’。此节制之文也。?、俎、笾、豆，?、簋、樽、?之实，皆周人之时馔也，其用通於宴享宾客。而周公制礼，咸与毛血元酒同荐於先。晋中郎卢谌，近古知礼者也，著《家祭礼》，皆晋时供食，不复纯用旧文。然则当时饮食，不可阙於祀祭明矣，是变礼文而通其情也。我国家由礼立训，因时制范，考图史於前典，稽周、汉之旧仪。清庙时享，礼馔毕陈，用周制也，而古式存焉。园寝上食，时膳具设，遵汉法也，而珍味极焉。职贡来祭，致远物也；有新必荐，顺时令也。苑囿之内，躬稼所收，?狩之时，亲发所中，莫不割鲜择美，荐而後食，尽诚敬也。若此至矣，复何加焉。但当敕祭，祭如神在，无或简怠，增勖虔诚。
其进?珍羞，或时物鲜美，考诸祠典，无所漏略，皆详择名目，编诸甲令，因宜而荐，以类相从，则新鲜肥浓，尽在是矣，不必加於笾豆之数也。至於祭器，随物所宜。故太羹，古食也，盛於?。?，古器也。和羹，时馔也。盛於?。?，时器也。亦有古馔而盛於时器，故毛血盛於盘，元酒盛於樽，未有荐时馔而追用古器者。古质而今文，便於事也。虽加笾、豆十二，未足以尽天下美物，而措诸清庙，有兼倍之名，近於侈矣。又据《汉书·艺文志》，墨家之流，出於清庙，是以贵俭，由此观之，清庙之不尚於奢，旧矣。太常所请，恐未可行。又称酒爵全小，须加广大。窃据礼文，有以小为贵者，献以爵，贵其小也。小不及制，敬而非礼，是有司之失其传也。固可随失?正，无待议而後革。未知今制，何所依准？请兼详古式，据文而行。”止曰：“享祀粢盛，实思丰洁，不应法制者，亦不可用。”於是更令太常加品味。韦纟舀又请：“每室加笾、豆各六，每四时异品，以当时新果及珍羞同荐。”制可之。又酌献酒爵，上令用药汁一升，合於古义，而多少?中，自是常依行焉。二十四年敕：“宗庙祭享，笾豆宜加獐、鹿、鹑、兔、野鸡等料，夏秋供腊，春冬供鲜。仍令所司祭前十日，具数申省，准料令殿中供送。”天宝三载诏：“顷四时有事於太庙，两京同日告享，虽卜吉辰，俱遵上日，而义深如在，礼或有乖。自今以後，两京宜各别择吉日告享。”五载诏：“祭神如在，传诸古训，以多为贵，著自礼经。?率?之仪，盖昔贤之尚质；甘旨之品，亦孝子之尽诚。既切因心，方资变礼。其以後享太庙，宜料外每室加常食一牙盘。仍令所司，务尽丰洁。” 贞元九年，太常博士韦彤、裴堪等议曰：“谨按礼经，前代故事，宗庙无朔望祭食之仪，园寝则有朔望上食之礼。国家自贞观至开元，修定礼令，皆遵旧典，至天宝十一载三月，初别令尚食，朔望进食於太庙，自太庙已下，每室奠飨。其进奠之礼，内宫主之，在臣礼司并无著令。或云当时祀官王?，不本礼意，妄推缘生之义，请用宴私之馔。此则可荐於寝宫，而不可渎於太庙，一时之制，久未变更。至今论礼者，贬王?之议。伏奉今月八日进止，其朔望进食，令宗正与太常计会办集者。谨按《礼·祭统》云：‘夫祭者，非外至者也，自中出，生於心也。心怵而奉之以礼。’由是牲牢有定制，笾、豆有定数，罄天生地长之物，极昆虫草木之异，可荐者莫不咸在。先王以此飨宗庙，交神明，全孝敬也。若生之食饮膳羞，八珍百品，可嗜之馔，随好所迁，美脆旨甘，皆为亵味。先王以此宴宾客，接人情，示慈惠也。则知荐飨宴会，於文已殊，圣人别之，以异为敬。今若以熟食荐太庙，恐违礼本。又《祭义》曰：‘祭不欲数，数则烦，烦则不敬。祭不欲疏，疏则怠，怠则忘。’是故礻勺祠?尝，感时致飨，此圣人俯就之中制也。今园寝每月二祭，不为疏也。太庙每岁五享，不为数也。则人臣执事，在疏数之?，得尽其忠也。若令牲牢俎豆之司，更备膳羞盘盂之馔，朔日月半，将以为常。环四时之中，杂五享之礼，为数既甚，黩亦随之，虽曰不然，臣不信也。夫圣王之制，必师於古训，不敢以孝思之极而过於礼，不敢以肴膳之多而亵於味。
伏愿陛下遵开元万代之则，省天宝权宜之制，园寝之上，得极珍羞，宗庙之中，请依正礼。臣等忝司礼职，敢罄愚衷。”上令宣示宰臣等曰：“此礼已经先帝所定，朕未敢遽有改移，待更商量，期於允当。”至元和十四年，太常丞王泾上疏请去太庙上食。国子博士、史馆修撰李翱奏议曰：“伏以太庙之享，笾豆牲牢，三代之通礼，是贵诚之义。园寝之奠，改用常馔，秦、汉之权制，乃食味之道也。
今朔望上食於陵寝，循秦、汉故事，斯为可矣。若朔望上食於太庙，岂非用尝亵味而贵多品乎？且非《礼》所谓‘至敬不飨味而贵气臭’也。况祭器不设俎豆，祭官不命三公，执事者唯宫闱令与宗正卿而已。谓之上食可也，安得以为祭乎？ 且时飨於太庙，有司摄事。祝文曰：‘孝曾孙皇帝臣某，谨遣太尉臣名，敢昭告於高祖神尧皇帝、祖妣太穆皇后窦氏。时惟孟春，永怀罔极。谨以一元大武、柔毛刚鬣、明粢芗合，芗萁嘉蔬，嘉荐醴齐，敬修时飨，以申追慕。尚享。’此祝词也。前飨七日，质明，太尉誓百官於尚书省曰：‘某月某日，时享於太庙，各扬其职，不供其事，国有常刑。’凡陪飨之官，散斋四日，致斋三日，然後乃可以为祭也。宗庙之礼，非敢擅议，虽有知者，其谁敢言？故六十馀年，行之不废。今圣朝以弓矢既?，礼乐为大，故下百僚，使得详议。臣等以为《贞观》、《开元礼》并无太庙上食之礼，以礼断情，罢之可也。至若陵寝上食，采《国语》、《礼记》日祭月祭之词，因秦汉之制，循而存之，以广孝道也。如此，则经义可据，故事不遗。大礼既明，永息异论。”中书舍人武儒衡议曰：“臣谨按《开元礼》，太庙九室，每年唯五飨六告，祭用牲牢俎豆而已。”刘歆《祭义》曰‘大?则终王，坛?单则岁贡，二祧则时享，曾高则月祀，祖祢则日祭’。《国语》云‘王者日祭、月享、时类、岁祀’。此则往古之明徵，国朝之显据。盖日祭者，荐新也。言物有可荐则荐之，不必卜择时也。故叔孙通云‘古有尝果，今樱桃方熟，可以为献’。由是惠帝取以荐宗庙，是不卜日矣。当叔孙通之言，且曰有尝果，足明古礼，非汉制也。月享者，告朔也。《论语》子贡欲去告朔之饩羊，孔子以为不可，则告朔必具牲牢，明矣。《春秋》又讥闰月不告朔，犹朝於庙，此则月祭，殷、周已降皆有之也。荐园寝者，始於秦代，汉氏因之而又改。人君三年之制，以日易月，丧纪既以二十七月而除，则朔望奠酹，不复亲执，故既葬之後，移之园陵。又诸陵祠殿，月游衣冠，取象平生，务从丰洁，所以陵寝朔望上食，与太庙日祭月享，本旨不同。今王泾所引太庙同日时设祭，以为越礼。臣窃谓王泾但宜论太庙陵寝朔望奠祭可废之旨，不当以用日时为议。何者？汉宗庙园陵一百六十七所，郡园祠祝，岂不与宗庙同日同时者乎？在礼既祭於室，又绎於礻方，盖广乎求神者也。则宗庙陵寝，尝礻勺同时，理固无害。又韩皋引《汉官仪》‘古不墓祭’。臣据《周礼·冢人》之职，凡祭墓则为之尸。则古亦墓祭，但与汉家陵寝不同耳，安得谓之无哉。臣以为陵庙近也，亲亲也，朔望奠献，尚洁务丰，宜备常膳，以广孝也。宗庙远也，尊尊也，??时享，告朔荐新，以崇古制，以正礼也。唯太庙望祭，无所本据，盖异时有司因陵寝有朔祭望祭，以为宗庙亦合行之，殊不知宗庙朔祭乃告朔也，臣以为宜罢此耳。”事竟不行。
九载制曰：“承前有事宗庙，皆称告享，兹乃临下之辞，颇亏尊上之义，静言斯称，殊未为允。自今以後，每亲告献太清太微宫，改为朝献，有司行事为荐献。亲告享庙改为朝享，有司行事为荐享，亲巡陵改为朝陵，有司行事为拜陵。应缘诸事告宗庙者，并改为奏。其郊天、后土及诸祝文云‘敢昭告’者，并改为‘敢昭荐。（乾封元年诏曰：“每惟宗庙至敬，虔诚?享，而二等一奠，惟有未安思革旧章，用崇严配。则自今以後宗庙荐享，爵及簋???各宜用奠，其馀牢馔并依恒典。”贞元九年十一月九日谒太庙，有敕至庙行礼不得施褥，盖至敬之所自合履地而行。南郊亦宜准此。”）。
△唐诸帝亲飨庙 太宗二（贞观元年正月十日，十七年四月十一日，亲谒太庙，谢承乾之过）。
苏冕曰：“贞观六年，监察御史马周上言，陛下践阼以来，宗庙之飨未曾亲事，遂使大唐一代之史不书皇帝入庙之事，将何以贻厥孙谋，垂则末叶，且三年已亲飨宗庙矣，未知何事致此不同。”
高宗四（永徽三年正月十八日。乾封元年四月八日。总章元年十二月十九日。 仪凤二年正月十四日）。
中宗一（神龙元年十一月六日）。
睿宗一（景?三年正月一日）。
元宗七（先天元年十月四日。开元六年十月六日，十七年十一月四日。天宝元年二月十八日，六载正月十七日，十载正月九日，十三载二月八日）。
肃宗二（乾元元年四月十三日，元年建子月二十九日）。
代宗一（广德二年二月二十七日）。
德宗四（建中元年正月四日。贞元元年十一月十日，六年十一月七日，九年十一月九日）。
宪宗一（元和二年正月）。
穆宗一（长庆元年十月）。
敬宗一（宝历元年十月）。
文宗一（太和三年十一月）。
武宗二（会昌元年正月，五年正月）。
宣宗一（大中七年正月）。
懿宗一（咸通元年十一月）。 僖宗一（乾符二年十一月）。
昭宗二（龙纪元年十一月，天复元年四月）。
◎唐开元礼
皇帝时享於太庙仪（凡一岁五享，谓四孟月及腊。宗庙三年一?以孟冬，五年一?以孟夏，及诸享摄事并附）。 △斋戒 前享，有司卜日，如常仪。皇帝散斋四日於别殿，致斋三日於太极殿，服通天冠，绛纱袍，结?，并如圜丘仪。应享官斋，具《序例仪》（??仪同）。
△陈设
前享三日，尚舍直长施大次庙东门之外道北，南向，尚舍奉御铺御座。守宫，设文武侍臣次於大次之後，文官在左，武官在右，俱南向。设诸享官次於斋坊之内（摄事，右校清扫内外，守宫设享官、公卿以下次於斋坊）。九庙子孙於斋坊内近南，西向北上。文官九品以上於斋坊之南，东方南方蕃客又於其南，东方、南方蕃客又于其南，俱每等异位，重行，西向北上。介公、?阝公於庙西门之外近南。武官七品以上於介公、?阝公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方各於朝集使之後，摄事无大次及九庙子孙以下至此仪。）。前享二日，太乐令设宫悬之乐於庙庭，如圜丘仪（所异者，树路鼓及设歌钟、歌磬於庙堂上前楹间耳）。右校清扫内外，前享一日，奉礼设御位於庙东陛东南，西向（摄事御位。下放此）。设享官公卿位於东门之内道南，执事者皆位於其後，每等异位，俱重行，西向，以北为上（摄则公卿位於道北，执事位於道南）。设御史位於庙堂之下，一位於西南，东向；一位於东南，西向。令史各陪其後。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西面。设协律郎位於庙堂之上前楹之?，近西，东向。设太乐令位於北悬之间，北向。设从享之官位：九庙子孙於享官、公卿之南，昭穆异位（虽有贵者以齿）；文官九品以上位於子孙之南；东方、南方朝集使於文官之南；东方、南方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，西面北上。介公、?阝公位於西门之内道南；武官九品以上於介公、?阝公之南，少西，当文官；西方、北方朝集使於武官之南；西方、北方蕃客又於其南。俱每等异位，重行，东面北上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方各位於朝集使之後）。
设门外位：享官、公卿以下皆於东门之外道南，每等异位，重行，北面西上。子孙之位於享官、公卿之东，少南，文官九品以上於子孙之东，东方、西方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱每等异位重行，北面西上。设介公、?阝公位於西门之外道南，武官九品以上於介公、?阝公之西，少南，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱每等异位，重行，北面东上（其褒圣侯於文官三品之下，诸州使人分方位於朝集使之後，摄无九庙子孙以下至此仪）。设牲?旁於东门之外，当门西向，以南为上。设廪牺令位於牲西南，史陪其後，俱北向。设太祝位於牲东，各当牲後，祝史各陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设樽彝之位於庙堂上前楹?，各於室户之左，北向。春夏每室鸡彝一，鸟彝一，牺樽二，象樽二，山?二。秋冬每室?彝一，黄彝一，著樽二，壶樽二，山?二。皆加勺幂（凡宗庙幂皆以黼），皆西上，各有坫焉（?享设樽彝於庙堂上
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