卷一百三十四·乐考七
卷一百三十四·乐考七 (第2/3页)
十二以配之，则於义重复。乞宫架乐去十二?钟，止设一大钟为钟，一小钟为?，一大磬为特磬，以为众磬所依。”诏可。
剽 《尔雅》：“钟中者曰剽。”（音漂）。
栈 《尔雅》：“钟小者曰栈。”晋时，剡县民於田中得一钟，长三寸，口径四寸，铭曰栈（盏）。唐时，岑阳耕者得古钟，高尺馀，杨枚叩之曰：“此姑洗角也。”既?刂拭，有刻在两栾，果然。
陈氏《乐书》曰：“虞夏之时，小钟谓之钟，大钟谓之镛；周之时，大钟谓之钟，小钟谓之?。则?之为用，其实编钟也；编钟之用，其实歌钟也。一器而三名之，各有攸趋尔。”
又曰：“莫非钟也。大者谓之镛，以民为大故也。《书》言‘笙镛’《诗》言‘{卉鼓}鼓维镛，镛鼓有ル’是巳。小者谓之栈，以象功之浅者也。昔晋人得钟，长三寸，口径四寸，铭曰‘栈’是已。若夫大而不镛，小而不栈，则又掠其大小之声，而归於中焉，其斯已为剽欤！《仪礼·大射》：‘阼阶之东，笙磬；其南，笙钟；其南，?。西阶之西，颂磬；其南，笙镛；其南?。皆南陈。’《国语》曰：‘细钧有钟无?，昭其大也；大钧有?无钟，甚大无?，鸣其细也。’盖细钧，角、徵也，必和之以大，故有钟无?；大钧，宫、商也，必和之以细，故有?无钟，则?小钟大明矣。《晋语》、《左传》：‘郑伯嘉纳鲁之宝，郑人赂晋侯歌钟二肆，及其?。’韦昭、杜预皆以?为小钟，然言‘歌钟，及其?’，则钟大?小可知。钟师掌金奏，大钟也。?师掌金奏，小钟也。许慎曰：‘?，钅享于之属，所以应钟磬也。’於理或然。郑康成谓?如钟而大，孙炎、郭璞释大钟之镛，亦名为?，不亦失小大之辨欤！以经考之，自虞至周，镛大而钟小。
自周公制礼，钟大而?小，虽有改制之名，无变大小之实也。秦汉以来，钟?之制，小者或数寸，大者或容于石，皆不本律度，故梁去衡钟而设?，隋疑无射之?无合曲之义，乃袭後周以‘十二?相生’击之，声韵始克谐矣。圣朝之初，?钟有三调六曲，更诏依均击之，与编钟相应，要知失细大之制，非成周制作之意也。《传》曰‘黄锺之钟，容?黍一斛。一斛八斗为度。’《国语》曰：‘度律均钟，以定中声。’《白虎通》曰：‘?者，时之声也，节度之所主也。有节度则万物昌，无节度则万物亡。’”
编钟 《小胥》：“凡县钟磬，半为堵，全为肆。”注曰：“钟磬，编县之，二八十六枚而在一ね谓之堵。钟一堵磬一堵谓之肆。”十六枚之数起於八音，倍而设之，故十六也。《礼书》曰：“後世宗郑氏说，用四清声，以为夷则、南吕、无射、应锺四宫。管短，则减黄锺、大吕、太簇、姑洗四管之半，以为清声而应之，则乐音谐。今《大晟乐》宗前代制，亦用十六枚，以十二枚为正钟，四枚为清钟焉。”《隋志》：“金之属二：曰编钟，小钟也。各应律吕，大小以次，编而悬之。上下皆八，合十六钟，县於一иね。”宋仁宗明道初，改制大乐，命集贤校理李照等预议，翰林学士冯元等同共讨论。时太常钟磬每十六枚为一ね，而四清声相承不击，照因上言：“十二律声已备，馀四清声乃郑、卫之乐，请於编县止留十二中声，去四清声，钟则哀思邪僻之声无由而起也。”元等?之曰：
“前圣制乐，取法非一，故有十三管之和，十九管之巢，三十六簧之竽，二十五弦之瑟，十三弦之筝，九弦、七弦之琴，十六枚之钟磬，各自取义，宁有一之於律吕，专为十二之数也？且钟磬八音之首，《春秋》号乐，总言金奏；《诗·颂》称美，实依磬声。此二器非可轻改。今照欲损为十二，不得其法於古，臣等以为不可。且圣人既以十二律各配一钟，又设黄锺至夹钟四清声以附正声之次，原其四清之意，盖为夷则至应锺四宫而设也。夫五音，宫为君，商为臣，角为民，徵为事，羽为物。不相凌谓之正，迭相凌谓之慢，百王之不易也。声重大者为尊，轻清者为卑，卑者不可加於尊，古今之所同也。故列声之尊卑者，事与物不与焉。
何则？事为君治，物为君用，不能尊於君故也。惟君、臣、民三者则自有上下之分，不得相越。故四清声之设，正谓臣民相避以为尊卑也。今若止用十二钟旋相考击，至夷则以下四管为宫之时，臣民相越，上下交戾，则凌犯之音作矣。此甚不可者也。其钟磬十六，皆本周、汉诸儒之说及唐家典法所载，欲损为十二，惟照独见，臣以为且如旧制便。”帝令权用十二枚为一格，且诏曰：“俟有知音者，能考四钟，协调清浊，有司别议以闻。”元??，范镇为《乐论》上之。其论钟曰：“夫钟之制，《周官·凫氏》言之甚详，而训解者其误有三：若云：“带所以介，其名也介，在于、鼓、钲、舞、甬、衡之间。介于、鼓、钲、舞之间则然，非在能动甬、衡上。”其误一也。又云：“舞，上下促，以横为修，从为广，舞广四分。”今亦去径之二分以为?，则舞?之方常居铣之四也。舞?方四，则鼓?六亦其方也。鼓六、钲六、舞四，既言鼓?与舞修相应，则鼓与舞皆六，所云“钲六、舞四”，其误二也。又云：“鼓外二，钲外一。”彼既以钲、鼓皆六，无厚、薄之差，故从而穿凿以迁就其说，其误三也。今臣所铸编钟十二，皆从其律之长，故钟口十者，其长十六以为钟之身。钲者，正也，居钟之中，上下皆八，下去二以为之鼓，上去二以为之舞，则钲居四而鼓与舞皆六。是故于、鼓、钲、舞、篆、景、栾、隧、甬、衡、旋虫，钟之文也，著於外者也；广、长、空、径、厚、薄、大、小，钟之数也，起於内者也。若夫金锡之齐与铸金之状率按诸《经》，差之毫?则声有高下，不可不审。其?钟亦以此法而四倍之。今太常钟无大小，无厚薄，无金齐，一以黄锺为率，而磨以取律之合，故黄锺最薄而轻。自大吕以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清声者不见於《经》，惟《小胥》注云“钟磬者，编次之，二八十六枚而在一ね谓之堵。”至唐，又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四清声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。杨杰著注《元?乐议》，以破镇说。曰：“镇谓：‘清声不见於《经》，惟《小胥》注云钟磬者，编次之，十六枚而在一扌?谓之堵。至唐，又有十二清声，其声愈高，尤为非是。国朝旧有四声，置而弗用，至刘几用之，与郑、卫无异。’按编钟、编磬十六，其来远矣，岂独见於《周礼·小胥》之注哉？汉成帝时，犍为郡於水滨得古磬十六枚，帝因是陈礼乐《雅·颂》之声，以风化天下。
其事载於《礼乐志》，不为不详，岂因刘几然後用哉？且汉承秦，秦未尝制作礼乐，其称古磬十六者，乃二帝、三王之遗法也。其王朴乐内编钟、编磬，以其声律太高，歌者难逐，故四清声置而不用。及神宗朝下二律，则四清声皆用而谐协矣。《周礼》曰：“凫氏为钟，薄厚之所震动，清浊之所由出。”则清声岂不见於《经》哉？今镇箫、笛、埙、篪、巢笙、和笙献於朝廷，箫必十六管，是四清声在其?矣。自古无十二管之箫，岂《箫韶》九成之乐已有郑、卫之声乎？”礼部、太常亦言“镇乐法自系一家之学，难以参用。”而乐如旧制。
陈氏《乐书》曰：“先王作乐，以十有二律为之数度，以十有二声为之齐量。
纪之以三，平之以六，归於十二，天之道也。然则以十有二辰正钟磬乐县之位，岂他故哉？凡以齐量、数度，考中声，顺天道而已。盖编钟十二，同在一ね为一堵，钟磬各一堵为肆。《春秋传》：‘歌钟二肆。’则四堵也。小胥之职：‘凡县钟磬，半为堵，全为肆。’是钟磬皆在所编矣。磬师掌教击磬，击编钟。於钟言编，则磬可知。《明堂位》曰：‘叔之离磬’。编则杂，离则特，谓之离磬，则特悬之磬，非编磬也。言磬如此，则钟可知也。荀卿言：‘县一钟’，《大戴礼》言：‘编县，一言特县。’钟磬如此，则编钟、编磬亦可知，岂非金石以动之，常相待以为用乎？由是观之，钟磬编县各不过十二，古之制也。汉服虔以十二钟当十二辰，更加七律一县为十九钟。隋之牛洪论後周钟磬之县，长孙绍援《国语》书传七律、七始之制，合正、倍为十四。梁武帝又加浊倍，三七为二十一。後魏公孙崇又参县之，合正倍为二十四。至唐分大、小二调，兼用十六、二十四枚之法，皆本二变、四清言之也。蔽於二变者，不过溺於《国语》书传；蔽於四清者，不过溺於《乐纬》。皆非圣经之意也。惟圣朝李照、范镇废四清、用十二律之议，何其智识之明而远过於诸子乎！李照虽知去四清，而不知去二变，犹不去四清也，将何以成和乐邪！真目论也（编钟，宫县用之。先儒设於甲、丙、庚、壬之位，十二律各有正声，说取黄锺至夹锺四律为清声，此牛洪据郑康成及《乐纬》之说也）。古者编钟、编磬，登歌用之，以节歌句，故堂上击黄钟特钟，而堂下编钟应之，击黄锺特磬而堂下编磬应之，上下唱和之道也。
青钟 赤钟 黄钟 白钟 黑钟 昔黄帝作五声，正五钟：一曰青钟，大音；二曰赤钟，心声；三曰黄钟，洫光；四曰景钟，昧其明；五曰黑钟，隐其帝。五声既调，然後作五行。《淮南子》谓孟秋之日，西馆御女白色，衣白采，撞白钟是也。宋徽宗崇宁三年，作《大晟乐》，铸景钟成。景钟者，黄钟之所自出也。
垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，终於九斛，中声所极。制炼玉屑，入於铜齐，精纯之至，音韵清越。其高九尺，拱以九龙，惟天子亲郊乃用之。立於宫架之中，以为君围。於是命翰林学士承旨张康国为之铭，其文曰：“天造我宋，於穆不已。
四方来和，十有二纪。乐象厥成，维其时矣。迪惟有夏，度自禹起。我龙受之，天地一指。於论景钟，中声所止。有作於斯，无袭於彼。九九以生，律吕根柢。维此景钟，非?非侈。在宋之庭，屹然特峙。天子万年，既多受祉。维此景钟，上帝命尔。其承伊何？以燕翼子。永言宝之，宋乐之始。”大中大夫刘?编《修乐书》：“金部有七：曰景钟。以为景钟乃乐之祖，而非常用之乐也。黄帝五钟：
一曰景钟。景，大也。钟，西方之声，以象厥成。惟功大者其钟大，世莫识其义久矣。其声则黄之正，而律吕由是生焉。平时弗考，风至则鸣。”绍兴十三年，命给事中段拂等讨论景钟制度，按《大晟乐书》：“黄帝有五钟：一曰景钟。景者，大也。黄钟者，乐所自出，而景钟又黄钟之本，故为乐之祖，惟天子郊祀上帝则用之，自斋宫诣坛则击之，以召至阳之气。既至，声阕，众乐乃作。祀事既毕，升辇又击之。盖天者，群物之祖，今以乐之祖感之，则天之百神可得而礼。
音韵清越，拱以九龙，立於宫架之中，以为君围；环以四清声钟、磬、?钟、特磬，以为臣围；编钟、编磬以为民围。内设宝钟球玉，外为龙ね风琴。景钟之高九尺，其数九九，实高八尺一寸。垂则为钟，仰则为鼎。鼎之大，中於九斛，退藏宝八斛有一焉。”内出皇?大乐中黍尺，参以太常旧藏黄锺律编钟，高?九寸，正相吻合，遂遵用黍尺制造。钟成，左仆射秦桧为之铭。其文曰：“皇宋绍兴十六年，中兴天子以好生大德，既定寰宇，乃作乐以畅天地之化，以和神人。维兹景钟，首出众乐，天子专用诸?祀、谨拜手稽首而献铭：‘德纯懿兮舜、文继。跻寿域兮孰内外？荐上帝兮伟兹器。声气应兮同久视。贻子孙兮弥万世。’” 陈氏《乐书》曰：“《尚书大传》：‘天子左五钟，右五钟。出撞黄锺，右五钟皆应，然後少师奏登车，告出也；入撞蕤宾，右五钟皆应，然後少师奏登堂就席，告入也。’由是观之，黄锺所以奏《肆夏》也；蕤宾所以奏《采齐》也。
出撞阳钟而阴应之，是动而节之以止；入撞阴钟而阳应之，是止而济之以动，《易·序卦》‘物不可以终动，不可以终止’之意也。《乐师》言‘行以《肆夏》’，先於‘趋以《采齐》’，岂主出言之邪？《礼记》‘趋以《采齐》’先於‘行以《肆夏》’岂主入言之邪？《大戴礼》言‘步中《采齐》趋中《肆夏》’误矣。後世奏《永至》之乐，为行步之节，岂效古《采齐》、《肆夏》之制欤！”
金钅享 钅享于 《周礼·小师》：“以金钅享和鼓。”其形象钟，顶大，腹扌?，口?，以伏兽为鼻，内县子铃、铜舌，凡作乐振而鸣之，与鼓相和。 《国语》曰：“战以钅享于，儆其民也。”又黄池之会，吴王亲鸣钟鼓、钅享于，振铎。则钅享之和鼓，以节声乐，和军旅，其来尚矣。後世之制，或为两马之形，或为蛟龙之状，引舞用焉，非周制也。
容斋洪氏《随笔》曰：“《周礼》鼓人掌教六鼓、四金之音声，以节声乐。’四金者，钅享、镯、铙、铎也。‘以金钅享和鼓’。郑氏注云：‘钅享，钅享于也，圆如碓头，大上小下，乐作则鸣之，与鼓相和。’贾公彦疏云：‘钅享于之名，出於汉之《大予乐》官。’南齐始兴王鉴为益州剌史，广汉什邡民段祚以钅享于献鉴，古礼器也，高三尺六寸六分，围二尺四寸，圆如筒，铜色黑如漆，甚薄，上有铜马，以绳县马，令去地尺馀，灌之以水，又以器盛水於下，以芒茎当心跪注钅享于。以手振芒，则其声如雷，清响良久乃绝，古所以节乐也。周斛斯徵精《三礼》，为太常卿。自魏孝武西迁，雅乐废阙，乐有钅享于者，近代绝无此器，或有自蜀得之，皆莫之识。徵曰：‘此钅享于也。’众弗之信，遂依干宝《周礼注》，以芒筒将之，其声极汪，乃取以合乐焉。《宣和博古图说》云：
‘其制中虚，椎首而杀其下。’王黼亦引段祚所献为证云。今乐府金钅享就击於地。灌水之制，不复考矣。是时，有虎龙钅享一，山纹钅享一，圜花钅享一，絷马钅享一，龟鱼钅享一，鱼钅享二，凤钅享一，虎钅享七。其最大者重五十一斤，小者七斤。淳熙十四年，澧州慈利县周赧王墓傍五里山摧，盖古墓也。其中藏器物甚多。予甥余?宰是邑，得一钅享，高一尺三寸，上径长九寸五分，阔八寸；下口长径五寸八分，阔五寸。虎纽高一寸二分，阔寸一分，并尾长五寸五分，重十三斤。绍熙三年，予仲子签书峡州判官，於长阳县又得其一，甚大，高二尺。上径长一尺六分，阔一尺四寸二分；下口长径九寸五分，阔八寸。虎纽高二寸五分，足阔三寸四分，并尾长一尺，重三十五斤。皆虎钅享也。予家蓄古彝器百种，此遂为之冠。小钅享无缺损，扣之，其声清越以长，大者破处五寸许，声不能浑全，然亦可考击也。後复得一枚，与大者无小异。自峡来，?诸{?弱}笼中，取者不谨，断其纽。匠以药钅旱而栅之，遂两两相对。若《三礼》图、《景?大乐图》所画，形制皆非。东坡《志林》记始兴王鉴一节云：‘记者能道其尺寸之详如此，而拙於遣词，使古器形制不可复得其彷彳弗，甚可恨也。’正谓此云。”
金镯 金钲 丁宁 《周礼》：“古人以金镯节鼓。”《司马职》：“公司马执镯，军行鸣镯。”《诗》曰：“钲人伐鼓。”《国语》曰：“鼓丁宁。”《春秋传》曰：‘射汰?，而著於丁宁。’《说文》曰：‘镯，钲也。’韦昭曰：
‘丁宁，钲也。’郑康成曰：‘镯如小钟，军行鸣之，以为鼓节。’盖自其声浊言之谓之镯，自其儆人言之谓之丁宁，自其正人言之谓之钲，其实一也。後世合宫县用之而有流苏之饰，非周制也。先儒谓非雅乐之器，是不稽四金以节声乐之过也（近代有大铜叠县而击之，亦此类）。 大金铙 小金铙 小钲 《周礼》：“鼓人以金铙止鼓。”《大司马》： “卒执长铙，”以其声讠尧讠尧然，故以铙名之。《说文》曰：“铙，小钲也。”象钟形，旁有二十四铣，饰以流苏，柄中上下通。汉鼓吹曲有铙歌，所以退武舞也。岂亦周之遗制欤！盖其小者似铃，有柄无舌，执而鸣之以止鼓。大者象钟，形薄，旁有二十四铣，宫县用之，饰以流苏，盖应律声而和乐也。
金铎 《周礼》：“鼓人以金铎通鼓。两司马执铎，三鼓，扌鹿铎振铎。”《乐记》曰：“夹振之而驷伐，盛威於中国也。”《司马法》曰：“铎声不过琅。”《释名》曰：“铎，度也，号令之限度也。则铎大
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