卷二百七
卷二百七 (第1/3页)
起訖時間 起英宗治平三年正月盡是年三月
卷 名 續資治通鑑長編卷二百七
帝 號 宋英宗
年 號 治平三年（丙午，1066） 全 文
春正月壬申，翰林學士、給事中、知制誥范鎮為翰林侍讀學士、集賢殿修撰、知陳州。案宋史，鎮以草制誤，改侍讀學士，明年遷翰林，出知陳州。其改集賢殿修撰，知制誥，則在仁宗朝，此時鎮亦不兼給事中。與此互異。初，鎮草韓琦遷官制，稱引周公霍光【一】，諫官呂誨駮之。於是琦表求去位，鎮批答曰：「周公不之魯，欲天下之一乎周。」上以鎮不當引聖人比宰相，其意謂琦去位，則謳歌獄訟不歸京師，欲罷鎮內職。執政因諭鎮令自請外，而有是命。或曰鎮與歐陽修雅相善，及議濮王追崇事，首忤修意【二】，修乘間為上言：「鎮以周公待琦，則是以孺子待陛下也。」鎮坐此出。鎮元年閏五月罷學士，為侍讀。二年三月丙寅，復為學士。三年正月壬申，乃出。□□升劾鄧溫伯章有云：「范鎮草韓琦制詞云『史稱霍光，義形于主』，既以韓琦比霍光，則上當為昭帝矣。英宗深嫌之。鎮本無姦心，止以比琦失當，猶罷學士，出知陳州。」與此不同。當考。鎮集九十五卷有批答韓琦乞退第三表，實舉周公，恐升誤也。引霍光乃元年閏五月遷右揆制誥。案劾鄧溫伯當是孫升。
上於制誥多親閱，有不中理，必使改之。嘗謂執政曰：「此人君謨訓，豈可褒貶失實也？」先是，知制誥韓維奏事便殿，嘗言：「人君好惡，當明見賞刑，以示天下，使人知所避就，則風俗可移。」又言：「聖賢思慮，不能全無過差，假如陛下誤有處分，改之則足以彰納善從諫之美。」及鎮補外，維言：「鎮誠有罪，自可明正典刑，若其所失止在文字，當函容以全近臣體貌。陛下前黜錢公輔，中外以為太重，今又出鎮，而眾莫知其所謂。臣恐自此各懷疑懼，莫敢為陛下盡忠者矣！」
癸酉，契丹改國號曰大遼。案續綱目及宋史俱無「大」字。 乙亥，宣徽南院使、武安節度使程戡卒【三】。戡守延州凡六年，比儕輩名習事，然無他智略，不為言者所與。初，覃恩蕃官例不序遷，用戡奏，始皆得遷。又言：「諸族首領、把截軍員、弓箭手人員皆犒設所不及，古之亂，或始于羊羹，可以為戒！首領有才武能立戰功者，願得召見，辟補為蕃官。」延州夾河為兩城，雉堞卑薄，嘗為夏賊攻圍，登九州臺下瞰城中。戡調兵夫大增築之，後以為利。橫山酋豪怨諒祚，欲以其屬叛【四】，取靈、夏，來求兵為援。戡言：「豺虎非其相搏，則未易取也，癰疽非其自潰，則未易攻也。諒祚久悖慢當誅，宜乘此聽許，所謂以蠻夷攻蠻夷，中國之利也。」會帝不豫，大臣重生事，遂寢不報。自以年過七十，告老章凡十數上，上終弗聽，遣中使齎手詔問勞，賜茶藥黃金。乃再上章曰：「臣老，疾劇矣！高奴屯勁兵，為要地，豈養病所邪？」召還，至澄城【五】卒，贈太尉，諡康穆。或言戡折節交宦官閻士良，至令妻出見之。
丙子，樞密副使呂公弼奏乞以南郊封贈三代恩，追贈亡子希仁一官。從之。實錄云二男一女，今從會要。回三代恩以授男女【六】，蓋前此未有。當考。
試將作監主簿祁元振卒。元振、焦人，太常少卿革之子，以父任授試銜，不肯仕【七】。聚書至萬餘卷，博覽多記，至於醫方陰陽之書，亦往往能知。廉靜寡欲，為鄉人所愛信。前後州將多薦者，特除守校書郎致仕。元振辭而乞追封其母，詔以母丁氏為昭德縣太君。卒年七十四，鄉人為請諡，亳州又奏其節行，乞賜號先生。不報。
辛巳，端明殿學士兼龍圖閣學士、知徐州張方平為翰林學士承旨。
初，上謂執政，學士獨王珪能為詔，餘多不稱職。因問方平文學如何？歐陽修對曰：「方平亦有文學，但挾邪不直。」曾公亮以為不聞其挾邪，趙燍又以為無跡。故卒命之。上嘗問治道體要，方平以簡易誠明為對，上不覺前席曰：「朕昔奉朝請，望侍從大臣，以為皆天下選人，今而不然，聞學士之言，始知有人矣。」御史呂大防言：「竊聞參知政事趙燍舉張方平、錢明逸，乞加超用【八】。傳播之初，實驚物聽。方平、明逸，皆以制策登科，早列侍從，不聞有嘉猷善狀著于時論，而出領事任，所至不治，豈足以謀謨廟堂之上，經綸天下之務哉？竊以燍備位輔臣，與國一體，不能昌言公論，進賢退不肖，而□大□牛□於私舊，引非其人，失大臣憂國致君之道。伏望出臣此章，下燍問狀，以懲不恪。」呂大防劾趙燍，不得其時，因張方平召為翰林，附見此。
翰林學士馮京修撰仁宗實錄。
壬午，罷三司推勘官。初，詔三司舉京朝官一人專領推勘事，至是三司奏以為不便，罷之。然議者不以罷之為便也。嘉祐五年置。
工部員外郎兼侍御史知雜事呂誨前後十一奏，乞依王珪等議，早定濮安懿王追崇典禮，皆不報，乞免臺職，亦不報。是月壬戌，案此月無壬戌日，此係追睳前月之事，以下干支皆牽連而書，緣罷呂誨等是壬午日事，故附於此月末耳。即與侍御史范純仁、太常博士監察御史裏行呂大防合奏曰：「豺狼當路，擊逐宜先，姦邪在朝，彈劾敢後？伏見參知政事歐陽修首開邪議，妄引經據，以枉道悅人主，以近利負先帝，欲累濮王以不正之號，將陷陛下于過舉之譏。朝論駭聞，天下失望。政典之所不赦，人神之所共棄。哀、桓之失既難施於聖朝，褒、猶之奸固難逃於公論，當屬吏議，以安眾意。至如宰臣韓琦，初不深慮，固欲飾非，傅會其辭，詿誤上聽。以至儒臣輯議，禮院講求，經義甚明，僉言無屈。自知己失，曾不開陳，大臣事君，詎當如是？公亮及燍，備位政府，受國厚恩，苟且依違，未嘗辨正，此而不責，誰執其咎？臣等地居言職，勢不嘿全。請尚方之劍，雖古人所難；舉有國之刑，況典章猶在。伏請下修于理，及正琦等之罪，以謝中外。且議既不一，理難並立。昔師丹之說行，則董宏坐其罪，董宏之論勝，則師丹廢于家。臣等及修，豈可俱進？言不足用，願從竄責，上不辜陛下之任使，下不廢朝廷之職業，臣等之志足矣。」
戊辰，又奏：「自古人君之御天下，未嘗不以人心為本，得之則中才可免危亂，失之則賢智不能保其治安。故曰民猶水也，可以載舟，可以覆舟。人心之得失，可不慎哉？豈有備位大臣，與國同體，希合上意，內營己私，移過於人君，失望於天下？為臣之惡，孰重于此！伏維陛下紹膺大統，稱尊御極，生育之恩，理宜追厚。然當埙先帝祥禫既畢，陛下德澤已行，然後講求典禮，褒崇本親。況修博識古今，精習文史，明知師丹之議為正，董宏之說為邪，利誘其衷，神奪其鑒，廢三年不改之義，忘有死無貳之節。仁宗虞主始祔，陵土未乾，而遽開越禮之言，欲遵衰世之跡，致陛下外失四海臣庶之心，內違左右卿士之議，原修之罪，安得而赦！陛下自臨御以來，勵精為治，遇災而懼，則有周宣之風，至誠感神，則蹈虞舜之德。至於徽稱所加，卻而不受，皆前代難行之節，治朝可紀之政，推而行之，和氣可致。然而中外人情囂然不安者，良由邪說震驚，大議未定。今不正濮王之禮，則無以慰眾心，不罪首惡之臣，則無以清朝政。」
癸酉，又奏：「修備位政府，不能以古先哲王致治之術，開廣上意，發號施令，動合人心，使億兆之民，鼓舞神化。希意邀寵，倡為邪說，違禮亂法，不顧大義，將陷陛下于有過之地，而修方揚揚得志，自以為忠。及乎近臣集議，禮官討論，遷延經時，大議不決。而又□大□牛□合前代衰替之世所行繆跡，以飾姦言，拒塞正論，挾邪罔上，心實不忠。為臣如此，豈可以參國論哉？琦庇惡遂非，沮抑公議。公亮及燍，依違其間，曾不辨正，亦非大臣輔弼之體。伏望聖慈奮然獨斷，將臣等前後章疏，付外施行，庶分邪正，以服天下。」
誨等論列不已，而中書亦以劄子自辨于上曰：臣伏見朝廷議濮安懿王典禮，兩制、禮官請稱皇伯。中書之議，以為事體至大，理宜審慎，必合典故，方可施行。而皇伯之稱，考於經史，皆無所據。方欲下三省百官，博訪髃議，以求其當。陛下屈意，手詔中罷。而眾論紛然，至今不已。臣以為眾論雖多，其說不過有三：其一曰宜稱皇伯，是無稽之臆說也；其二曰簡宗廟致水災者，是厚誣天人之言也；其三曰不當用漢宣、哀為法以干亂統紀者，是不原本末之論也。臣請為陛下條列而辨之。
謹按儀禮喪服記曰：「為人後者，為其父母報【九】。」報者，齊衰，期也【一○】，謂之降服。以明服可降，父母之名不可改也。又按開元開寶禮、國朝五服年月、喪服令，皆云：「為人後者【一一】，為其所生父齊衰不杖期」，蓋以恩莫重於所生，故父母之名不可改，義莫重於所繼，故寧抑而降其服。此聖人所制之禮，著於六經，以為萬世法者，是中書之議所據依也。若所謂稱皇伯者，考於六經無之，方今國朝見行典禮及律令皆無之，自三代之後，秦、漢以來，諸帝由藩邸入繼大統者，亦皆無之，可謂無稽之臆說矣。夫儀禮，聖人六經之文，開元禮者，有唐三百年所用之禮，開寶通禮者，聖宋百年所用之禮，五服年月及喪服令，亦皆祖宗累朝所定，方今天下共行之制。今議者皆棄而不用，直欲自用其無稽之臆說，此所以不可施行也。
其二曰簡宗廟致水災者，臣伏以上天降災，皆主人事【一二】，故自古聖王【一三】，逢災恐懼，多求闕政而修之，或自知過失而改悔之，庶幾以塞天譴。然皆須人事已著於下，則天譴乃形於上。今濮王之議，本因兩制、禮官違經棄禮，用其無根之臆說，欲定皇伯之稱。中書疑其未可施行，方考古今典禮，雖有明據，亦未敢自信而自專，更下外廷博議，而陛下遽詔中罷，欲使有司徐求典禮。是則臣下審重如此，人君謙讓如此，君臣不敢輕議妄舉，而天遽譴怒殺害人物，此臣所謂厚誣天也。議猶未決，仍罷不議，而便謂兩統二父以致天災者，厚誣人也。 其三引漢宣、哀之事者，臣按漢書，宣帝父曰悼皇考，初稱親，諡悼，置奉邑、寢園而已。其後改皇考【一四】，而立廟京師。皇考者，親之異名爾，皆子稱其父之名也。漢儒初不以為非也。自元帝以後，貢禹、韋玄成等始建毀廟之議，數十年間，毀立不一。至哀帝時，大司徒平晏等百四十七人奏議云：「親諡曰悼，裁置奉邑，皆應經義。」是不非宣帝稱史皇孫為親也。所為應經義者，即儀禮云「為人後者為其父母報」是也。惟其立廟京師，亂漢祖宗昭穆，故晏等以為兩統二父非禮，宜毀。定陶共王初但號共皇，立廟本國，師丹亦無所議，至其後立廟京師，欲去定陶，不繫以國，有進干漢統之漸，遂大非之。故師丹議云：「定陶共皇諡號已前定，議不復改。」而但論立廟京師為不可爾。今言事者不究朝廷本議，不尋漢臣所非者何事，此臣所謂不原本末也。中書之議，本謂稱皇伯無稽，而禮經有不改父母之義也，名號猶未定，故尊崇之禮皆未及議，而言事者便引漢去定陶國號立廟京師之事，厚誣朝廷，以為干亂大統，何其過論也。夫去國號而立廟京帥，以亂祖宗昭穆，此誠可非之事。若果為此議，宜乎指臣等為姦邪之臣，而人主有過舉之失矣。其如陛下之意未嘗及此，而中書亦初無此議，而言者不原本末，引漢世可非之事以為說，而外庭之臣又未嘗知朝廷本意何如，但見言事者云云【一五】，遂以為欲加非禮干亂統紀【一六】信為然也，是以眾口一辭，紛不可止。言事者欲必遂皇伯無稽之說，牽引天災，恐迫人主，而中書守經執禮之議，乃指以為姦邪之言。朝廷以言事之臣，理當優容，不欲與之爭辨，而外庭髃論，又不可家至戶曉，是非之理不辨，上下之情不通，此所以呶呶不止。
夫為人後者，既以所後為父矣，聖人又存其生父母者，非曲為之意也，蓋自有天地以來，未有無父而生之子也，既有父而生，則不可諱其所生矣。夫無子者得以宗子為後，是禮之所許，然安得無父而生之子以為後乎？此聖人所以不諱無子者立人之子以為後也，亦不諱為人後者有父而生，蓋不欺天，不誣人也。故為人後者，承其宗之重，任其子之事，而不復歸於本宗，其所生父母，亦不得往與其事。至於喪服，降而抑之，可以義斷。惟其父母之名不易者，理不可易也，易之，誣天而誣人矣。子為父母服，謂之正服。出為人後者，為本生父母齊衰期【一七】，謂之降服。又為所後父斬衰三年，謂之義服。今若以本生父為皇伯【一八】，則濮安懿王為從祖父，反為小功，而濮安懿王夫人，是本生嫡母也，反為義服。自宗懿以下本生兄弟，於禮雖降，猶為大功。是禮之齊衰期，今反為小功，禮之正服，今反為義服，於本生父止服小功，於宗懿兄弟反服大功。此自古所以不稱所生父為伯叔者，稱之則典禮乖違，人倫錯亂如此也。
伏惟陛下聰明睿聖，理無不燭。今眾人之議如彼，中書之議如此，必將從眾乎？則眾議不見其可；欲違眾乎？則自古為國未有違眾而能舉事者。臣願陛下霈然下詔【一九】，明告中外，以皇伯無稽，決不可稱，而今所欲定者，正名號爾。至於立廟京師，干亂統紀之事，皆非朝廷本議，庶幾髃疑可釋。若知如此，而猶必稱皇伯，則雖孔、孟復生，不能為之辨矣。中書劄子必詳載，然後可見上所以不從臺諫之故。
上意不能不嚮中書，然未即下詔也。執政乃相與密議【二○】，欲令皇太后下手書尊濮安懿王為皇，夫人為后，皇帝稱親；又令上下詔謙讓不受尊號，但稱親，即園立廟，以示非上意，且欲為異日推崇之漸。 丙子，中書奏事垂拱殿，時韓琦以祠祭致齋，上特遣中使召與共議。既退，外間言濮王已議定稱皇，歐陽修手為詔草二通，一
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