卷一百二十八 志第八十一 樂三
卷一百二十八 志第八十一 樂三 (第2/3页)
十二虡。」太常以謂用宮架十二虡，則律呂均聲不足，不能成均。請如禮：宮架四面如辰位，設鎛鐘十二虡，而甲、丙、庚、壬設鐘，乙、丁、辛、癸設磬，位各一虡；四隅植建鼓，以象二十四氣。宗廟、郊丘如之。
五年正月，開封布衣葉防上書論樂器、律曲不應古法，復下楊傑議。傑論防增編鐘、編磬二十有四為簨制，管簫視鐘磬數，登歌用玉磬，去樂曲之近清聲者，舞不立表，皆非是。其言均律差互，與劉几同。請以晉鼓節金奏。考經、禮，制簨虡教國子、宗子舞，用之郊廟，為何所取？而范鎮亦言：「自唐以來至國朝，三大祀樂譜並依周禮，然其說有黃鐘為角、黃鐘之角。黃鐘為角者，夷則為宮；黃鐘之角者，姑洗為角。十二律之於五聲，皆如此率。而世俗之說，乃去『之』字，謂太簇曰黃鐘商，姑洗曰黃鐘角，林鐘曰黃鐘徵，南呂曰黃鐘羽。今葉防但通世俗夷部之說，而不見周禮正文，所以稱本寺均差互，其說難行。」帝以樂律絕學，防草萊中習之尤難，乃補防為樂正。
六年春正月，御大慶殿，初用新樂。二月，太常言：「郊廟樂虡，若遇雨雪，望祭即設於殿上。」三月，禮部言：「有司攝事，祀昊天舞名，請初獻曰帝臨嘉至，亞、終獻曰神娭錫羨；太廟初獻曰孝熙昭德，亞、終獻曰禮洽儲祥。」詔可。九月，禮部言：「周禮，凡大祭祀，王出入則奏王夏，明入廟門已用樂矣。今既移祼在作樂之前，皇帝詣罍洗奏乾安，則入門亦當奏乾安，庶合古制。其入景靈宮及南郊壝門，乞如之。」
七年正月，詔從協律郎榮咨道請，於奉宸庫選玉造磬，令太常審定音律。六月，禮部言：「親郊之歲，夏至祀皇地祇於方丘，遣冢宰攝事，禮容樂舞謂宜加於常祀。而其樂虡二十、樂工百五十有二、舞者六十有四，與常歲南北郊上公攝事無異，未足以稱欽崇之意。乞自今準親祠用三十六虡，工人三百有六，舞人百三十有四。」詔可。
元祐元年，咨道又言：「先帝詔臣製造玉磬，將用于廟堂之上，依舊同編鐘以登歌。今年親祠明堂，請用之，以章明盛典。」從之。三年，范鎮樂成，上其所製樂章三、鑄律十二、編鐘十二、鎛鐘一、衡一、尺一、斛一，響石為編磬十二、特磬一，簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙各二，并書及圖法。帝與太皇太后御延和殿，詔執政、侍從、臺閣、講讀官皆往觀焉。賜鎮詔曰：「朕惟春秋之後，禮樂先亡；秦、漢以來，韶、武僅在。散樂工於河、海之上，往而不還；聘先生於齊、魯之間，有莫能致。魏、晉以下，曹、鄶無譏。豈徒鄭、衞之音，已雜華、戎之器。間有作者，猶存典刑。然銖、黍之一差，或宮、商之易位。惟我四朝之老，獨知五降之非。審聲知音，以律生尺。覽詩書之來上，閱簨虡之在廷。君臣同觀，父老太息。方詔學士、大夫論其法，工師、有司考其聲。上追先帝移風易俗之心，下慰老臣愛君憂國之志。究觀所作，嘉歎不忘。」
鎮為樂論，其自敘曰：「臣昔為禮官，從諸儒難問樂之差謬，凡十餘事。厥初未習，不能不小牴牾。後考周官、王制、司馬遷書、班氏志，得其法，流通貫穿，悉取舊書，去其牴牾，掇其要，作為八論。」其論律、論黍、論尺、論量、論聲器，言在律曆志。
論鐘曰：
夫鐘之制，周官鳧氏言之甚詳，而訓解者其誤有三：若云：「帶，所以介，其名也介，在于、鼓、鉦、舞、甬、衡之間。」介于、鼓、鉦、舞之間則然，非在甬、衡之上，其誤一也。又云：「舞，上下促，以橫為修，從為廣，舞廣四分。」今亦去徑之二分以為之間，則舞間之方常居銑之四也。舞間方四，則鼓間六亦其方也。鼓六、鉦六、舞四，既言鼓間與舞佾相應，則鼓與舞皆六，所云「鉦六、舞四」，其誤二也。又云：「鼓外二，鉦外一。」彼既以鉦、鼓皆六，無厚薄之差，故從而穿鑿以遷就其說，其誤三也。
今臣所鑄編鐘十二，皆從其律之長，故鐘口十者，其長十六以為鐘之身。鉦者，正也，居鐘之中，上下皆八，下去二以為之鼓，上去二以為之舞，則鉦居四而鼓與舞皆六。是故于、鼓、鉦、舞、篆、景、欒、隧、甬、衡、旋蟲，鐘之文也，著於外者也；廣、長、空徑、厚、薄、大、小，鐘之數也，起於內者也。若夫金錫之齊與鑄金之狀率按諸經，差之毫釐則聲有高下，不可不審。其鎛鐘亦以此法而四倍之。
今太常鐘無大小、無厚薄、無金齊，一以黃鐘為率，而磨以取律之合，故黃鐘最薄而輕。自大呂以降，迭加重厚，是以卑陵尊，以小加大，其可乎？且清聲者不見於經，惟小胥注云「鐘磬者，編次之，二八十六枚而在一虡謂之堵。」至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、衞無異。
論磬曰：
臣所造編磬，皆以周官磬氏為法，若黃鐘股之博四寸五分，股九寸，鼓一尺三寸五分；鼓之博三寸，而其厚一寸，其弦一尺三寸五分。十二磬各以其律之長而三分損益之，如此其率也。今之十二磬，長短、厚薄皆不以律，而欲求其聲，不亦遠乎？鐘有齊也，磬，石也，天成之物也。以其律為之長短、厚薄，而其聲和，此出於自然，而聖人者能知之，取以為法，後世其可不考正乎？考正而非是，則不足為法矣。
特磬則四倍其法而為之。國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鐘，惟后廟乃用特磬，非也。今已升祔后廟，特磬遂為無用之樂。臣欲乞凡宮架內於鎛鐘後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。
論八音曰：
匏、土、革、木、金、石、絲、竹，是八物者，生天地間，其體性不同而至相戾之物也。聖人制為八器，命之商則商，命之宮則宮，無一物不同者。能使天地之間至相戾之物無不同，此樂所以為和而八音所以為樂也。
樂下太常，而楊傑上言：「元豐中，詔范鎮、劉几與臣詳議郊廟大樂，既成而奏，稱其和協。今鎮新定樂法，頗與樂局所議不同。且樂經仁宗制作，神考睿斷，奏之郊廟、朝廷，蓋已久矣，豈可用鎮一說而遽改之？」遂著元祐樂議，以破鎮說。其議樂章曰：
國朝大樂所立曲名，各有成憲，不相淆雜，所以重正名也。故廟室之樂皆以「大」名之，如大善、大仁、大英之類是也。今鎮以文明之曲獻祖廟，以大成之曲進皇帝，以萬歲之曲進太皇太后，其名未正，難以施於宗廟、朝廷。
議宮架加磬曰：
鎮言：「國朝祀天地、宗廟及大朝會，宮架內止設鎛鐘，惟后廟乃用特磬，非也。今已升后廟，特磬遂為無用之樂，欲乞凡宮架內於鎛鐘後各加特磬，貴乎金石之聲小大相應。」按唐六典：天子宮架之樂，鎛鐘十二、編鐘十二、編磬十二，凡三十有六虡，宗廟與殿庭同。凡中宮之樂，則以大磬代鐘，餘如宮架之制。今以鎛鐘、特磬並設之，則為四十八架，於古無法。皇帝將出，宮架撞黃鐘之鐘，右五鐘皆應；皇帝興，宮架撞蕤賓之鐘，左五鐘皆應。未聞皇帝出入，以特磬為節。議十六鐘磬曰：
鎮謂：「清聲不見於經，惟小胥注云『鐘磬者，編次之，十六枚而在一虡謂之堵。』至唐又有十二清聲，其聲愈高，尤為非是。國朝舊有四清聲，置而弗用，至劉几用之，與鄭、衞無異。」按編鐘、編磬十六，其來遠矣。豈徒見於周禮小胥之注哉？漢成帝時，犍為郡於水濱得古磬十六枚，帝因是陳禮樂、雅頌之聲，以風化天下。其事載於禮樂志，不為不詳，豈因劉几然後用哉？且漢承秦，秦未嘗制作禮樂，其稱古磬十六者，乃二帝、三王之遺法也。其王朴樂內編鐘、編磬，以其聲律太高，歌者難逐，故四清聲置而弗用。及神宗朝下三律，則四清聲皆用而諧協矣。周禮曰：「鳧氏為鐘，薄厚之所震動，清濁之所由出。」則清聲豈不見於經哉？今鎮以簫、笛、塤、箎、巢笙、和笙獻於朝廷，簫必十六管，是四清聲在其間矣。自古無十二管之簫，豈簫韶九成之樂已有鄭、衞之聲乎？
禮部、太常亦言「鎮樂法自係一家之學，難以參用」，而樂如舊制。
四年十二月，始命大樂正葉防撰朝會二舞儀。
武舞曰威加四海之舞：
第一變：舞人去南表三步，總干而立，聽舉樂，三鼓，前行三步，及表而蹲；再鼓，皆舞，進一步，正立；再鼓，皆持干荷戈，相顧作猛賁趫速之狀；再鼓，皆轉身向裏，以干戈相擊刺，足不動；再鼓，皆回身向外，擊刺如前；再鼓，皆正立舉手，蹲；再鼓
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