卷一百四十二 志第九十五 樂十七
卷一百四十二 志第九十五 樂十七 (第3/3页)
越角九：望明堂、華池露、貯香囊、秋氣清、照秋池、曉風度、靖邊塵、聞新鴈、吟風蟬。
林鐘角九：慶時康、上林果、畫簾垂、水精簟、夏木繁、暑氣清、風中琴、轉輕車、清風來。
仙呂調十五：喜清和、芰荷新、清世歡、玉鉤欄、金步搖、金錯落、燕引雛、草芊芊、步玉砌、整華裾、海山青、旋絮綿、風中帆、青絲騎、喜聞聲。
南呂調七：春景麗、牡丹開、展芳茵、紅桃露、囀林鶯、滿林花、風飛花。
中呂調九：宴嘉賓、會群仙、集百祥、憑朱欄、香煙細、仙洞開、上馬杯、拂長袂、羽觴飛。
高般涉調九：喜秋成、戲馬臺、汎秋菊、芝殿樂、鸂鶒杯、玉芙蓉、偃干戈、聽秋砧、秋雲飛。
般涉調十：玉樹花、望星斗、金錢花、玉窗深、萬民康、瑤林風、隨陽鴈、倒金罍、鴈來賓、看秋月。
黃鐘羽七：宴鄒枚、雲中樹、燎金爐、澗底松、嶺頭梅、玉爐香、瑞雪飛。
平調十：萬國朝、獻春盤、魚上冰、紅梅花、洞中春、春雪飛、翻羅袖、落梅花、夜遊樂、鬥春雞。
因舊曲造新聲者五十八：
正宮、南呂宮、道調宮、越調、南呂調，並傾杯樂、三台；仙呂宮、高宮、小石調、大石調、高大石調、小石角、雙角、高角、大石角、歇指角、林鐘角、越角、高般涉調、黃鐘羽、平調，並傾杯樂、劍器、感皇化、三台；黃鐘宮傾杯樂、朝中措、三台；雙調傾杯樂、攤破拋毬樂、醉花間、小重山、三台；林鐘商傾杯樂、洞中仙、望行宮、三台；歇指調傾杯樂、洞仙歌、三台；仙呂調傾杯樂、月宮仙、戴仙花、三台；中呂調傾杯樂、菩薩蠻、瑞鷓鴣、三台；般涉調傾杯樂、望徵人、嘉宴樂、引駕回、拜新月、三台。
若宇宙賀皇恩、降聖萬年春之類，皆藩邸作，以述太祖美德，諸曲多秘。而平晉普天樂者，平河東回所製，萬國朝天樂者，又明年所製，每宴享常用之。然帝勤求治道，未嘗自逸，故舉樂有度。雍熙初，教坊使郭守中求外任，止賜束帛。
真宗不喜鄭聲，而或為雜詞，未嘗宣佈於外。太平興國中，伶官蔚茂多侍大宴，聞雞唱，殿前都虞候崔翰問之曰：「此可被管絃乎？」茂多即法其聲，製曲曰雞叫子。又民間作新聲者甚衆，而教坊不用也。太宗所製曲，乾興以來通用之，凡新奏十七調，總四十八曲：黃鐘、道調、仙呂、中呂、南呂、正宮、小石、歇指、高平、般涉、大石、中呂、仙呂、雙越調，黃鐘羽。其急慢諸曲幾千數。又法曲、龜茲、鼓篴三部，凡二十有四曲。
仁宗洞曉音律，每禁中度曲，以賜教坊，或命教坊使撰進，凡五十四曲，朝廷多用之，天聖中，帝嘗問輔臣以古今樂之異同，王曾對曰：「古樂祀天地、宗廟、社稷、山川、鬼神，而聽者莫不和悅。今樂則不然，徒虞人耳目而蕩人心志。自昔人君流連荒亡者，莫不繇此。」帝曰：「朕於聲技固未嘗留意，內外宴遊皆勉強耳。」張知白曰：「陛下盛德，外人豈知之，願備書時政記。」
世號太常為雅樂，而未嘗施於宴享，豈以正聲為不美聽哉！夫樂者，樂也，其道雖微妙難知，至於奏之而使人悅豫和平，則不待知音而後能也。今太常樂縣鐘、磬、塤、篪、搏拊之器，與夫舞綴羽、籥、干、戚之制，類皆仿古，逮振作之，則聽者不知為樂而觀者厭焉，古樂豈真若此哉！孔子曰「惡鄭聲」，恐其亂雅。亂之云者，似是而非也。孟子亦曰「今樂猶古樂」，而太常乃與教坊殊絕，何哉？昔李照、胡瑗、阮逸改鑄鐘磬，處士徐復笑之曰：「聖人寓器以聲，不先求其聲而更其器，其可用乎！」照、瑗、逸製作久之，卒無所成。蜀人房庶亦深訂其非是，因著書論古樂與今樂本末不遠，其大略以謂：「上古世質，器與聲朴，後世稍變焉。金石，鐘磬也，後世易之為方響；絲竹，琴簫也，後世變之為箏篴。匏，笙也，攢之以斗；塤，土也，變而為甌；革，麻料也，擊而為鼓；木，柷敔也，貫之為板。此八音者，於世甚便，而不達者指廟樂鎛鐘、鎛磬、宮軒為正聲，而概謂夷部、鹵部為淫聲。殊不知大輅起於椎輪，龍艘生於落葉，其變則然也。古者食以俎豆，後世易以杯盂；簟席以為安，後世更以榻桉。使聖人復生，不能舍杯盂、榻桉，而復俎豆、簟席之質也。八音之器，豈異此哉！孔子曰『鄭聲淫』者，豈以其器不若古哉！亦疾其聲之變爾。試在樂者，由今之器，寄古之聲，去惉懘靡曼而歸之中和雅正，則感人心、導和氣，不曰治世之音乎！然則世所謂雅樂者，未必如古，而教坊所奏，豈盡為淫聲哉！」當數子紛紛銳意改制之後，庶之論指意獨如此，故存其語，以俟知者。
教坊本隸宣徽院，有使、副使、判官、都色長、色長、高班、大小都知。天聖五年，以內侍二人為鈐轄。嘉祐中，詔樂工每色額止二人，教頭止三人，有闕即填。異時或傳詔增置，許有司論奏。使、副歲閱雜劇，把色人分三等，遇三殿應奉人闕，即以次補。諸部應奉及二十年、年五十已上，許補廟令或鎮將，官制行，以隸太常寺。同天節，寶慈、慶壽宮生辰，皇子、公主生，凡國之慶事，皆進歌樂詞。
熙寧九年，教坊副使花日新言：「樂聲高，歌者難繼。方響部器不中度，絲竹從之。宜去噍殺之急，歸嘽緩之易，請下一律，改造方向，以為樂準。絲竹悉從其聲，則音律諧協，以導中和之氣。」詔從之。十一月，奏新樂於化成殿，帝諭近臣曰：「樂聲第降一律，已得寬和之節矣。」增賜方響為架三十，命太常下法駕、鹵部樂一律，如教坊云。初，熙寧二年五月，罷宗室正任以上借教坊樂人，至八年，復之，許教樂。
政和三年五月，詔：「比以大晟樂播之教坊，嘉與天下共之，可以所進樂頒之天下。」八月，尚書省言：「大晟府宴樂已撥歸教坊，所有諸府從來習學之人，元降指揮令就大晟府教習，今當並就教坊習學。」從之。四年正月，禮部奏：「教坊樂，春或用商聲，孟或用季律，甚失四時之序。乞以大晟府十二月所定聲律，令教坊閱習，仍令秘書省撰詞。」
高宗建炎初，省教坊。紹興十四年復置，凡樂工四百六十人，以內侍充鈐轄。紹興末復省。孝宗隆興二年天申節，將用樂上壽，上曰：「一歲之間，只兩宮誕日外，餘無所用，不知作可名色。」大臣皆言：「臨時點集，不必置教坊。」上曰：「善。」乾道後，北使每歲兩至，亦用樂，但呼市人使之，不置教坊，止令修內司先兩旬教習。舊例用樂人三百人，百戲軍百人，百禽鳴二人，小兒隊七十一人，女童隊百三十七人，築毬軍三十二人，起立門行人三十二人，旗鼓四十人，[以上並臨安府差。]相撲等子二十一人。[御前忠佐司差。]命罷小兒及女童隊，餘用之。
雲韶部者，黃門樂也。開寶中平嶺表，擇廣州內臣之聰警者，得八十人，令於教坊習樂藝，賜名簫韶部。雍熙初，改曰雲韶。每上元觀燈，上巳、端午觀水嬉，皆命作樂於宮中。遇南至、元正、清明、春秋分社之節，親王內中宴射，則亦用之。奏大曲十三：一曰中呂宮萬年歡；二曰黃鐘宮中和樂；三曰南呂宮普天獻壽，此曲亦太宗所製；四曰正宮梁州；五曰林鐘商汎清波；六曰雙調大定樂；七曰小石調喜新春；八曰越調胡渭州；九曰大石調清平樂；十曰般涉調長壽仙；十一曰高平調罷金鉦；十二曰中呂調綠腰；十三曰仙呂調採雲歸。樂用琵琶、箏、笙、觱栗、篴、方響、杖鼓、羯鼓、大鼓、拍板。雜劇用傀儡，後不復補。
鈞容直，亦軍樂也。太平興國三年，詔籍軍中之善樂者，命曰引龍直。每巡省遊幸，則騎導車駕而奏樂；若御樓觀燈、賜酺，則載第一山車。端拱二年，又選捧日、天武、拱聖軍曉暢音律者，增多其數，以中使監視，藩臣以樂工上貢者亦隸之。淳化四年，改名鈞容直，取鈞天之義。初用樂工，同雲韶部。大中祥符五年，因鼓工温用之請，增龜茲部，如教坊。其奉天書及四宮觀皆用之。有指揮使一人、都知二人、副都知二人、押班三人、應奉文字一人、監領內侍二人。嘉祐元年，繫籍三百八十三人。六年，增置四百三十四人，詔以為額，闕即補之。七年，詔隸班及二十四年、年五十以上者，聽補軍職，隸軍頭司。其樂舊奏十六調，凡三十六大曲，鼓篴二十一曲，并他曲甚衆。嘉祐二年，監領內侍言，鈞容直與教坊樂並奏，聲不諧。詔罷鈞容舊十六調，取教坊十七調肄習之，雖間有損益，然其大曲、曲破並急、慢諸曲，與教坊頗同矣。
紹興中，鈞容直舊管四百人，楊存中請復收補，權以舊管之半為額，尋聞其召募騷擾，降詔止之。及其以應奉有勞，進呈推賞，又申諭止於支賜一次，庶杜其日後希望。紹興三十年，復詔鈞容班可蠲省，令殿司比擬一等班直收頓，內老弱癃疾者放停。教坊所嘗援祖宗舊典，點選入教，雖暫從其請，紹興三十一年有詔，教坊即日蠲罷，各令自便。
東西班樂，亦太平興國中選東西班習樂者，樂器獨用銀字觱栗、小篴、小笙。每騎從車駕而奏樂，或巡方則夜奏於行宮殿庭。
諸軍皆有善樂者，每車駕親祀回，則衣緋綠衣，自青城至朱雀門，列於御道之左右，奏樂迎奉，其聲相屬，聞十數里。或軍宴設亦奏之。
棹刀槍牌翻歌等，不常置。
清衙軍習樂者，令鈞容直教之，內侍主其事，園苑賜會及館待契丹使人。
又有親從親事樂及開封府衙前樂，園苑又分用諸軍樂，諸州皆有衙前樂。
四夷樂者，元豐六年五月，召見米脂砦所降戎樂四十二人，奏樂於崇政殿，以三班借職王恩等六人差監在京閑慢庫務門及舊城門敢勇三十六，與茶酒新任殿侍。大晟樂書曰：「前此宮架之外，列熊羆案，所奏皆夷樂也，豈容淆雜大樂！乃奏罷之。然古鞮鞻氏掌四夷樂，靺師、旄人各有所掌，以承祭祀，以供宴享。蓋中天下而立，得四海之歡心，使鼓舞焉，先王之所不廢也。漢律曰：『每大朝會宜設於殿門之外。』天子御樓，則宮架之外列於道側，豈可旋於廣庭，與大樂並奏哉！」