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有命焉。所以谓之理者,穷之而后可知也；所以谓之性者,尽之而后可知也；所似谓之命者，至之而后可知也。此三知也，天下之真知也，虽圣人无以过之也。而过之者,非所以谓之圣人也。夫鉴之所以能为明者,谓其能不隐万物之形也。虽然鉴之能不隐万物之形,未若水之能一万物之形也。虽然水之能一万物之形,又未若圣人之能一万物情也。圣人之所以我一万物之情者,谓其圣人之能反观也。所以谓之反观者，不以我观物也。不以我观物者,以物观物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦人也，人亦我也。我与人皆物也。此所以能用天下之目为己之目，其目无所不观矣。用天下之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用天下之口为己之口,其口无所不言矣。用天下之心为己之心，其心无所不某矣。天下之观,其于见也,不亦广乎!天下之听,其于闻也,不亦远乎!天下之言,其于论也,不亦高乎天下之谋,其于乐也,不亦大乎!夫其见至广,其闻至远,其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事,而中无一为焉,岂不谓至神至圣者乎非唯一时之天下谓之至神奎圣者乎,而千万世之天下谓之至神至圣者乎非唯一时之天下渭之至神至圣者乎,而千万世之天下谓之至神圣者乎过此以往,未之或知也已。”
樵者问渔者曰：“子以何道而得鱼”
曰：“吾以六物具而得鱼。”
曰：“六物具也,岂由天乎”
曰：“具六物而得鱼者,人也。具六物而所以得鱼者,非人也。”
樵者未达,请问其方。
渔者曰：“六物者,竿也,纶也.浮也,沉也,钩也,饵也。一不具,则鱼不可得。然而六物具而不得鱼者,非人也。六物具而不得鱼者有焉,未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者,人也。得鱼与不得鱼,天也。六物不具而不得鱼者,非天也,人也。”
樵者曰：“人有祷鬼神而求福者,福可祷而求耶求之而可得耶敢问其所以。”
曰：“语善恶者,人也；福祸者,天也。天道福善而祸淫,鬼神岂能违天乎自作之咎,固难逃已；天之灾,禳之奚益修德积善,君子常分。安有余事于其间哉!”
樵者曰：“有为善而遇祸,有为福而获福者,何也”
渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸,命也；当不当，分也。一命一分,人其逃乎？”
曰：“何谓分何谓命”
曰：“小人之遇福,非分也,有命也；当祸,分也,非命也。君子之遇祸,非分也,有命也；当福,分也,非命也。”
渔者谓樵者曰：“人之所谓亲,莫如父子也；人之所渭疏，莫如路人也。利言在心,则父子过路人远矣。父子之道,天生也。利害犹或夺之,况非天必者乎夫利害之移人,如是之深也,可不慎乎路人之相逢则过之,固无相害之心焉,无利害在前故也。有利害在前,则路人与父子,又奚择焉路人之能相交以义,又何况父子之亲乎！夫义者,让之本也；利者,争之端也。让则有仁,争则有害，仁与害,何相去之远也!尧、舜亦人也。桀、纣亦人也，人与人同而仁与害尔，仁因义而起,害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路人之相逢,一目而交袂于中逵者哉!”
樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣,举百斤而无伤吾之身,加十斤则遂伤吾之身.敢问何故”
渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事观之,则易地皆然。吾尝钓而得大鱼,与吾交战。欲弃之,则不能舍，欲取之,则未能胜。终日而后获,几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则二也,其贪而为伤则一也。百斤,力分之内者也，十斤,力分之外者也。力分之外,虽一毫犹且为害,而况十斤乎!吾之贪鱼亦何以异子之贪薪乎!”
樵者叹曰：“吾而今而后,知量力而动者智矣哉!”
樵者谓渔者曰：“子可谓知《易》之道矣。吾也问：《易》有太极,太极何物也”
曰：“无为之本也。”
曰：“太极生两仪,两仪，天地之谓乎”
曰：“两仪,天地之祖也,非止为天地而已也。太极分而为二，先得一为一,后得一为二。一二谓两仪。”
曰：“两仪生四象,四象何物也”
曰：“四象谓阴阳刚柔。有阴阳然后可以生天,有刚柔然后可以生地。立功之本,于斯为极。”
曰：“四象生八卦,八卦何谓也”
曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、良、震、巽之谓也。迭相盛衰终始于其间矣。因而重之,则六十四卦由是而生也,而《易》之道始备矣。”
樵者问渔者曰：“复何以见天地之心乎”
曰：“先阳已尽,后阳始生,则天地始生之际。中则当日月始周之际,末则当星辰始终之际。万物死生,寒署代谢,昼夜变迁,非此无以见之。当天地穷极之所必变,变则通,通则久，故《象》言‘先王以至日闭关,商旅不行,后不省方’,顺天故也。”
樵者谓渔者曰：“无妄,灾也。敢问何故”
曰：“则欺他,得之必有祸,斯有妄也.顺天而动,有祸及者,非祸也,灾也。犹农有思丰而不勤稼稿者，其荒也,不亦祸乎农有勤稼穑而复败诸水旱者,其荒也,不亦灾乎故《象》言‘先
王以茂对时育万物’,贵不妄也。”
樵者问曰：“姤,何也”
曰：“姤,遇也。柔遇刚也,与夬正反。夬始逼壮,姤始遇壮,阴始遇阳，故称姤焉。观其姤,天地之心,亦可见矣。圣人以德化及此,网有不昌。故《象》言‘后以施命诰四方’,履霜之慎,其在此也。”
渔者谓樵者曰：“春为阳始,夏为阳极，秋为阴始,冬为阴极。阳则温,阳极则热；阴始则凉,阴极则寒。温则生物,热则长物,凉则收物,寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”
樵者问渔者曰：“人之所以能灵于万物者，何以知其然耶”
渔者对曰：“人之所以能灵于万物者，谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气味者，万物之体也。目耳口鼻者，万人之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而人物之道于是乎备矣。然则天亦物也，圣亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。为兆物之物，岂非人乎！有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有万人之人，有亿人之人，有兆人之人。为兆人之人，岂非圣乎！是知人也者，物之至者也。圣也者，人之至者也。物之至者始得谓之物之物也。人之至者始得谓之人之
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