卷八
卷八 (第2/3页)
鸟兽之名无嫌也。释皎然《
诗式》曰：『取象曰比，取义曰兴。』」
《札记》：「《释文》：『挚本亦作鸷。』陆玑疏云：『雎鸠，大小如鸱，深目，目上骨露，幽州人谓之鹫。』而扬雄、许慎皆曰：『白鷢似鹰，尾上白。』」「鸷鸟」，凶猛的鸟。邵晋涵《
尔雅正义》：「雎鸠，鱼鹰也。」
〔八〕斯波六郎：「《春秋左氏传》昭公五年：『《明夷》之《谦》，明而未融，其当旦乎。』杜注：『融，朗也。』」孔疏：「融是大明，故为朗也。」
〔九〕《斟诠》：「盖兴体之表出，仅以二三言为发端，而目的则在烘托正义，非加训释，不易晓识也。故曰『明而未融，故发注而后见也』。」
《札记》：「夫《柏舟》命篇，《邶》《墉》两见。然《邶诗》以喻仁人之不用，《墉诗》以譬女子之有常。《杕杜》之目，风雅兼存，而《小雅》以譬得时，《唐风》以哀孤立，此物同而感异也。『九罭』『鳟鲂』，『鸿飞遵渚』，二事绝殊，而皆以喻文公之失所。『牂羊坟首』，『三星在罶』，两言不类，而皆以伤周道之陵夷。此事异而情同也。夫其取义差在毫厘，会情在乎幽隐，自非受之师说，焉得以意推寻。彦和谓明而未融，发注后见；冲远谓毛公特言，为其理隐：诚谛论也。」
刘师培《论文杂记》第二十一：「毛氏释独标兴体，则以兴体难知，非解不明，若比赋二体，读诗者皆可知之，无俟赘述也。若朱传则兼标三体，且误以兴为比。」
黎锦熙：「以上论诗人之兴。」又：「若用纯文学的眼光看来，所谓兴义有三：一曰兴兼比；取象粗似，并『不求肖』，或缘『联想』，『偏畸不全』，上举例解，皆属此义。二曰『兴不兼比』，专『求辞洽』，遂『如袭来』（兴起只是「袭来」一个冒头，「
洽」着几只韵脚而已）。南飞孔雀，宁涉恶姑？（顾颉刚《写歌杂记》云：「如『孔雀东南飞，五里一徘徊』，原与下边的『十四能织素……』一点没关系。……诗人原只要说『窈窕淑女，君子好逑』，但嫌太平调了，所以先说一句『关关雎鸠，在河之洲』，它的重要的意义，只在洲、逑的协韵。」）三曰『兴却兼赋』：舟在河中，杕生道左，若不发注，安知非赋？日照九州岛，兴即赋耳（歌谣云：「太阳一出照九州岛，几多欢乐几多愁？几家夫妇同罗帐，几家飘零在外头？」自是晨起即景兴感耳）。……已上三义，究属何义，惟彼作者，乃能自知。所谓『理隐』，即不可知。不可知者，何必『缘饰』？必『缘饰』者，正为说经，『经则有义，乃增缘饰』，前已言之。今论修辞，当知兴者，只是『兴起』，『以意逆志』，三义皆通，各凭主观，自由说解，去泰去甚，期通情理，不须执着，亦毋庸非难也（毛传只言「兴」而不言「比」，其理极易知，因为兴可包比……）。」
且何谓为比？盖写物以附意〔一〕，扬言以切事者也〔二〕。故金锡以喻明德〔三〕，珪璋以譬秀民〔四〕，螟蛉以类教诲〔五〕，蜩螗以写号呼〔六〕，澣衣以拟心忧〔七〕，卷席以方志固〔八〕，凡斯切象，皆比义也〔九〕。
〔一〕范注：「『意』，铃木云：疑当作『理』。」明郭子章《喻林序》：「《诗》有六义，其三曰比。言之贵喻，上矣。……靡不托物以附意，扬言以切事。」（卷首）
《考异》：「意指理之所归。切事附意而后理得，故上文言附理，此言附意也。铃校非。」
〔二〕《尚书益稷》：「皋陶拜手稽首扬言。」传：「大言而疾曰扬。」正义：「扬声大言。」
《左传》昭公二十八年：「子少不扬。」杜注：「颜貌不扬显。」《时序》篇：「扬言赞时。」「扬言」，明显之言，本篇「扬言」义同，承上文「比显」说。「切事」，切合事理，下文言比「以切至为贵」。
郭绍虞、王文生《论比兴》：「『写物以附意，扬言以切事』，也就是通过描写事物的形象来显示意义，用夸张的语言来突出事理。」
〔三〕梅注：「《淇奥》诗：有斐君子，如金如锡。」范注：「《
诗卫风淇奥》：『瞻彼淇奥，绿竹如箦，有匪君子，如金如锡，如圭如璧。』毛传曰：『金锡练而精，圭璧性有质。』」黎锦熙：「
毛传云云，说得欠明了。朱《集传》把句子改了一改，就很有意思：『金锡言其锻炼之精纯，圭璧言其性质之温润。』《文心雕龙》云：『金锡以喻明德。』（后来锡贱了，又易镕化，现在不可再拿来比君子之德。）究竟诗人本意是否比『德』，却还可疑；也许是比他身分的尊贵和隆重，看本诗下四句（宽兮绰兮，猗重较兮，善戏谑兮，不为虐兮）便可证明。」
斯波六郎：「《周易晋》象：『君子以自昭明德。』」《大学》：「大学之道，在明明德。」正义谓「明德」为「光明之德」，即美德。
〔四〕梅注：「《诗大雅卷阿》序曰：『《卷阿》，召康公戒成王也，言求贤用吉士也。』其第十一章曰：『颙颙卬卬，如圭如璋，令闻令望，岂弟君子，四方为纲。』笺云：『王有贤臣，与之以礼义相切磋，体貌则颙颙然敬顺，志气卬卬然高朗，如玉之圭璋也。』」黎锦熙：「圭（珪）是王者拿来封诸侯的瑞玉，瑞即信的意思（犹今委任状），其制有上圆下方的，有上锐下方的（取法于天圆地方之意）；璋就是半圭。毛传：『颙颙，温貌；卬卬，盛貌。』君子的仪容，温温和和的而又昂昂然，这只有古代贵族们双手捧着的这种尊贵的瑞玉好作比喻了。郑笺云云，横加『切磋』之义，已觉有些蛇足。至于魏徐干《中论》引此诗而解说云：『举圭璋以喻其德，贵不变也。』朱《集传》：『颙颙、卬卬，尊严也；如圭如璋，纯洁也。』这都是离开『颙颙卬卬』来解释这个比喻的，就不能不各随己意在圭璋上找出『不变』和『纯洁』等属性来。《文心雕龙》云『圭璋以譬秀民』，『秀民』字见斟酌，因而《尔雅》说：『颙颙卬卬，君之德也。』但《小序》说这篇诗是『召康公戒成王也，言求贤用吉士也』。刘氏的『秀民』，大约是根据『贤』和『吉士』说的。」
《斟诠》：「秀民，民之秀出者也，见《国语齐语》『其秀民之能为士者必是赖也』句韦注。」
〔五〕梅注：「《小宛》诗：『螟蛉有子，蜾蠃负之，教诲尔子，式谷似之。』笺曰：『蒲卢取桑虫之子，负持而去，煦妪养之以成其子，喻有万民不能治，则能治者将得之。』」
黎锦熙：「毛传：『螟蛉，桑虫也。』（《尔雅》同。陆玑云：「桑上小青虫。」）蜾蠃，蒲卢也。（《尔雅》同，《说文》引作「蝠蠃」云：「细腰蜂也。」）……依郑笺：『式，用；谷，善也。』朱《集传》：『螟蛉有子，则用善而似之可也。』方玉润说为『反跌下文』云：『螟蛉之子，尚且相类；况尔亲生，独不能相肖乎！』都不近情理。至于郑笺说是『喻有万民不能治，则能治者将得之。……今有教诲女之万民用善道者，亦似蒲卢言将得而子也。』是拘泥《小序》而生出来的曲解。《文心雕龙》云：『螟蛉以类教诲。』现在『螟蛉』即用为『养子』的称呼，成隐喻的常语。」
《释文》：「螟蛉，俗谓之桑蟃，一名戎女，即细腰蜂。」
黄注：「《扬子法言》：『螟蛉之子，殪而逢蜾蠃，祝之曰：类我，类我，久则肖之矣。』」（按此见《学行》篇）
〔六〕《札记》：「《大雅荡》传云：『蜩，蝉；螗，蝘也。』笺云：『饮酒号呼之声，如蜩螗之鸣。』」《大雅荡》：「靡明靡晦，式号式呼，俾昼作夜。文王曰：咨！咨尔殷商，如蜩如螗，如沸如羹。」陈奂云：「螗，蝉之大者，析言之也。」黎锦熙：「郑笺承上章说，蜩螗沸羹，是比闹酒。方玉润解释说：『沈湎于酒，纵淫无度。……以故朝政无大无小，悉近丧亡。则夫人情怨乱，咨嗟叹息，不啻如蝉之鸣，如羹之沸，无时能静，无地能清也。』大抵这两句诗的比喻，是就上下文所赋而浑举之，统指当时政象和社会情状，所谓『乱七八糟，一塌糊涂』而已。现在普通文言中，已把『蜩螗沸羹』作了这样的隐喻。」
马瑞辰《毛诗传笺通释》：「谓时人悲叹之声，如蜩螗之鸣。」
〔七〕梅注：「《邶风柏舟》诗：『心之忧矣，如匪澣衣。』」传曰：「如衣之不澣矣。」笺云：「衣之不澣，则溃辱无照察。」黎锦熙：「匪澣衣是身上没有洗濯的肮脏衣服，拿来比喻发愁时说不出来的心象。《文心雕龙》『澣衣以写心忧』，未免辞害意。」刘勰为求文句对仗，「澣衣」省去「匪」字。
〔八〕《校证》：「『卷席』原作『席卷』。」《校注》：「席卷，……按元本、弘治本、活字本、畲本、张本、两京本、胡本、四库本亦并作『卷席』，……是也。上云『澣衣』，此云『卷席』，文始相俪。」梅注：「《邶风柏舟》……又云：『我心匪席，不可卷也。』」范注：「《诗邶风柏舟》：『我心匪石，不可转也，我心匪席，不可卷也。』笺云：『言己心志坚平，过于石席。』」黎锦熙：「且为比者，非必正言。语属否决，意实比喻，则无比辞，实同于有。《柏舟》云云，毛传：『石虽坚，尚可转；席虽平，尚可卷。』《文心雕龙》『席卷以方志固』，这句法是属于第（三）条（先言通则，结以比例）的。」
陈启源《毛诗稽古编总诂举要六义》：「毛公独标兴体，朱子兼明比赋，然朱子所列为比者，多是兴耳。比兴虽皆托喻，但兴隐而比显，兴婉而比直，兴广而比狭。刘舍人论比体，以『金锡』、『圭璋』、『澣衣』、『席卷』之类当之。然则比者以彼况此，犹文之譬喻，与兴绝不相似也。」
〔九〕黎锦熙：「谓所比是抽象的情德。」「切象」犹上文「取类」「切类」，即取譬之意。庄适注：「案上文所举诸例，皆取物寓意者也。」
至如「麻衣如雪」〔一〕，「两骖如舞」〔二〕：若斯之类，皆比类者也〔三〕。
〔一〕范注：「《诗曹风蜉蝣》：『蜉蝣掘阅，麻衣如雪。』《传》曰：『如雪，言鲜絜。』」黎锦熙：「胡承珙曰：『古者布衣皆谓之麻衣，……如雪者，见其功之至精。』依普通的眼光看来，雪比麻衣，自只重在牠的属性『白』，但因这篇诗依《小序》说是『刺奢也』，毛传谓蜉蝣早生夕死，犹有羽翼，以自修饰，以见曹国虽贫，而衣服还讲究漂亮，故比白倒不在乎，而『鲜洁』和『精致』的意思，却不能不在『雪』的属性里特提出来，作这比喻的解释，以符序意。」
〔二〕范注：「《诗郑风大叔于田》：『大叔于田，乘乘马，执辔如组，两骖如舞。』正义曰：『两骖之马，与两服马和谐，如人舞者之中于乐也。』」黎锦熙：「四匹马中央驾辕的叫两服；在旁的叫两骖。四马一齐往前跑，两骖更起劲，象和着音乐的跳舞似的。」
〔三〕范注：「此所举两例，皆取事物以比形状，与上所云比义者略殊。」
林东海《说兴象》：「所说的『比类』和『比义』，就是明喻和隐喻，指的是修辞手法，即陈望道《修辞学发凡》中所说的『积极修辞』。这种修辞借助事物的具体形象，运用富于感性因素的语言，来表达思想感情。」（《文学评论丛刊》第一辑）
黎锦熙：「以上论诗人之比（分为「意义」与「事类」两大宗）。」
黄春贵《文心雕龙之创作论》：「所谓比义者，取外物以比义理，有说明之作用。所谓比类者，取外物以比状态，有形容之作用。
「夫义理之难知者不能说，即以易知者说明之；义理之抽象者不能说，则以具体者说明之。《墨子小取》篇曰：『譬也者，举他物而以明之也。』王符《潜夫论释难》篇曰：『夫譬喻也者，生于直告之不明，故假物之然否以彰之。』凡此皆指比有说明之作用。……
「比既有说明之作用，故用于论说，极易得人首肯，用于辩难，更易使人心服矣。试观《战国策》中游说之士，孰不以设喻见长？即《孟子》书中辩论之语，亦皆以譬喻胜人，如五十步与百步之喻，举一隅与见舆薪之喻，折枝与挟太山之喻，两两相比，义理自显。」
按：用具体形象来比抽象的品德，叫作「比义」，如「
金锡以喻明德」就是；也可以把具体的事物只取其类似的某一点来相比，叫作「比类」，象「麻衣如雪」就是。这种模拟的手法，可以应用于多方面：「或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事。」
楚襄信谗〔一〕，而三闾忠烈〔二〕，依《诗》制《骚》，讽兼比兴〔三〕。炎汉虽盛，而辞人夸毗〔四〕，讽刺道丧〔五〕，故兴义销亡〔六〕。于是赋颂先鸣〔七〕，故比体云构〔八〕；纷纭杂沓〔九〕，信旧章矣〔一○〕。
〔一〕《校证》：「『楚襄』原作『襄楚』，梅六次本，张松孙本改作『衰楚』。冯校云：『襄楚当作楚襄。』何校本、黄注本作『楚襄』，今从之。班固《离骚赞序》：『至于襄王，复用谗言，逐屈原在野。又作《九章》赋以风谏。』此彦和所本。」
《考异》：「衰楚对下炎汉，从衰是。」
〔二〕「三闾」，屈原为三闾大夫，主管昭、屈、景三家贵族的事。
〔三〕《札记》：「王逸《楚辞章句离骚序》云：『《离骚》之文，依《诗》取兴，引类譬喻，故善鸟香草以配忠贞，恶禽臭物以比谗佞，灵修美人以配于君，宓妃佚女以譬贤臣，虬龙鸾凤以托君子，飘风云霓以喻小人。』案《离骚》诸言草木，比物托事，二者兼而有之。故曰『讽兼比兴』也。」范注：「《辨骚》篇曰：『虬龙以喻君子，云蜺以譬谗邪，比兴之义也。』讽兼比兴，『讽』当作『风』。楚骚，楚风也。」
杨明照《文心雕龙范注举正》：「『讽』字不误。《汉书艺文志诗赋略》：『楚臣屈原，《离骚》爱国，作赋以风（颜注：「风读曰讽」），有恻隐古诗之义。』（王逸《楚辞章句离骚序》：「《离骚》之文，依诗取兴，引类譬喻。」又《后序》：「屈原履忠被谮，忧悲愁思，独依诗人之义，而作《离骚》，上以讽谏，下以自慰。」即其义也。）下文『炎汉虽盛，而辞人夸毗，《诗》刺道丧，故兴义销亡』，正承此而言，若改作『风』，则不谐矣。」
斯波六郎：「今更以彦和自身之言求之，以补足杨氏之说。《辨骚》第五云：『讥桀纣之猖披，伤羿浇之颠陨，规讽之旨也。』《明诗》第六云『逮楚国讽怨，《离骚》为刺』皆足证此文『讽』字之正解。」
胡念贻《论赋比兴》：「屈原诗中的这种比喻，不是通过章首起兴的句式来表现，按说不应该和兴相混。后世称之为比兴，是从《文心雕龙》而来。……《比兴》篇比和兴是分述的，这里却合而言之。既然《楚辞》是『讽兼比兴』，把它的比喻称为『比兴』，似乎就有了根据了。然而它和《诗经》中的『兴兼比』完全不同。刘勰为什么说它『讽兼比兴』呢？是根据王逸《楚辞章句》。这里（王逸）所说的『依《诗》取兴』，是来自汉代经师讲《诗经》『兴义』的穿凿附会之说。」（《文学评论丛刊》第一辑）
〔四〕范注：「《诗大雅板》传曰：『夸毗，体柔人也。』正义引李巡曰：『屈己卑身求得于人曰体柔。』」
《尔雅释训》：「夸毗，体柔也。」郭注：「夸毗，屈己卑身，以柔顺人也。」
此类辞人，当以枚皋、王褒为代表。《汉书枚皋传》称皋「诙笑类俳倡，为赋颂，好嫚戏，以故得媟黩贵幸」。武帝出游，皋便从行，每受诏作赋，「曲随其事」，皆得帝意。《汉书王褒传》称：「宣帝时修武帝故事，……上数从褒等放猎，所幸宫馆，辄为歌颂，……议者多以为淫丽不急。……后太子体不安，诏使褒等皆之太子宫，朝夕诵读奇文及所自造作，……太子喜褒所为《甘泉》及《洞箫颂》，令后宫贵人左右皆诵读之。」
〔五〕《校证》：「『讽』原作『诗』，曹学佺曰：『诗，当作讽，兴起乎风，比近乎赋，兴义销亡，故风气愈下。』按曹说是。王惟俭本正作『讽』，谭校亦作『讽』，今据改。」范注：「诗刺，当作讽刺。」斯波六郎：「案『诗刺』谓诗人之讽刺，不必改为『讽刺』。依上文言『依《诗》制《骚》』，下文言『倍旧章矣』可知。……又关于诗刺字之用例，见《奏启》第二十三之『诗刺谗人』。」
《考异》：「『诗』字承上依诗句而言。疑当作『讽刺』者，误以与『兴义销亡』句相偶也。然此文宜四句一气读，均两用『故』字，上言『诗刺』，下言『比体』，所以说明炎汉虽盛，而辞人夸毗也。范注非。」
〔六〕《校注》：「按《汉书艺文志》：『楚臣屈原，离谗忧国，皆作赋以风，咸有恻隐古诗之义，其后宋玉、唐勒，汉兴，枚乘、司马相如下及扬子云，竞为侈丽闳衍之词，没其风谕之义。』足与舍人此文相发。」庄适注：「汉时诗中偶有兴体，赋颂则无之。」
王季思《说比兴》：「诗中用兴，在汉魏乐府，还时常可以见到。齐梁以下，便少见了。倒是民间歌谣里，直到现在，还很普遍地运用着。《文心雕龙比兴》篇以为『炎汉虽盛，而辞人夸毗，诗刺道丧，故兴义销亡』。范文澜《文心雕龙注》（按应作《讲疏》）以为『兴之为义，触物起感，寄托无端，不特使读者莫测吾意之所在，即作文之人，境迁事过，自读恐亦不能全憭，至于比之为用，可明难言之意，可写难状之形，故后世作者多用比而罕用兴也。』虽似言之成理，但我以后人诗中所以少见兴义，实由下述三个原因：后人作诗，往往先有主题，再事思索，所以出于用心苦吟者多，得之自然触发者少，此其一。齐梁以后，声律之说渐行，绳墨之来愈严，自然之趣愈少，此其二。还有一点，是齐梁以后人论诗，每喜摘一二句来批评；作者也往往有了中间或末尾的句子，再凑成全篇的。……即使初成之句，实系触兴而得，而因为不在篇首，读者自然也不把它当作兴了。如谢灵运的『池塘生春草，园柳变鸣禽』，杜甫的『无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来』，便是篇中之兴。李白的『相思黄叶落，白露点苍苔』，李长吉的『昨日菖蒲花，今朝枫树老』，便是篇末之兴。」（《国文月刊》第三十四期）
白居易《与元九书》：「噫，风雪花草之初，《三百篇》岂舍之乎？顾所用何如耳。设如『北风其凉』，假风以刺威虐也；『雨雪霏霏』，因雪以愍征役也。……皆兴发于此，而义归于彼，反是者可乎哉？然则『余霞散成绮，澄江静如练』，『归花先委露，别叶骤辞风』之什，丽则丽矣，吾不知其所讽焉。故仆所谓『嘲风月，弄花草』而已。」
黄叔琳评：「非特兴义销亡，即比体亦与《三百篇》中之比差别。大体是赋中之比，循声逐影，拟诸形容，如《鹤鸣》之陈诲，《鸱鸮》之讽谕也。」
朱星《文心雕龙的修辞论》：「《诗》《骚》是赋比兴都有，到汉赋只有赋比，而兴逐渐销亡了。但在五言诗中兴还是被广泛运用，并未销亡。如《古诗十九首》『青青陵上柏，磊磊涧中石，人生天地间，忽如远行客』，首二句是兴，第四句是比，第三句是赋。又如『冉冉孤生竹，结根太山阿；与君为新婚，兔丝附女萝』，首二句是兴，第四句是比，第三句是赋。把赋比兴连在一起，可说是修辞的一种新发展。」
《斟诠》：「良由汉赋铺陈夸饰，直比事类，虽间有兴义之句，但隐于『纷纭杂沓』之辞，渐至『日用乎比，月忘乎兴，习小而弃大，所以文谢于周人也』。」
〔七〕斯波六郎：「《春秋左氏传》襄公二十一年：『然臣不敏，平阴之役，先二子鸣。』杜注：『十八年晋伐齐及平阴，州绰获殖绰郭最，故自比于鸡斗胜而先鸣也。』」《离骚》：「恐鶗鴃之先鸣。」此处喻辞赋尽先出现。
〔八〕范注：「『故比体云构』，『故』字疑衍。」「云」喻盛。「构」，制作。「云构」谓风起云涌。
〔九〕「杂沓」，杂乱众多。
〔一○〕范注：「『信』当作倍，倍即背也。」《校证》：「案旧章谓汉以来赋颂，『信旧章矣』犹言『由来久矣』。《诠赋》篇：『信兴楚而盛汉矣。』《杂文》篇『信独拔而伟丽矣』，《议对》篇『信有征矣』，句法与此同，范说未可从。」
《诗大雅嘉乐》：「不愆不忘，率由旧章。」此处「旧章」指旧有章法。
《斟诠》：「旧章乃指屈原依《诗》而制之骚体，而汉人赋颂，比体云构，兴义销亡，故云倍旧章。观于下文『辞赋用比忘兴，习小弃大，所以文谢于周人』云云，正蒙此『倍旧章』之语而言。细审上下文意，显而易见。若如王说，解『信旧章矣』为由来久矣，文颇难通。」
牟注：「《文心雕龙》全书无『背』字，《正纬》篇说：『经正纬奇，倍擿千里。』『倍』即用背意。」
《考异》：「范注疑作倍者，因上有『炎汉虽盛，而辞人夸毗』，又兴义销亡，比体沓杂，是反乎旧章也。故疑作『倍』，义自可通。但王校云云，指旧章为汉以来赋颂之体，误一。『信旧章』之『信』，解作诚然是旧章之是从，则与上诸句不协，误二。再引《诠赋》篇『信』字句与此句法相同，则自『炎汉虽盛』，至『旧章矣』，概不可通，误三。」
《文心雕龙讲疏》：「彦和以『兴』名篇，而文中所言，侧重于比。至于比之为用，可明难言之意，可写难状之形，故后世作者多用比而罕用兴也。」又曰：「汉代辞人，专志赋颂，……藻采多而情感薄，故罕见兴义。」
以上为第二段，从《诗经》中举例说明比兴之并用，《
楚辞》也继承这个传统，但汉以后，兴亡而比盛。
夫比之为义，取类不常：或喻于声，或方于貌，或拟于心，或譬于事〔一〕。宋玉《高唐》云：「纤条悲鸣，声似竽籁〔二〕。」此比声之类也〔三〕。枚乘《菟园》云〔四〕：「焱焱纷纷〔五〕，若尘埃之间白云。」此则比貌之类也〔六〕。贾生《鵩鸟》云：「祸之与福，何异纠纆？」〔七〕此以物比理者也。王褒《洞箫》云：「优柔温润，如慈父之畜子也。」〔八〕此以声比心者也。
〔一〕黄春贵《文心雕龙之创作论》：「刘勰尝分比体为四类，唯因交相为用，辗转相比，可至于无穷。……由于前述四类交递为用，遂衍生为后述之六类焉。杜牧《樊川文集李贺诗集序》曰：『元和中，韩吏部亦颇道其歌诗：「云烟绵联，不足为其态也；水之迢迢，不足为其情也；春之盎盎，不足为其和也；秋之明洁，不足为其格也；风樯阵马，不足为其勇也；瓦棺篆鼎，不足为其古也；时花美女，不足为其色也；荒国陊殿，梗莽丘陇，不足为其怨恨悲愁也；鲸呿鳌掷，牛鬼蛇神，不足为其虚荒诞幻也。」』据此则更可将比体分为九类矣。」
黄春贵：「至若状态之难以说明者，则取类似之外物巧为形容之。魏庆之《诗人玉屑》卷六引梅尧臣之言曰：『必能状难写之景，如在目前。』此种写景功夫，即形容之作用也。……由于此辈名家，绘述山川风土，描写云霞景物，极尽形容之能事，后世文人，推波助澜，其流益广。……
「不仅写景者如此，凡无可说明而不得不以形容出之者，亦每以譬喻以极其穷。如声音不易说明，则用譬喻以形容之。白居易《琵琶行》曰：『大弦嘈嘈如急雨，小弦切切如私语。嘈嘈切切错杂弹，大珠小珠落玉盘。间关莺语花底滑，幽咽流泉水下滩。』此即彦和所谓『比声之类』。再如人之丰神体态不易说明，亦多用譬喻以形容之。如曹植《洛神赋》曰：『其形也，翩若惊鸿，婉若游龙，荣曜秋菊，华茂春松。髣佛兮若轻云之蔽月，飘飖兮若流风之回雪。远而望之，皎若太阳升朝霞；迫而察之，灼若芙蕖出绿波。秾纤得衷，修短合度。肩若削成，腰如约素。延颈秀项，皓质呈露。芳泽无加，铅华弗御。』此即《比兴》篇所谓『比貌之类』。凡此种种，皆藉譬喻以见形容之妙也。」
〔二〕「纤条」，细枝也。《文选高唐赋》：「纤条悲鸣，声似竽籁，清浊相和，五变四会。」五臣向注：「纤，细也，风吹细条，似竽籁之声。竽，笙属；籁，箫也。」
〔三〕黎锦熙：「拿乐器的声音比风动树林枝条的声音，物虽不同类，还同是声音，不算上乘。」
〔四〕《诠赋》篇：「枚乘《菟园》，举要以会新。」
〔五〕枚乘《梁王菟园赋》：「西望西山：山鹊野鸠，……被塘临谷；翱翔群熙，交颌接翼，……往来霞水，离散而没合，疾疾纷纷，若尘埃之间白云也。」黎锦熙据《古文苑》及《艺文类聚》改「焱焱」为「疾疾」。焱，矣敛切。焱焱，光彩也。梅注：「音标。」
李详《补注》：「《札迻》云：案枚赋见《古文苑》，『焱焱』作『疾疾』，误，当据此正之。」
《校注》：「按从三『火』之『焱』与从三『犬』之『
猋』音义俱别。枚乘此段写鸟，合是『猋』字。『猋猋纷纷』，盖形容众鸟『往来霞水，离散没合』之变化多端，不可名状。」《校证》径作「猋猋」。
〔六〕《校证》：「以上下文例求之，（「则」字）不当有，今删。」
〔七〕《校证》：「『鸟』原作『赋』，顾云当作『鸟』。案以上下文例求之，顾校是，今据改。」《校注》：「此段所引《高唐》、《菟园》、《洞箫》、《长笛》、《南都》诸赋，皆未箸『赋』字，此亦应尔。《诠赋》篇亦引《菟园》、《洞箫》、《鵩鸟》诸赋，而《鵩鸟》正不作《鵩赋》。」黎锦熙：「《鵩鸟赋》：『祸兮福所倚，福兮祸所伏。忧喜聚门兮，吉凶同域。……夫祸之与福兮，何异纠纆。』《鵩鸟赋》只是谈理，却善用比。」《文选》李善注：「《字林》曰：『纠，两合绳；缠，三合绳。』应劭曰：『祸福相与为表里，如纠缠绳索相附会也。』臣瓒曰：『纠，绞也；缠，索也。』《鹖冠子》曰：『祸与福如纠缠也。』」五臣向注：「纠缠，绳索也。两股相缠，言祸福相纠缠亦如之。」
〔八〕《校证》：「『畜』原作『爱』，梅云：『本赋作「畜」字。』黄本据改。」《校注》：「『畜』，元本、弘治本、活字本、汪本、畲本，……崇文本作『爱』，……何焯改『畜』……按梅本有校语云：『本赋作畜字。』是黄氏据《文选洞箫赋》改为『畜』也。意舍人所见本有作『爱』者，不然，『爱』『畜』二字之形不近，何由致误？」
《缀补》：「案明嘉靖本『畜』作『爱』，《古诗纪》引同。」
黄注：「〔王褒《洞箫赋》：〕听其巨音，则周流泛滥，并包吐含，若慈父之畜子也。〔又云：〕优柔温润，又似君子。」五臣向注：「闻其大音，周流泛滥而广远，并包众声，吐含和乐，乃如慈父之于子也，包含仁爱以养之。……畜，养也。」黎锦熙谓：「
（刘勰）引此赋句误；且宜云『以心比声』（即依原句，亦当作「以声比于心』讲）。这段除雷霆外，都是与声不相干的事物，乃比喻法的上乘。」「畜」，抚养。
马融《长笛》云：「繁缛络绎，范蔡之说也。」〔一〕此以响比辩者也〔二〕。张衡《南都》云：「起郑舞，曳绪。」〔三〕此以容比物者也〔四〕。若斯之类，辞赋所先〔五〕；日用乎比，月忘乎兴；〔六〕习小而弃大，所以文谢于周人也〔七〕。
〔一〕《文选》「络绎」作「骆驿」。李善注：「辞旨繁缛，又相连续也。《说文》曰：『缛，彩饰也。』范雎、蔡泽，并辩士也。」
五臣铣注：「范，范雎也，说秦而为秦相；蔡，蔡泽也，说范雎而代其相位，皆辩士也。笛声繁多相连不绝，如范雎，蔡泽之说辞也。」
〔二〕黎锦熙：「此隐喻法。」
〔三〕《校证》：「『曳』原作『抽』，梅案本赋改。」张衡《南都赋》：「坐南歌兮起郑，白鹤飞兮茧曳绪。」李善注：「《
楚辞》曰：『二八齐容起郑舞。』王逸曰：『郑国也。』白鹤飞兮茧曳绪，皆舞人之容。」「曳绪」，犹蚕曳丝绪而相连。
〔四〕范注：「此云以容比物，似当作以物比容也。」
斯波六郎：「案从上文『此以声比心者也』、『此以响比辩者也』之例推之，原文『以容比物』为佳。『起郑舞』谓『容』，『曳绪』谓物。上文之『此以物比理者也』疑或不应作『此以理比物者也』耶？」
〔五〕「辞赋所先」即「辞赋所重」。
〔六〕《札记》：「自汉以来，词人鲜用兴义，固缘诗道下衰，亦由文词之作，趣以喻人，苟览者恍惚难明，则感动之功不显。用比忘兴，势使之然，虽相如、子云，未如之何也。然自昔名篇，亦或兼存比兴，及时世迁贸，而解者祗益纷纭，一卷之诗，不胜异说。九原不作，烟墨无言。是以解嗣宗之诗，则首首致讥禅代；笺杜陵之作，则篇篇系念朝廷。虽当时未必不托物以发端，而后世则不能离言而求象。由此以观，用比者历久而不伤晦昧，用兴者说绝而立致辨争。当其览古，知兴义之难明，及其自为，亦遂疏兴义而希用，此兴之所以浸微浸灭也。」
《讲疏》：「案屈原制骚，义同风雅，自汉代辞人，专志赋颂，乏讽刺之义，故日用乎比，月忘乎兴，盖藻多而情感薄，故罕见兴义也。」此处虽然详比略兴。但是刘勰盖兼重比兴，所以指斥辞人的用比忘兴。
《校释》：「考兴之为义，虽精于比；而其为用，则狭于比。其故有二：一者兴之托物，但节取与情相发之一义以发端，不易敷为全篇。《国风》之咏关雎，《九歌》之赋秋兰是也。比则依情托义，可以曲折相附。《诗》之《螽斯》，赋之《穷鸟》是也。二者兴者物来感情，出于无心，遑论后人难以意逆，即作者当时，亦或流露于不自觉。而赋体本以敷布为用。敷布云者，盖有经营结构之功，与无心而发者异趣。是以唐诗宋词，托兴尚多；而汉魏辞赋，兴义转亡，体实限之也。舍人此篇辞意，虽惜兴义之销亡，而薄比体之代用，然于比兴二体盛衰之故，已能窥见本源。」
〔七〕《注订》：「周人之作指《三百篇》。『谢』犹『逊』也。」黎锦熙：「以上论赋家之比，并分类。」
王元化《释〈比兴〉篇「拟容取心」说》：「由于他坚持比兴必须综合在一起，因此肯定了『讽兼比兴』的《离骚》，而批评了『用比忘兴』的辞赋。他侧重论比的原因，正针对了汉季以来『
兴义销忘』的现象而发的。这不但不是对兴义的忽略，相反倒是对兴义的重视。《比兴》篇说：『炎汉虽盛，……信旧章矣。』分明含有贬责的意思。至于下文说到魏晋以来的辞赋『日用乎比，……所以文谢于周人也』，就可作为这一点的明证。照刘勰看来，如果不能通过现实表象去揭示现实意义，而仅仅把艺术形象作为可描写外在现象的单纯手法，那么，这就变成一种『习小而弃大』的雕虫小技了。『用比忘兴』也就是徒知切象，不知示义，徒知拟容，不知取心的意思。」
至于扬、班之伦，曹、刘以下，图状山川，影写云物，莫不织综比义〔一〕，以敷其华，惊听回视〔二〕，资此效绩〔三〕。
〔一〕《校证》：「『织』原作『纤』，何黄并云：『疑作织。』案作『织』是，《正纬》篇亦有『织综』语，今据改。」
《札记》：「『纤』当为『织』字之误。」「织综」，错综交织。
〔二〕《校注》：「《汉书扬雄传上》（《甘泉赋》）：『目骇耳回。』颜注：『言惊视听也。』《文选》李注：『《苍颉》篇曰：骇，惊也。回，谓回皇也。』」「回皇」，眩惑。
〔三〕《左传》文公八年：「效节于府人而出。」杜注：「效犹致也。」「致绩」，获得成绩。
《斟诠》：「兴之为体，可谓至矣妙矣，托象以明义，因小以见大，……惟其『依微以拟义』，隐而不显，又『明而未融』，必待先贤之『发注而后见』，浅学无由觇其奥府，遂使后世文人避难趣易，重比忘兴，……而辞赋之作，趣以喻人，苟取义差在毫厘，会情寄在幽隐，则感人之功不显，动人之情晦涩矣。故曹刘以下，莫不织综比义，亦无怪其
（本章未完，请点击下一页继续阅读）