卷八
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比兴第三十六
《周礼春官》大师：「教六诗：曰风，曰赋，曰比，曰兴，曰雅，曰颂。」郑玄注：「赋之言铺，直铺陈今之政教善恶。比，见今之失，不敢斥言，取比类以言之。兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。……郑司农（众）云：『……比者，比方于物也；兴者，托事于物。』」
《周礼春官》大司乐：「以乐语教国子：兴、道、讽、诵、言、语。」郑玄注：「兴者以善物喻善事。」
何晏《论语集解》在《阳货》篇「诗可以兴」句下引孔安国说：「兴，引譬连类。」
《文章流别论》：「比者，喻类之言也。兴者，有感之辞也。」
锺嵘《诗品序》：「故诗有三义焉：一曰兴，二曰比，三曰赋。文已尽而意有余，兴也；因物喻志，比也；直书其事，寓言写物，赋也。宏斯三义，酌而用之。干之以风力，润之以丹采，使味之者无极，闻之者动心，是诗之至也。若专用比兴，患在意深，意深则词踬。若但用赋体，患在意浮，意浮则文散，嬉成流移，文无止泊，有芜漫之累矣。」
《毛诗正义》：「比云见今之失，取比类以言之，谓刺诗之比也。兴云见今之美，取善事以劝之，谓美诗之兴也。其实美刺俱有比兴者也。」（卷一）
《史通叙事》：「昔文章既作，比兴由生，鸟兽以媲贤愚，草木以方男女，诗人骚客，言之备矣。」
皎然《诗式》卷一「用事」条：「今且于六义之中，略论比兴。取象曰比，取义曰兴。义即象下之意。凡禽鱼草木人物名数，万象之中，义类同者，尽入比兴。《关雎》即其义也。」
吕与叔《诗说拾遗》引程颐语曰：「兴有兴喻之意，比则直比之而已，『蛾眉』、『瓠犀』是也。」
胡寅《与李叔易书》（《斐然集》卷十八）引李仲蒙之言曰：「
叙物以言情，谓之赋，情尽物者也；索物以托情，谓之比，情附物者也；触物以起情，谓之兴，物动情者也。」（又见《困学纪闻》卷三）
《诗人玉屑》卷十三引黄彻说：「赋者，铺陈其事；比者，引物连类；兴者，因事感发。」
朱熹：「兴者，先言他物以引起所咏之辞也。」（《关雎》集传）又：「比者，以彼物比此物也。」（《螽斯》集传）又：「赋者，敷陈其事，而直言之者也。」（《葛覃》集传）
朱熹《诗传纲要》：「兴者，托物兴辞，初不取义。」
朱熹《楚辞集注》：「赋则直陈其事，比则取物为比，兴则托物兴词。」
明李东阳《怀麓堂诗话》：「诗有三义，赋止居一，而比兴居二。所谓比兴者，皆托物寓情而为之者也。盖正言直述则易于穷尽而难于感发。惟有所寄托，形容摹写，反复讽咏，以俟人之自得，言有尽而意无穷，则神爽飞动，手舞足蹈而不自觉，此诗之所以贵情思而轻事实也。」
《艺概》卷二《诗概》：「兴与比有阔狭之分，盖比有正而无反，兴兼反正故也。」
《札记》：「题云比兴，实侧注论比，盖以兴义罕用，故难得而繁称。原夫兴之为用，触物以起情，节取以托意，故有物同而感异者，亦有事异而情同者，循省六诗，可榷举也。」
又：「案后郑以善恶分比兴，不如先郑注谊之确。且墙茨之言，毛传亦目为兴，焉见以恶类恶，即为比乎？至锺记室云：文已尽而意有余，兴也；因物喻志，比也。其解比兴，又与诂训乖殊。」
罗根泽《中国文学批评史》第二篇第一章第三节：「赋、比、兴的说法，大概起于汉初的经师。汉初有三家诗，《齐诗》亡于魏，《
鲁诗》亡于晋，只有《韩诗》尚存其半。《韩诗》采用赋比兴的说法的。解为兴者，如《芣卫》，《韩诗序》云：『伤夫有恶疾也。』……解为比者，如《鸡鸣》，《韩诗序》云：『谗人也。』……《毛诗》与《韩诗》显然不同，如《芣卫》，《韩诗》认为是兴；毛认为是赋；《鸡鸣》，《韩诗》认为是比，毛也认为是赋；《伐檀》，韩认为是赋，毛却认为是兴。」又第三篇第九章第五节：「汉代经学家所谓比兴，含有美刺的意义，六朝文论家所谓比兴则是一种文学方法。」
朱自清《诗言志辨比兴》说：「毛传『兴也』的『兴』有两个意义，一是发端，一是譬喻：这两个意义合在一块儿才是『兴』。」
程俊英《诗经的比兴》：「第一，兴多在发端，所以也称为起兴。第二，比的运用，总是以好比好，以不好比不好。但兴含比义时，有时也可起反衬作用，如以好反衬不好等。第三，兴是诗人先见一种景物，触动了他心中潜伏的本事和思想感情而发出的歌唱。兴是触物起情，所以兴句多在诗的开头，而比句则在章中。第四，比仅联系局部，……兴则不然，诗的开头两句，往往贯串全章，甚至全篇。例如《关雎》的作者，看见雎鸠水鸟关关的叫，……『关关雎鸠，在河之洲』的兴句，便标示了本诗的主要内容，就是『君子』追求『淑女』的主题。」（《文学评论丛刊》第一辑）
黄春贵《文心雕龙之创作论》：「比者，为一种类似之联想，亦即类似之譬喻，以丙譬喻甲，甲与丙之间，必有一类似之乙。英人李查兹《修辞学原理》曰：『极大之距离，可以譬喻合一，凭借本意与媒介物，直接两物之类似，而此本意与媒介物，则由于共同之情状，使吾人将其合而为一。』其形式可简写如：
甲→（乙）→丙譬喻
甲与丙代表二种不同之事物，乙为其类似之点。试以宋玉《登徒子好色赋》为例：『眉如翠羽，肌如白雪。』句中眉与肌各为甲，为正义。羽与雪各为丙，为譬喻。翠与白各为乙，为甲与丙之类似点。再以白居易《秦中吟》为例：『缯帛如山积，丝絮似云屯。』句中缯帛与丝絮各为甲，为正义。山与云各为丙，为譬喻。积与屯各为乙，为甲与丙之类似点。此种形式，为比之正例。」
又：「兴者，为一种继起之联想，即由甲联想至丙，甲与丙之间不必类似，甚至相对者，无不可据以表述。……盖继起之联想，重在前后衍生之关系，一因一果，不求形似，随兴所之。其形式可简写如下：
甲→（乙）→丙联想
其中甲与丙代表二种不同之事物，乙为其类似之点。由甲联想至丙，其类似点乙不必存在。……此种纯兴之体，严粲《诗缉》举例甚多。如《周南葛覃》：『葛之覃兮，施于中谷，维叶萋萋。黄鸟于飞，集于灌木，其鸣喈喈。』严粲注云：『兴之不兼比者也。述后妃之意若曰：葛生覃延，而施移于谷中，其叶萋萋然茂盛。当是时，有黄鸟集于灌生之木，闻其鸣声之和喈喈然，我女工之事将兴矣。』……凡此皆见景生情，偶然感发，无迹可寻。」
《诗》文弘奥〔一〕，包韫六义〔二〕，毛公述传〔三〕，独标兴体〔四〕，岂不以风通而赋同〔五〕，比显而兴隐哉〔六〕！
〔一〕「《诗》文」指《诗经》的文字。
《校证》：「张松孙本、纪本，『弘』作『宏』，避清讳。」《尔雅释诂》：「弘，大也。」正义：「弘者，含容之大也。」《易坤卦》：「含弘光大。」「弘奥」，深广。
〔二〕《诗大序》：「故诗有六义焉：一曰风，二曰赋，三曰比，四曰兴，五曰雅，六曰颂。」正义：「然则风、雅、颂者，诗篇之异体；赋、比、兴者，诗文之异辞耳。大小不同而得并为六义者，赋、比、兴是诗之所用，风、雅、颂是诗之成形。用彼三事，成此三事，是故同称为义，非别有篇卷也。」
〔三〕黄注：「《汉艺文志》：《毛诗故训传》三十卷，毛公之学，自谓子夏所传。」
《汉书儒林传》：「毛公，赵人也，为河间献王博士。」《后汉书儒林传》：「赵人毛苌传《诗》，是为《毛诗》。」郑玄《诗谱》：「鲁人大毛公为训诂，传于其家，河间献王得而献之，以小毛公为博士。」陆玑《毛诗草木虫鱼疏》：「荀卿授鲁国毛亨，毛亨作《训诂传》以授赵国毛苌，时人谓亨为大毛公，苌为小毛公。」《总术》篇：「述经曰传。」
〔四〕清惠周惕《诗说》卷一：「毛公传《诗》，独言兴不言比、赋，以兴兼比、赋也。人之心思，必触于物而后兴，即所兴以为比而赋之，故言兴而比、赋在其中，毛公之意，未始不然也。《文心雕龙》曰：『毛公述传，独标兴体。』以『比显而兴隐』。」
《困学纪闻》卷三《赋比兴诸说》条：「鹤林吴氏（全谢山云：名泳）论《诗》曰：『兴之体足以感发人之善心。毛氏自《
关雎》而下，总百十六篇，首系之兴，风七十，小雅四十，大雅四，颂二，注曰：「兴也。」而比赋不称焉。盖谓赋直而兴微，比显而兴隐也。』朱氏又于其间增补十九篇，而摘其不合于兴者四十八条，且曰：『《关雎》，兴诗也，而兼于比；《绿衣》，比诗也，而兼于兴。《頍弁》一诗，而比兴赋兼之。』则析义愈精矣。」原注：「《文心雕龙》曰：毛公述传，独标兴体，以比显而兴隐。鹤林之言本于此。」王元化《再释〈比兴〉篇「拟容取心」说》：「由于刘勰仍保持着汉人体法相兼的观点，既把比兴当作艺术方法看待，又把比兴当作由艺术方法所塑造的艺术形象看待，所以篇中才有『比体』、『兴体』之称。」
〔五〕《校证》：「梅六次本、张松孙本『通』改『异』。」纪云：「『异』字是。」《札记》：「风通，『通』字是也。《诗》疏曰：『赋者，铺陈今之善恶，其言通正变，兼美刺也。』」范注：「《
诗大序》正义曰：『风之所吹，无物不扇，化之所被，无往不沾，故取名焉。』《五行大义》引翼奉说：『风通六情。』」《校注》：「
按『通』，谓通于美刺；『同』，谓同为铺陈。天启梅本改『通』为『异』，非是。」
《斟诠》：「隋萧吉撰《五行大义》引汉翼奉《齐诗说》：『风通六情。』此即彦和『风通』之所本。《诗大序》孔疏：『
风之所吹，无物不扇，化之所被，无往不沾，故取名焉。』亦可为『
风通』一词之注脚。孔疏又曰：『赋者，铺陈今之政教善恶，其言通正变，兼美刺也。』盖即所谓『赋同』之意义所在。」因风通六情，容易识别，故曰「风通」。
郭绍虞《六义说考辨最后的总结》其十四：「自来注家，对于比显兴隐之说论说颇多，但对风通赋同之说则都没有提。案『风通赋同』很难理解，各家均云『通一作异』假使说『风异赋同』，那么风指各国之风，当然可说是『异』，赋则介于体用之间，当然可说是『同』。假使照『通』字来讲，只能说『风』通于赋、比、兴三体，但对『赋同』之说又多少有些牵强了。但是我们对于刘勰把风赋比兴连起来讲，却认为是一个值得注意的问题。」其十九说：「如果专从文学的观点来看，那么风可以说是一切诗歌的总名，而赋与颂，则是诗体的散文化，比兴二者可以看作是诗体，也可以看作是诗法。……在刘勰的论点里，约略可以看出以上这个意思。或者再从另一个角度来看，那么风是抒写主观情绪的诗，赋是描绘客观现实的诗，所以风赋可以连称。这在刘勰论点中，也可说是比较明显的。」
郭绍虞《文论札记三则》第一则《六义说与六诗说》云：「刘勰《文心雕龙》于赋颂则分篇立论，对比兴则合篇剖析，而在《比兴》篇中又特标『风通赋同，比显兴隐』之语，完全合于六诗次序，这是他的通达卓识之处。」（以上均见《照隅室古典文学论集》下编）
郭注：「『风通』，风为诗之体裁，其创作方法包括赋比兴三者，故毛公作传，无需标出。」
牟世金《范注补正》：「《毛诗序》正义：『六义次第如此者，以《诗》之「四始」以风为先，故曰风。风之所用，以赋、比、兴为之辞，故于风之下即次赋、比、兴，然后次以雅、颂。雅、颂亦以赋、比、兴为之，既见赋、比、兴于风之下，明雅、颂亦同之。』据此可知，『风通』指风（包括雅、颂）通用赋、比、兴之法；而赋又『通正变，兼美刺』，具有一般诗的共同性。」
〔六〕《诗大序》正义：「比之与兴，虽同是附托外物，比显而兴隐，当先显后隐，故比居兴先也。《毛诗》特言兴也，为其理隐故也。」陈奂《诗毛氏传疏》引吴毓汾说：「盖好恶动于中，而适触于物，假以明志，谓之兴，而以言于物则比矣，而以言乎事则赋矣；要迹其志之所自发，情之不能已者，皆出于兴。……传言兴凡百十六篇，而赋比不及之，乃赋、比易识耳。」刘师培《论文杂记》第二十一：「兴之为体，兴会所至，非即非离，词微旨远，假象于物，而或美或刺，皆见于兴中。比之为体，一正一喻，两相譬况，词决旨显，体物写志，而或美或刺，皆见于比中。故比兴二体，皆构造虚词，特兴隐而比显，兴婉而比直耳。」
清陈启源《毛诗稽古编》卷二十五：「毛公独标兴体，朱子兼明比赋；然朱子所判为比者，多是兴耳。比兴虽皆托喻，但兴隐而比显，兴婉而比直，兴广而比狭。……兴比皆喻而体不同：兴者兴会所至，非即非离；言在此，意在彼；其词微，其旨远。比者，一正一喻，两相譬况；其词决，其旨显；且与赋交错而成文，不若兴语之用以发端，多在首章也。」
刘熙载《艺概诗概》：「《诗序》正义云：比与兴虽同是附托外物，比显而兴隐，当先显而后隐，故比居先也。毛传特言兴也，为其理隐故也。案《文心雕龙比兴》篇云：毛公述传，独标兴体，岂不以风异而赋同，比显而兴隐哉！正义盖本于此。」又：「
『取象曰比，取义曰兴』，语出皎然《诗式》，即刘彦和所谓比显兴隐之意。」
《校释》：「舍人此篇以比显兴隐立说，义界最精。盖二者同以事物况譬，特有隐显之别，而无善恶之分。『比』者，作者先有此情，亟思倾泄，或嫌于径直，乃索物比方言之。『兴』者，作者虽先有此情，但蕴而未发，偶触于事物，与本情相符，因而兴起本情。前者属有意，后者出无心；有意者比附分明故显，无心者无端流露故隐。」
故比者，附也；兴者，起也〔一〕。附理者，切类以指事〔二〕；起情者，依微以拟议〔三〕。起情，故兴体以立〔四〕；附理，故比例以生〔五〕。比则蓄愤以斥言〔六〕，兴则环譬以寄讽〔七〕。盖随时之义不一，故诗人之志有二也〔八〕。
〔一〕《毛诗正义》卷一孔疏：「比者，比方于物，诸言『如』者，皆比辞也。」又：「兴者，托事于物，则兴者，起也。取譬引类，起发己心。《诗》文诸举草木鸟兽以见意者，皆兴辞也。」
《斟诠》：「比附，谓以近似者相比也。《晋书索靖传》：『枝条顺气，转相比附。』」又：「兴者，起也。此所谓起，外物兴起其感情也。」
〔二〕《斟诠》：「盖诗人于操觚之前，已先自有情，当其表出之时又嫌于率直，于是假物托情，比方以出之，故曰『附理者，切类以指事』。案：切类，谓切取类似。……指事，谓指明事实。」
要把一种事理说清楚，用类似的例子作比附，举的比喻必须与要说的事理密切相关，这就叫「切类以指事」。
《文镜秘府论六志》：「二曰比附志。比附志者，谓论体写状，寄物方形，意托斯间，流言彼处。即假作《赠别》诗曰：『离情弦上急，别曲雁边嘶。低云百种郁，垂露千行啼。』释曰：无方叙意，寄急状于弦中；有意论情，附嘶声于雁侧。上见低云之郁，托愁气以合词；下瞩垂露悬珠，寄啼行而奋笔。意在妆颊，喻说鲜花；欲述眉形，假论低月。传形在去，类体在来，意涉斯言，方称比附。」林东海解释说：「想表现容貌漂亮，用漂亮的鲜花作比；想表现眉毛的弯曲，用弯曲的新月作比。容颜漂亮，是妆颊和鲜花的相似点；形状弯曲，是眉毛和新月的相似点。有了相似点，即《文心雕龙比兴》所说的『切象』，这样才成为贴切的比喻。」（《诗法举隅》）
〔三〕《斟诠》：「盖诗人虽有此情，但蕴而未发，偶为客观事物所触动，因有此感情之涌现。如杜甫诗：『东阁官梅动诗兴。』故曰：『起情者依微以拟议。』案：依微，谓依托微物。微物，小物也。《文选》祢衡《鹦鹉赋》：『知禽鸟之微物。』拟议，谓拟度议论。《易系辞》：『拟议以成其变化。』孔疏：『圣人欲言之时，拟度之而后言；欲动之时，必议言之而后动，则能成尽其变化之道也。』」
《诗大雅大明》「惟予侯兴」毛传：「兴，起也。」《尔雅》《说文》都训「兴」为「起」。「起」和「启」也是同音通假字，就是启发的意思。由微小的事物引起情感的触动而进行构思，这就叫「起情者依微以拟议」，这也就是下面说的「称名也小，取类也大」。
〔四〕王季思《说比兴》第六段：「诗人的感情，偶然触物而发，这便是兴。《文心雕龙》……以附理与起情区别比兴，可说语简而意该。第一，兴者，起也。它是诗人情感的最先触发，所以在未有诗意象之先。比者，附也，必定先有了意象，再拿别的事物来附托他。这在创作程序上实有先后之不同。如《关雎》一诗，是诗人先有感于雎鸠之和鸣，因而起了求淑女以配君子的意象，这便是兴。如《柏舟》诗：『我心匪石，不可转也；我心匪席，不可卷也。』是诗人先有了我心不可转和不可卷的意象，才拿石和席来反比的。再如《伯兮》诗：『其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。』是先有了屡思伯而伯不来的意象，才拿『其雨其雨，杲杲出日』来相比，这便是比。……第二，兴以起情，比以附理。这情理的不同，更是比兴的最大区别。李仲蒙说：『索物以托情谓之比，触物以起情谓之兴。』因为比是经过诗人的思索的，所以取比之物和所比之事，二者之间不但理类上必有相合之处，而且要愈切合愈足以表现诗人的思力。所以说『附理者，切类以指事』。」（《国文月刊》第三十四期）
〔五〕《斟诠》：「案比例本谓相比拟之例式也。《东观汉纪鲍昱传》：『比例轻重，非其事类，错杂难知。』此处犹言『比体』，作比之例式解。」「例」，体例。
郭绍虞、王文生《论比兴》：「在刘勰看来，比不是简单的比喻，而是一种比附事理的方法。……他把兴说成是『激发感情』，但不是简单的『托事于物』，而是『触物以起情，节取以托意』（黄侃《札记》），既通过接触事物来激发感情，又选取事物某一方面作突出描写来寄托思想。刘勰认为比兴关系到内容与形式两个方面，它是贯穿艺术创作过程的思维方法，也是一种表现方法。刘勰对比兴的阐述主要是继承郑众的传统，但又有着明显的巨大的发展。」（
《文学评论》一九七八年第四期）
〔六〕「蓄」本作「畜」。《校注》：「按『畜』当作『蓄』，音之误也。《说文》艹部：『蓄，积也。』又田部：『畜，田畜也。』是二字意义各别。《情采》篇：『盖风雅之兴，志思蓄愤。』尤为切证。何本、梁本、别解本、冈本、尚古本、王本、郑藏钞本、崇文本作『蓄』，不误。……当据改。」
《考异》：「《通志六书略》：『蓄，通作畜。畜有数音，昌六反音触，喜郁反音绪。』后人取绪音常作蓄。」「斥言」，指斥而言。《后汉书蔡邕传赞》：「斥言金商，南徂北徒。」注：「谓对事于金商门，指斥而言无隐讳也。」
黄海章《续文心短论》：「可贵的，是指出『比则蓄愤以斥言』和郑玄『见今之失，不敢斥言，取比类以言之』的说法，恰好成一个鲜明的对比。郑玄的态度是软弱的，没有什么反抗性的，而刘勰一则说『蓄愤』，再则说『斥言』。作者胸中所蓄积的无穷的悲愤，到了不能遏止的时候，才借诗歌尽情倾注出来，敢于对统治者大声斥责。如《硕鼠》是人民群众愤怒的呼声。《何草不黄》是征人愤怒的呼声，这种『蓄愤斥言』的诗歌，发展到杜甫、白居易，便达到了高度。而这种理论，发展到李贽，更达到了高峰。」（《中山大学学报》一九六三年第四期）
《情采》篇：「风雅之兴，志思蓄愤，而吟咏情性以讽其上。此为情而造文也。」如曹植《赠白马王彪》诗：「鸱枭鸣衡轭，豺狼当路衢。」借鸱枭豺狼，来比喻离间他们兄弟的小人，加以严厉的咒诅，就是「比则蓄愤以斥言」的一种显例。
李贽《杂说》：「且夫世之真能文者，比其初皆非有意于为文也。其胸中有如许无状可怪之事，其喉间有如许欲吐而不敢吐之物，其口头又时时有许多欲语而莫可所以告语之处，蓄极积久，势不能遏。一旦见景生情，触目兴叹；夺他人之酒杯，浇自己之垒块；诉心中之不平，感数奇于千载。」（《李氏焚书》卷三）这是说明为什么要「蓄愤斥言」。
〔七〕《校证》：「『寄』原作『记』，王惟俭本、徐校本、梅六次本、张松孙本作『托』，张之象本作『寄』。案作『寄』是，『寄』以音近讹为『记』，『记』又以形近改为『托』耳。」《校注》：「按『记讽』不辞，『寄』字亦误。当作『托』为是。此云『托讽』，下云『托喻』，其意一也。《汉书叙传》下《司马相如传述》：『
寓言淫丽，托风（颜注：「风读曰讽。」）终始。』《文选》颜延之《五君咏》：『寓辞类托讽。』并以托讽连文。（《史通序传》篇亦有：「或托讽以见其情」语）训故本作『托』，未误，当据改。」「环譬」，回环譬喻，而不直言。
《诗大序》孔疏：「赋云铺陈今之政教善恶，其言通正变，兼美刺也。……其实美刺俱有比兴者也。」（《毛诗正义》卷一）郭绍虞王文生《论比兴》：「孔颖达的意思是说，在文学创作中，往往是赋、比、兴三法同时并用，并不象郑玄所说只有刺诗用比，颂诗用兴。郑玄的机械分类，显然不符合文艺创作的实际。」
沈岩录何焯旁批：「二语亦兼采康成之意，然不以美刺分，便圆活不滞。」
何焯《钝吟杂录》评：「千古区分比兴二字，莫善于《
文心雕龙》。《比兴》篇云：『比者，附也；兴者，起也。……比则蓄愤以斥言，兴则环譬以托讽。』较之康成，尤圆通不滞。」（卷四）
黄海章《续文心短论》：「『兴则环譬以托讽』，即委婉譬喻，以寄其讽刺之思。和『蓄愤斥言』的表现手法有所不同。他以『比显而兴隐』，所以讽刺之意就要隐约以求，如《黄鸟》之诗，是对三良的哀悼，也是对秦穆公用贤人来殉葬的讽刺。刘勰指出兴的讽刺作用，来反对南朝风云月露之词，是有着进步意义的。」
王运熙《谈中国古代文论中的比兴说》：「刘勰又云：『比则畜愤以斥言，兴则环譬以托讽。』把比兴同诗的内容联系起来，似乎同郑玄之说相近，实则不然。刘勰这两句话不是在为比兴意义下解说，而是在讲了意义后进一步指出比兴可以发生的作用。『畜愤斥言』，可以是比发生的作用，但诗中的比不一定都是『畜愤斥言』，《比兴》篇中所举比的例子，如《诗经》中的『金锡以喻明德，珪璋以譬秀民』，就不是什么『畜愤斥言』，至于所举辞赋中的一些例子，就更是纯属表现技巧的范围了。所以……刘勰对比兴意义的解释属于郑众、孔颖达、朱熹这一派。」（《文艺论丛》第四辑）
按：当内心蓄积了愤激之情的时候，用比喻直斥统治者，如「硕鼠硕鼠，勿食我黍」就是。下面说：「兴之托喻，婉而成章。」可见刘勰认为兴可以起譬喻的作用，不过这种譬喻是利用委婉回环的方式，来寄托讽刺之情。象《焦仲卿妻》就是利用「孔雀东南飞」来寄托对婚姻悲剧的讽刺的。可惜刘勰在《比兴》篇所举起兴的例子没能说明问题。
朱星《文心雕龙的修辞论》：「刘氏分析很好，但用词上有些地方容易引人误会。如兴之托喻环譬，好似与比无别。其实兴也有些比义，但主要不在比上，所以当说二者都是双线条的，有主有从：比则被喻者是主，而喻是从；兴则被兴者是主，兴是从。」
又：「比兴所不同者，比则主从不同物而同德性，兴则主从不同物又不同德性。比则主从关系密，兴则主从关系疏；比则主从对面相照，兴则主从前后相随，从作前导；比明显容易懂，兴隐不易为人注意。其实比兴界限很清楚。如『关关雎鸠』引起男女相恋，雎鸠也有一些比义。『蒹葭苍苍』，引起怀念伊人，蒹葭则毫无比义。这是兴。……刘氏对兴未加分析（其实也可分为二种：一种是纯粹的，如「蒹葭苍苍」，一种是兴而兼比的，如「关关雎鸠」）。」
〔八〕斯波六郎：「《周易随》彖：『随时之义大矣哉。』」诗人根据《周易》的凡事随时变化并非一律的教义，修辞有着运用比兴的两种不同的主观要求，有时用比，有时用兴，完全根据具体需要，由诗人主观上及时作出决定。
黎锦熙《修辞学比兴》篇：（本篇下引黎氏语皆同此）：「以上定比兴的界说。」
《札记》：「彦和辨比兴之分，最为明晰。一曰起情与附理，二曰斥言与环譬，介画憭然，妙得先郑之意矣。」范注：「谨案师说固得，然彦和解比兴，实亦兼用后郑说。」
以上为第一段，论比兴的意义、特点和作用。
观夫兴之托谕〔一〕，婉而成章〔二〕；称名也小，取类也大〔三〕。「关雎」有别，故后妃方德〔四〕；尸鸠贞一，故夫人象义〔五〕。义取其贞，无从于夷禽〔六〕；德贵其别，不嫌于鸷鸟〔七〕。明而未融〔八〕，故发注而后见也〔九〕。
〔一〕「谕」字，《图书集成》本作「喻」，是。「托喻」谓托物喻意。
《文镜秘府论六义》：「四曰兴。皎曰：『兴者，立象于前，后以人事谕之，《关雎》之类是也。』王云：『兴者，指物及（《文笔眼心抄》作「反」）比其身说之为兴，盖托谕谓之兴也。』」
〔二〕《左传》成公十四年：「《春秋》之称，微而显，志而晦，婉而成章，尽而不污，惩恶而观善。」杜注：「婉，曲也。谓曲屈其辞，有所辟讳，以示大顺，而成篇章。」
《斟诠》：「盖兴体不从正意描写，往往就他物之与正义相符者，曲譬妙喻，以托讽者也。故曰『婉而成章』。」
罗大经《鹤林玉露》：「诗莫高乎兴，圣人言语亦有专是兴者，如『逝者如斯夫，不舍昼夜』，『山梁雌雉，时哉时哉』，无非兴也。特不曾隐括协韵尔。盖兴者因物感触，言在于此，而意寄于彼，体会乃识，非若比赋之直言其事。故兴多兼比赋，而比赋不兼兴，古诗皆然。」
〔三〕《校注》：「按《易系辞下》：『其称名也小，其取类也大。』韩注：『托象以明义，因小以喻大。』」
孔疏：「『其称名也小』者，言《易》辞所称物名多细小，若见豕负涂噬腊肉之属，是其辞碎小也。『其取类也大』者，言虽是小物，而比喻大事，是所取义类而广大也。」
王元化《释〈比兴〉篇「拟容取心」说》（附释二）：「首先把《系辞下》这句话运用于文学领域的是司马迁，他评述《离骚》说：『其称文小而其旨极大，举类迩而见义远。』（按此《屈原列传》文）这一说法当也给与刘勰一定影响。」（《文心雕龙创作论》）
杨明照《文心雕龙研究中值得商榷的几个问题》：「『
称名也小，取类也大』，刘勰是借用《周易系辞下》的语句来说明『兴』的表现手法的。它的确切注脚，即下文所说的『关雎有别，……夫人象义』。『称名也小』，指『关雎有别』、『尸鸠贞一』二句；『取类也大』，指『故后妃方德』、『故夫人象义』二句。这几句的意思，只是说诗人使用『兴』的手法是因小以喻大。」（《文史》第五辑）
「名」，名物。「称」，举也。「称名也小，取类也大」，就是说，可以通过对少量事物的描绘，概括较为深广的内容。
〔四〕黄注：「《诗小序》：《关雎》，后妃之德也。」「后妃方德」，谓比方后妃之德。
毛传：「兴也。关关，和声也，雎鸠，王雎也，鸟挚而有别。水中可居者曰洲。后妃说乐君子之德，无不和谐，又不淫其色，慎固幽深，若关雎之有别焉，然后可以风化天下。夫妇有别，则父子亲；父子亲则君臣敬；君臣敬则朝廷正；朝廷正则王化成。」
郑笺：「挚之言至也；谓王雎之鸟雌雄情意至，然而有别。」
朱熹《诗集传》《关雎》篇说：「周之文王，生有圣德，又得圣女姒氏以为之配，宫中之人于其始至，见其有幽闲贞静之德，故作是诗。言彼关关然之雎鸠，则相与和鸣于河洲之上矣；此窈窕之淑女，则岂非君子之善匹乎？言其相与和乐而恭敬，亦若雎鸠之情挚而有别也。后凡言『兴』者，其文意皆放此。」
郑樵《六经奥论》：「『关关雎鸠』，……是作诗者一时之兴，所见在是，不谋而感于心也。凡兴者，所见在此，所得在彼，不可以事类推，不可以义理求也。『兴』在鸳鸯，则『鸳鸯在梁』，可以美后妃也；『兴』在鸤鸠，则『鸤鸠在桑』，可以美后妃也。『兴』在黄鸟，在桑扈，则『绵蛮黄鸟』，『交交桑扈』可以美后妃也。如必曰关雎，然后可以美后妃，他无预焉，不可以语诗也。」
黎锦熙：「毛传既标作『兴也』，而所下的解释实是说比。兴和比是向来没有明确的界限的，而且全部毛传有兴无比，似乎六义之比就包含在兴之中。刘勰对于『毛公述传，独标兴体』这件事没有办法，只好说『比显而兴隐』，若问究竟怎样纔叫做隐呢？说来说去，……归根一句话：『兴之托谕』是要『发注而后见』的。……总之，『比』『兴』两义，不是全不相干，只是着重在兴；兴中不妨有比。大抵触景生情，其情必有与景相关之点；感物兴怀，其物必有与怀相印之端：此相关之点与相印之端，大半由于类似，所以兴中有比，有时非比不兴，惟所比者或偏畸而不全，或朦胧而难晰；刘勰所谓『起情者依微以拟议』，又曰『明而未融』，用释『兴隐』之义，亦非全无道理。即如洲上雎鸠共处，加以关关的鸣声，至少可以比配偶的相得而和乐。诗人偶见，遂兴此感；或睹爱人，忆以为喻。」
〔五〕黄注：「《诗小序》：『《鹊巢》，夫人之德也。国君积行累功以致爵位，夫人起家而居有之，德如鸤鸠，乃可以配焉。』」
郑笺：「鹊之作巢，冬至架之，至春乃成，犹国君积行累功，故以兴焉。兴者，鸤鸠因鹊成巢而居有之，而有均壹之德，犹国君夫人来嫁，居君子之室，德亦然。」
《札记》：「《召南》毛传云：『鸠，鸤鸠，秸鞠也。鸤鸠不自为巢，居鹊之成巢。』《曹风》传云：『鸤鸠之养其子，朝从上下，暮从下上，平均如一。』《尔雅》注云：今布谷也，江东呼获谷。」「夫人象义」，谓象征夫人之义。
《校注》：「按《诗曹风鸤鸠》：『鸤鸠在桑，其子七兮，淑人君子，其仪一兮。』如《训故》本，是舍人此文所指，为《曹风》之《鸤鸠》矣（王氏注即引《曹风鸤鸠》）。然元明各本皆作『夫人象义』，则所指乃《召南》之《鹊巢》。上云『后妃方德』，此云『夫人象义』，正相匹对。王本作『淑人』嫌泛，非也。」
〔六〕「夷」字，《图书集成》本作「彝」。《札记》：「『从』当为『疑』字之误。」
《讲疏》：「案《国策秦策》注曰：『从，合也。』义取其贞，无从于夷禽，犹言仅取贞义，非谓与夷禽（夷禽，常禽也，谓鸤鸠）合德也。」
《缀补》：「案『从』读为『纵』，《说文》：『纵，一曰舍也。』『无从』犹言『无舍』，似无烦改字。」
《校注》：「按『从』，读曰『纵』。《说文》纟部：『纵，缓也；一曰舍也。』（《后汉书谯玄传》注：「纵，舍也。」）夷，常也。『无从于夷禽』，言常禽如鸤鸠亦可歌咏，而不舍弃也。」
〔七〕范注：「《家语好生》篇：『孔子曰：小辩害义，小言破道。《关雎》兴于鸟而君子美之，取其雌雄之有别；《鹿鸣》兴于兽而君子大之，取其得食而相呼。若以鸟兽之名嫌之，固不可行也。』……但有一端之相似，即可取以为兴，虽
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