卷二十六 论语八
卷二十六 论语八 (第1/3页)
◎里仁篇上
△里仁为美章
或问："里仁一篇，自首至'观过斯知仁矣'，都是说仁。'里仁为美'，是指言仁厚之俗；'观过斯知仁'，是指言慈爱底仁。其他则皆就心德上说。"曰："虽是如此，然统体便都只是那个仁。如里有仁厚之俗，便那一里之人这心不大故走作，所以有仁厚之俗。'观过斯知仁'，便也是这心。"〔僩〕
问："'里仁为美'，论语孟子注不同，如何？"曰："论语本文之意，只是择居。孟子引来证择术，又是一般意思。言里以仁者为美，人之择术，岂可不谨。然亦不争多。"问："美，是里之美？抑人之美？"曰："如云俗美一般。如今有个乡村人淳厚，便是那乡村好；有个乡村人不仁、无廉、无耻者多，便是那乡村不好。这章也无甚奥义，只是择居而已。然'里仁'字也差异。"〔淳〕
问："'里仁为美'，孟子引用，自要说下文'安宅'。谢氏说：'论语本意不是如此。'"曰："若这般说话，也要认得本旨是了。若如孟子说，也无害；如谢氏，也无害。"〔贺孙〕
问："此章谢氏引孟子择术为证，如何？"曰："圣人本语不是说择术。古人居必择乡，游必就士，是合著事。"刘问："今人数世居此土，岂宜以他乡俗美而遽迁邪？"曰："古人'危邦不入，乱邦不居'。近而言之，若一乡之人皆为盗贼，吾岂可不知所避！圣人言语说得平正，必欲求奇说令高远如何！今人说文字，眼前浅近底，他自要说深；在外底，他要说向里；本是说他事，又要引从身上来；本是说身上事，又要引从心里来，皆不可。"〔宇〕
不仁者不可以久处约章
问："'不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁'。此四句都相属。知者则知天理之为是而必循之，知人欲之为非而必去之，所以能处约处乐，而不至於滥与淫。"曰："如此说时，便是硬去做，都不见利仁底意思。如安仁者，他便是仁了，更不用说。如所谓利仁者，是真个见得这仁爱这一个物事好了，犹甘於刍豢而不甘於粗粝。若只是闻人说这个是好，自家也仿彿见得是，如此，却如何得如'刍豢之悦我口'，如何得利仁底意，便只是硬去做了。"〔焘〕
问："既是'失其本心'，则便解滥淫，而必以久言之，何故？"曰："也有时下未肯恁地做底，圣人说话稳。而今说道他不仁，则约便滥，乐便淫，也有不便恁地底。"〔义刚〕贺孙录云："亦有乍能勉强一时者。"
至之问"仁者安仁"。曰："仁者心便是仁，早是多了一'安'字。'知者利仁'，未能无私意，只是知得私意不是著脚所在，又知得无私意处是好，所以在这里千方百计要克去个私意，这便是利仁。"〔时举〕
刘潜夫问"安仁"、"利仁"之别。曰："安仁者不知有仁，如带之忘腰，屦之忘足。利仁者是见仁为一物，就之则利，去之则害。"〔壮祖〕
晞逊问："所谓利仁者，莫是南轩所谓'有所为而为者'否？"曰："'有所为而为'不是好底心，与利仁不同。'仁者安仁'，恰似如今要做一事，信手做将去，自是合道理，更不待逐旋安排。如孟子说：'动容周旋中礼者，盛德之至也。哭死而哀，非为生者也；经德不回，非以干禄也；言语必信，非以正行也。'这只顺道理合做处便做，更不待安排布置。待得'君子行法以俟命而已'，便与上不同。"又云："有为而为之，正是说'五霸假之也'之类。"〔贺孙〕
仁者温淳笃厚，义理自然具足，不待思而为之，而所为自帖帖地皆是义堙，所谓仁也。知者知有是非，而取於义理，以求其是而去其非，所谓知也。〔升卿〕
萧景昭问："而今做工夫，且须利仁。"曰："唯圣人自诚而明，合下便自安仁。若自明而诚，须是利仁。"〔铢〕
仁、知虽一，然世间人品所得，自有不同：颜子曾子，得仁之深者也；子夏子贡，得知之深者也。如程门之尹氏则仁胜，上蔡则知胜。〔升卿〕
或问"仁者心无精粗内外远近之间"。曰："若有，便成两段。此句为'仁者安仁'设。"〔节〕集义。
或问："'仁者心无内外远近精粗之间'，如何？"曰："仁者洞然只是一个心，所以无内外精粗远近之间。然须看自家有间底心是如何，然后看无间底心是如何。"又问："'无内外之间'，是如何？"曰："表里如一。"又问："如何是'远近精粗之间'？"曰："他当初若更添'高下、显微、古今'这样字，也只是一理。"又问："才有些个攙绝间断，便不得。"曰："才有私意，便间断了。所以要'克己复礼'，便是要克尽私意。盖仁者洞然只是这一个心。如一碗清水，才入些泥，有清处，有浊处。"又问："上蔡解此段，只是论'仁者安仁，知者利仁'，先解这一段，方连上面说。"曰："看他文义，须是包上面说，方得相贯。然'仁者安仁，知者利仁'，又须著自去看。"
问："不能无远近精粗之间，如何？"曰："亦只是内外意思。'吾心浑然一理，无内外远近精粗'，这段分别说极通透。上蔡寻常说有过当处，此却他人说不到。"先生再三诵"安仁则一，利仁则二"之句，以为解中未有及此者，因叹云："此公见识直是高。利仁，贪利为之，未要做远底，且就近底做；未要做精底，且就粗底做。"问："'安仁者非颜闵以上不知此味'，便是圣人之事乎？"曰："是。须知'非颜闵以上不知此味'，到颜闵地位知得此味，犹未到安处也。"〔宇〕
问："安仁者，'心无内外远近精粗之间'。性之未动，既皆至理所存；情之既发，无非至理所著。利仁固是审於既发，莫更著谨於未发否？"曰："若未发时，自著不得工夫。未发之时，自尧舜至於涂人，一也。"问："原宪'克、伐、怨、欲不行'，是他许多不好物事都已发了，只白地壅遏得住，所以非独不得为仁，亦非求仁之事。"曰："是如此。"〔贺孙〕
问："上蔡云：'安仁，非颜闵以上做不得。'颜闵似未至安仁？"曰："亦见此意思。"〔可学〕
惟仁者能好人能恶人章
萧景昭说此章。先生云："注中引程子所谓'得其公正'，是如何？"答云："只是好恶当理，便是公正。"先生曰："程子只著个'公正'二字解，某恐人不理会得，故以'无私心'解'公'字，'好恶当於理'解'正'字。有人好恶当於理，而未必无私心；有人无私心，而好恶又未必皆当於理。惟仁者既无私心，而好恶又皆当於理也。"〔时举〕
问"唯仁者能好人，能恶人"，程子所谓"得其公正是也"。曰："今人多连看'公正'二字，其实公自是公，正自是正，这两个字相少不得。公是心里公，正是好恶得来当理。苟公而不正，则其好恶必不能皆当乎理；正而不公，则切切然於事物之间求其是，而心却不公。此两字不可少一。"〔僩〕
居父问："仁者动静皆合正理，必有定则，凡可好可恶者，皆凑在这则子上，所以'能好人，能恶人'。"曰："然。程子所以说'得其公正是也'。惟公然后能正，公是个广大无私意，正是个无所偏主处。"〔贺孙〕
问："'惟仁者能好人，能恶人'。好善而恶恶，天下之同情。若稍有些子私心，则好恶之情发出来便失其正。惟仁者心中浑是正理，见人之善者则好之，见不善者则恶之。或好或恶，皆因人之有善恶，而吾心廓然大公，绝无私系，故见得善恶十分分明，而好恶无不当理，故谓之'能好能恶'。"曰："程子之言约而尽。公者，心之平也；正者，理之得也。一言之中，体用备矣。"〔南升〕
苟志於仁章
问："'苟志於仁矣，无恶也'。窃谓学者有志於仁，虽有趋向已正，而心念未必纯善而无过差。才有过差，便即是恶，岂得言无？"曰："志於仁，则虽有过差，不谓之恶。惟其不志於仁，是以至於有恶。此'志'字，不可草草看。"〔人杰〕
先生问学者："'苟志於仁矣，无恶也'，与'士志於道，而耻恶衣恶食者，未足与议也'，前面说志於仁则能无恶，此段说志於道而犹有此病。其志则一，而其病不同，如何？"诸友言不合。曰："仁是最切身底道理。志於仁，大段是亲切做工夫底，所以必无恶。志於道，则说得来阔。凡人有志於学，皆志於道也。若志得来泛泛不切，则未必无耻恶衣恶食之事。又耻恶衣食，亦有数样。今人不能甘粗粝之衣食，又是一样。若耻恶衣恶食者，则是也吃著得，只是怕人笑，羞不如人而已，所以不足与议。"〔僩〕
"'苟志於仁矣'，方志仁时，便无恶。若间断不志仁时，恶又生。"或云："过非心所欲为，恶则心所欲。"曰："恶是诚中形外，过是偶然过差。"〔明作〕
杨氏云："苟志於仁矣，未必无过举也，然而为恶则无矣。"先生问学者："过与恶，如何分别？"曰："过非心所欲为，恶是心所欲为。"曰："恶是诚於中，形诸外，所以异也。"〔铢〕
富与贵章
或问："富贵不处，是安於义；贫贱不去，是安於命。"曰："此语固是。但须知如何此是安义，彼是安命。盖吾何求哉？求安於义理而已。不当富贵而得富贵，则害义理，故不处。不当贫贱而得贫贱，则自家义理已无愧，居之何害！盎贵人所同欲，若不子细，便错了。贫贱人所同恶，自家既无愧义理，若更去其中分疏我不当贫贱，便不是。张子韶说'审富贵而安贫贱'，极好。"〔学蒙〕
"审富贵而安贫贱"者，言不以其道得富贵，须是审。苟不以其道，决是不可受它底。不以其道得贫贱，却要安。盖我虽是不当贫贱，然当安之，不可於上面计较云，"我不当得贫贱"，有汲汲求去之心，譬如人作折本经纪相似。〔铢〕
问："君子当得富贵。所谓不当得而得者，乃人君不能用其言，徒欲富贵其身。"曰："富贵不以道得之，不但说人君不用其言，只富贵其身。如此说，却说定了。凡是富贵贫贱有不当得而得者，皆不处不去。如'孔子主我，卫卿可得'之类，亦是不当得之富贵。须且平说，不要执定一事。又终食、造次、颠沛，一句密似一句，须至倾覆流离之际，亦不违仁也。"〔南升〕
文振问"富与贵"一章。曰："'富与贵，不以其道得之'，若曰是谄曲以求之，此又是最下等人。所谓得之者，便设有自到我面前者，吾知其有一毫不是处，也不可处。譬如秀才赴试，有一人先得试官题目将出来卖，只要三两贯钱，便可买得，人定是皆去买。惟到这里见得破，方是有学力。圣人言语，岂可以言语解过一遍便休了！须是实体於身，灼然行得，方是读书。"〔时举〕
问："贫贱，如何是不当得而得之？"曰："小人放僻邪侈，自当得贫贱。君子履仁行义，疑不当得贫贱，然却得贫贱，这也只得安而受之，不可说我不当得贫贱，而必欲求脱去也。今人大率於利，虽不当得，亦泯默受之；有害，则必以为不当得，而求去之矣。君子则於富贵之来，须是审而处之；於贫贱，则不问当得与不当得，但当安而受之，不求去也。"问："此二节语，犹云'怨有不雠，而德无不报'之意否？"曰："然。盖於富贵则有所不处，於贫贱则必受之而不辞也。"〔僩〕
问："'不以其道得之不去也'，'去'字或读作上声，可否？"曰："自家离去之'去'，去声读；除去之'去'，上声读。此章只是去声。"〔义刚〕
"君子去仁"之"去"只音去声。如"孟子去齐"之"去"，我元有而自离去之也。若作上声，则是除却。〔贺孙〕明作录云："是除却了，非也。"
"富与贵，贫与贱"一章。某曰："学者须是从富贵贫贱处判断得下，方有用工处。"先生喜曰："这里看得分晓，须要做下面工夫。若做得下面工夫，看上面事愈觉分晓。"又问："'恶不仁者'，直是如此峻洁！"曰："只缘是不要一点不仁底事著在身上。"又曰："如此看得，方是。"〔炎〕
子善问此章。曰："且如不处、不去，若是资质好底，所见稍明，便於这里也能见得，只是未必到无终食不违底意思。不处、不去，乃是立脚处好了，细密工夫方下得。若上面无立脚处了，其他可见。一作："下面工夫，无缘可见。"圣人之意，不独是教人於富贵贫贱处做工夫，须是到终食不违，颠沛造次都用工，方可。"〔恪〕
先生因宇看里仁篇，云："前面几段更好熟看，令意脉接续。"因问："造次是'急遽苟且之时'。苟且，莫只就人情上说否？"曰："苟且是时暂处，苟可以坐，苟可以立，令此心常存，非如大宾大祭时也。"问："曾子易箦，莫是苟且时否？"曰："此正是颠沛之时。那时已不可扶持，要如此坐，也不能得。"宇。
敬之问："富贵贫贱，圣人教人，要得分别取舍到个真切处，便随道理做去。有一般昏弱之人，都只是人欲上行，便是不识痛痒底人。"先生曰："圣人这处恰似说得疏。学问工夫侭多，圣人去富贵贫贱上做工夫。不是处富贵贫贱时节，又如何做工夫？终不成闲过了这处！圣人且立个大界限，先要人分别得个路头。'君子去仁'，便是不成个君子。看圣人说得来似疏，下面便说到细密处。须是先说个粗，后面方到细处。若不是就粗处用工，便要恁地细密，也不得。须知节节有工夫，剥了一重又一重，去了一节又一节。"敬之云："此章说此三句，可谓紧切。虽然，只说存养，未说仁处，要是教人自体认看。"先生笑曰："公又如此。所见这里未是极处，更要去言外说道理，如何得。圣人这处，正是说筑底处，正是好著力处，却如此轻说过了！众人是这个心，圣人也只是这个心，存得心在这里，道理便在这里。从古圣贤，只是要理会这个物事。保养得这个在，那事不从这里做出！"〔宇〕
"富与贵，贫与贱"，方是就至粗处说。后面"无终食之间违仁"，与"造次、颠沛必於是"，方说得来细密。然先不立得这个至粗底根脚，则后面许多细密工夫更无安顿处，人更无可得说。须是先能於富贵不处，贫贱不去，立得这个粗底根脚了，方可说上至细处去。若见利则趋，见便则夺，这粗上不曾立得定，更说个甚么！正如"贫而无谄，富而无骄"，与"贫而乐，富而好礼"相似。若未能无谄无骄，如何说得乐与好礼！却是先就粗处说上细上去。〔僩〕
"富贵贫贱，不处不去，此一节，且说个粗底，方是个君子皮壳，里面更多有事在。然先会做这事，方始能不去其仁。既把得定，然后存养之功自此渐渐加密。夔孙录此下云："然必先'无终食违仁'，然后'造次、颠沛必於是'。"如孟子言'善
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