朱子語類卷第二十九 論語十一
朱子語類卷第二十九 論語十一 (第2/3页)
能為 ！故文公以為 忠而免之。忠豈愚之謂！當亂世而能如此，此其所以免禍也。」可學。
甯武子當衛成公出奔時，煞曾經營著力來 。愚，只是沉晦不認為 己功，故不可及。若都不管國 家事，以是為 愚，豈可以為 不可及也！去偽 。
問「甯武子其愚不可及」。曰：「他人於邦無道之時，要正救者不能免患，要避患者又卻偷安。若甯武子之愚，既能韜晦以免患，又自處不失其正，此所以為不 可及。」因舉晉人有送酒者云：「『可力飲此，勿預時事。』如此之愚，則人皆能之也。」人傑 。
甯武子「邦無道則愚」。曰：「愚有兩 節，有一般愚而冒昧向前底，少間都做壞 了事。如甯武子雖冒昧向前，不露圭角，只猝猝做將 去；然少間事又都做得了，此其愚不可及也。」燾。
器之問：「當衛之無道，武子卻不明進退之義，而乃周旋其間，不避艱險，是如何？」曰：「武子九世公族，與國 同休戚，要與尋 常無干涉人不同。若無干涉人，要去也得，住也得。若要去時，須早去始得。到那艱險時節卻要去，是甚道理！」宇。 問：「甯武子世臣，他人不必如此。」曰：「然。又看事如何。若羇旅之臣，見幾 先去則可。若事已爾，又豈可去！此事最難，當權 其輕重。」可學。
問甯武子愚處。曰：「蓋不自表暴，而能周旋成事，伊川所謂『沈晦以免患』是也。」木之。集注。
問：「先生謂武子仕成公無道之君云云，『此其愚之不可及也』。後面又取程子之說曰：『邦無道，能沈晦以免患，故曰「不可及也」。亦有不當愚者，比干是也。』若所謂『亦有不當愚者』，固與先生之意合。若所謂『沈晦以免患』者，卻似與先生意異。」曰：「武子不避艱險以濟 其君，愚也。然卒能全其身者，智也。若當時不能沈晦以自處，則為 人所害矣，尚何君之能濟 哉！故當時稱知，又稱其愚也。」廣。
周元興問甯武子。曰：「武子當文公有道之時，不得作為 ，然它亦無事可見，此『其知可及也』。至成公無道失國 ，若智巧之士，必且去深僻處隱避不肯出來。 武子竭力其間，至誠懇 惻 ，不避艱險，卻能擺脫禍患，卒得兩 全。非它能沈晦，何以致此。若比以智自免之士，武子卻似箇愚底人，但其愚得來 好。若使別人處之，縱免禍患，不失於此，則失於彼，此武子之愚所以不可及。若『比干諫而死』，看來 似不會 愚底人。然它於義卻不當愚，只得如此處，又與武子不同，故伊川說：『亦有不當愚者，比干是也。』」銖。
問：「比干何以不當愚？」曰：「世間事做一律看不得。聖人不是要人人學甯武子，但如武子，亦自可為 法。比干卻是父族，微子既去之後，比干不容於不諫。諫而死，乃正也。人當武子之時，則為 武子；當比干之時，則為 比干，執 一不得也。」時舉。
子在陳章
「斐然成章」，也是自成一家了，做得一章有頭有尾。且如狂簡，真箇了得狂簡底事，不是半上落下。雖與聖賢中道不同，然畢竟是他做得一項事完全，與今學者有頭無尾底不同。聖人不得中道者與之，故不得已取此等狂狷之人，尚有可裁節，使過不及歸于中道。不似如今人不曾成得一事，無下手腳裁節處。且如真箇了得一箇狂簡地位，也自早不易得。釋老雖非聖人之道，卻被他做得成一家。明作。 成章，是做得成片段，有文理可觀。蓋他狂也是做得箇狂底人成，不是做得一上，又放掉了。狷也是他做得狷底成，不是今日狷，明日又不狷也。如孝真箇是做得孝成，忠真箇是做得忠成。子貢之辯，子路之勇，都是真箇做得成了。不是半上落下，今日做得，明日又休也。僩。
「斐然成章」。狂簡進取，是做得透徹 ，有成就了。成章，謂如樂 章，五聲變成文之謂，如五采成文之謂章。言其做得成就，只恐過了，所以欲裁之。若是半青半黃，不至成就，卻如何裁得！
子在陳，曰：「歸歟！歸歟！吾黨之小子狂簡，斐然成章。」當時從 行者朝夕有商量，無可憂者。但留在魯國 之人，惟其狂簡，故各自成章，有頭有尾，不知裁度。若異端邪說，釋老之學，莫不自成一家，此最害義。如坐井觀天，彼自以為 所見之盡。蓋窟在井裏，所見自以為 足；及到井上，又卻尋 頭不著。寧可理會 不得，卻自無病。人傑 。
先之問：「孔子在陳，小子狂簡，欲歸而裁之。然至後來 曾皙之徒弔喪 而歌，全似老莊。不知聖人既裁之後，何故如此？」曰：「裁之在聖人，而聽不聽在他也。」時舉。
問：「孔子在陳曰：『歸歟！歸歟！』此蓋夫子歷聘諸國 ，見當時不能行其道也，故欲歸而傳 之門人。狂簡者立高遠之志，但過高而忽略，恐流於異端。故孔子思歸，將 以裁正之也。」曰：「孟子謂『不忘其初』，便是只管一向過高了。」又曰：「文振說文字，大故細。」南升。
或問：「『子在陳』一章，看得夫子行道之心，切於傳 道之心。」曰：「也不消如此說。且如人而今做事，還是做目前事，還是做後面事？蓋道行於時，自然傳 於後。然行之於時，而傳 之於後，則傳 之尤廣也。」或曰：「如今日無非堯 舜禹湯 之道。」曰：「正此謂也。」又問：「裁之為 義，如物之不正，須裁割令正也。」曰：「自是如此。且如狂簡底人，不裁之則無所收檢，而流入於異端。蓋這般人，只管是要他身高，都不理會 事，所以易入於異端。大率異端皆是遯世高尚底人，素隱行怪之人，其流為 佛老。又曰：「遯世高尚，皆是苦行底人。」而今所以無異端，緣那樣 人都便入佛老去了。且如孟之反不伐，是他自占便宜處，便如老氏所謂『不為 天下先』底意思。子桑子死，琴張弔其喪 而歌，是不以生死芥帶 ，便如釋氏。子桑戶 不衣冠而處，夫子譏其「同人道於牛馬」。或問又云：「皆老氏之流也。」如此等人，雖是志意高遠，然非聖人有以裁正之，則一向狂去，更無收殺 ，便全不濟 事了。」又云：「仁民愛 物，固是好事。若流入於墨氏『摩頂放踵而利天下為 之』，則全不好了。此所以貴裁之也。」燾。
蜚卿問：「孔子在陳，何故只思狂士，不說狷者？」曰：「狷底已自不濟 事。狂底卻有箇軀殼 ，可以鞭策。斐，只是自有文采。詩云『有斐君子』，『萋兮斐兮』。成章，是自有箇次第，自成箇模樣 。」賀孫問：「集注謂『文理成就而著見』，是只就他意趨自成箇模樣 處說？」又云：「『志大而略於細』，是就他志高遠而欠實做工夫說否？」曰：「然。狷者只是自守得些，便道是了，所謂『言必信，行必果』者是也。」賀孫。集注。
問：「先生解云：『斐，文貌。成章，言其文理成就，有可觀者。』不知所謂文，是文辭邪？亦指事理言之邪？」曰：「非謂文辭也，言其所為 皆有文理可觀也。」又問：「狂簡既是『志大而略於事』，又卻如何得所為 成章？」曰：「隨他所見所習，有倫有序，有首有尾也。便是異端，雖與聖人之道不同，然做得成就底，亦皆隨他所為 ，有倫序，有首尾可觀也。」廣。
問：「集注謂『文理成就』，如何？」曰：「雖是狂簡非中，然卻做得這箇道理成箇物事，自有可觀，不是半上落下。故聖人雖謂其狂簡而不知所裁，然亦取其成一箇道理。大率孔門弟子，隨其資質，各能成就。如子路之勇，真箇成一箇勇；冉求之藝，真箇成一箇藝。言語、德行之科皆然，一齊被他做得成就了。」銖。
符舜功問：「集注釋『狂簡』之『狂』，皆作高遠之意，不知『罔念作狂』之『狂』，與此『狂』字如何？」曰：「也不干事。」又問：「『狂而不直』如何？」曰：「此卻略相近。『狂而不直』，已自是不好了，但尚不為 惡在 。若『罔念作狂』，則是如桀紂樣 迷惑了。」義剛。
問：「『恐其過中失正而或流於異端』。如莊列之徒，莫是不得聖人為 之依歸而無所取裁者否？」曰：「也是恁地。」又問：「子夏教門人就洒掃 應 對 上用工，亦可謂實。然不一再傳 ，而便流為 莊周，何故？」曰：「也只是韓退之恁地說，漢書 也說得不甚詳。人所見各不同，只是這一箇道理，才看得別，便從 那別處去。」義剛。
問狂簡處。先生云：「古來 異端，只是遁世高尚之士，其流遂至於釋老。如子桑戶 死，琴張臨其喪 而歌，是不以死生芥蔕胸次。孟之反不伐，便如道家所謂三寶，『一曰不敢為 天下先』是也。似此等人，雖則志意高遠，若不得聖人裁定，亦不濟 事。」節。 伯夷叔齊章
「伯夷叔齊不念舊惡 」，要見得他胸中都是義理。拱燾。 文振問「不念舊惡 ，怨是用希」。曰：「此與顏子『不遷怒』意思相似。蓋人之有惡 ，我不是惡 其人，但是惡 其惡 耳。到他既改其惡 ，便自無可惡 者。今人見人有惡 便惡 之，固是。然那人既改其惡 ，又從 而追惡 之，此便是因人一事之惡 而遂惡 其人，卻不是惡 其惡 也。」時舉。南升錄云：「此與『不遷怒』一般。其所惡 者，因其人之可惡 而惡 之，而所惡 不在我。及其能改，又只見他善處，不見他惡 處。聖賢之心皆是如此。」 「不念舊惡 」，非惡 其人也，惡 其人之無狀 處。昨日為 善，今日為 惡 ，則惡 之而不好矣；昨日為 惡 ，今日為 善，則好之而不惡 矣，皆非為 其人也。聖人大率如此，但伯夷平日以隘聞，故特明之。方子。
問「伯夷不念舊惡 」。曰：「這箇也只是恰好，只是當然。且如人之有惡 ，自家合當怒之。人既改了，便不當更怒之。然伯夷之清，也卻是箇介僻底人，宜其惡 惡 直是惡 之。然能『不念舊惡 』，卻是他清之好處。」燾。
問：「蘇氏言：『二子之出，意其父子之間有違言焉，若申生之事歟！』『不念舊惡 』，莫是父子之間有違言處否？」曰：「然。」問：「孟子所言伯夷事自是如此孤潔。諫武王伐商，又都是伯夷，而叔齊之事不可得見。未知其平時行事如何，卻並以『不念舊惡 』稱之。」曰：「讓國 二子同心，度其當時，必是有怨惡 處。」問：「父欲立叔齊，不立伯夷，在叔齊何有怨惡 ？」曰：「孤竹君不立伯夷而立叔齊，想伯夷當時之意亦道：『我不當立，我弟卻當立。』叔齊須云：『兄當立不立，卻立我！』兄弟之間，自不能無此意。」問：「兄弟既遜讓，安得有怨？」曰：「只見得他後來 事。當其初豈無怨惡 之心？夫子所以兩 處皆說二子無怨。」問：「某看『怨是用希』之語，不但是兄弟間怨希。這人孤立，易得與世不合，至此無怨人之心，此其所以為 伯夷叔齊歟？」曰：「是如此。」宇。或問。
問：「蘇氏『父子違言』之說，恐未穩否？」曰：「蘇氏之說，以為 己怨，而『希』字猶有些怨在。然所謂『又何怨』，則絕無怨矣，又不相合。恐只得從 伊川說，怨是人怨。舊惡 ，如『衣冠不正，望望然去』之類。蓋那人有過，自家責他，他便生怨。然他過能改即止，不復 責他，便不怨矣。其所怨者，只是至愚無識，不能改過者耳。」淳。
孰謂微生高直章
醯，至易得之物，尚委曲如此，若臨大事，如何？當有便道有，無便道無。才枉其小，便害其大，此皆不可謂誠實也。去偽 。
「只『乞諸其鄰而與之』，便是屈曲處」。又問：「或朋友間急來 覓一物，自家若無，與他去鄰家覓之，卻分明說與，可否？」曰：「這箇便是自家要做一面人情，蓋謂是我為 你乞得。」燾。
問：「看孔子說微生高一章，雖一事之微，亦可見王霸心術之異處：一便見得皞皞氣 象，一便見得驩虞氣 象。」曰：「然。伊川解『顯比』一段，說最詳。」賀孫。
問：「微生高不過是『曲意徇物，掠美市恩』而已。所枉雖小，害直甚大。聖人觀人，每於微處，便察見心術不是。」曰：「所謂『曲意徇物，掠美市恩』，其用心要作甚？」南升。集注。
問：「范氏言『千駟萬鍾，從 可知焉』，莫是說以非義而予，必有非義而取否？」曰：「不是說如此予，必如此取。只看他小事尚如此，到處千駟萬鍾，亦只是這模樣 。微生高用心也是怪，醯有甚難得之物！我無了，那人有，教他自去求，可矣。今卻轉乞與之，要得恩歸於己。若教他自就那人乞，恩便歸那人了，此是甚心術！淳錄云：「若是緊要底物，我無，則求與之猶自可。」若曰宛轉濟 人急難，則猶有說。今人危病，轉求丹藥之類，則有之。」問：「『取予』二字有輕重否？寓以為 寧過於予，必嚴 於取，如何？」曰：「如此卻好。然看『一介不以與人，一介不以取人』，本不分輕重。今看予，自是予他人，不是入己，寧過些不妨，卻不干我事。取，則在己取之，必當嚴。 」楊 問：「文中子言：『輕施者必好奪。』如何？」曰：「此說得亦近人情。」宇。
問：「張子韶有一片論乞醯不是不直。上蔡之說亦然。」曰：「此無他，此乃要使人回互委曲以為 直爾。噫！此鄉原之漸，不可不謹。推此以往，而不為 『枉尺直尋 』者幾希 ！」大雅。
行夫問此一章。曰：「人煞有將 此一段做好說，謂其不如此抗直，猶有委曲之意。自張子韶為 此說，今煞有此說。昨見戴少望論語講義，亦如此說。這一段下連『巧言、令色、足恭』，都是一意。當初孔門編排此書 ，已從 其類。只自看如今有人來 乞些醯，亦是閑底事，只是與他說自家無，鄰人有之，這是多少正大，有何不可。須要自家取來 ，卻做自底與之，是甚氣 象！這本心是如何？凡人欲恩由己出，皆是偏曲之私。恩由己出，則怨將 誰歸！」賀孫。
巧言令色足恭章
義剛說「足恭」，云：「只是過於恭。」曰：「所謂足者，謂本當只如此，我卻以為 未足，而添足之，故謂之足。若本當如此，而但如此，則自是足了，乃不是足。凡制字如此類者，皆有兩 義。」義剛。 問「足恭」。曰：「『足』之為 義，湊足之謂也。謂如合當九分，卻要湊作十分，意謂其少而又添之也。才有此意，便不好。」燾。
「足」，去聲讀，求足乎恭也，是加添之意。蓋能恭，則禮已止矣。若又去上面加添些子，求足乎恭，便是私欲也。僩。
巧言、令色、足恭，與匿怨，皆不誠實者也。人而不誠實，何所不至！所以可恥，與上文乞醯之義相似。去偽 。燾錄云：「這便是乞醯意思一般，所以記者類於此。」 問：「『巧言、令色、足恭』，是既失本心，而外為 諂媚底人。『匿怨而友其人』，是內 懷 險詖，而外與人相善底人。」曰：「門人記此二事相連。若是微生高之心，弄來 弄去，便做得這般可恥事出來 。」南升。
問：「左丘明，謝氏以為 『古之聞人』，則左傳非 丘明所作。」曰：「左丘是古有此姓，名明，自是一人。作傳 者乃左氏，別自是一人。是撫 州鄧大著名世，字元亞。如此說，他自作一書 辯此。」義剛。
丘明所恥如此，左傳 必非其所作。 顏淵季路侍章
問：「『無伐善，無施勞 』，善與勞 如何分別？」曰：「善是自家所有之善，勞 是自家做出來 底。」燾。 問：「『施勞 』之『施』，是張大示誇意否？」曰：「然。」淳。
問：「『老者安之，朋友信之，少者懷 之』。孔子只舉此三者，莫是朋友則是其等輩，老者則是上一等人，少者則是下一等，此三者足以該盡天下之人否？」曰：「然。」廣。
問：「安老懷 少，恐其間多有節目。今只統而言之，恐流兼愛 。」曰：「此是大概規模，未說到節目也。」人傑 。 「顏淵、季路侍」一段，子路所以小如顏淵者，只是工夫粗，不及顏淵細密。工夫粗，便有不周遍隔礙處。」又曰：「子路只是願車馬、衣服與人共，未有善可及人也。」僩。 問「願車馬，衣輕裘，與朋友共」。曰：「這只是他心裏願得如此。他做工夫只在這上，豈不大段粗。」又曰：「子路所願者粗，顏子較細向裏來 ，且看他氣象 是如何。」僩。
或問子路顏淵言志。曰：「子路只是說得粗，若無車馬輕裘，便無工夫可做。顏子『無伐善，無施勞 』，便細膩有工夫。然子路亦是無私而與物共者。」銖。 子路如此做工夫，畢竟是疏。是有這箇車馬輕裘，方做得工夫；無這車馬輕裘，不見他做工夫處。若顏子，則心常在這裏做工夫，然終是有些安排在。恪。 子路須是有箇車馬輕裘，方把與朋友共。如顏子，不要車馬輕裘，只就性分上理會 。「無伐善，無施勞」 ，車馬輕裘則不足言矣。然以顏子比之孔子，則顏子猶是有箇善，有箇勞 在。若孔子，便不見有痕跡了。夫子「不厭不倦」，便是「純亦不已」。植。
問顏子子路優劣。曰：「子路柤 ，用心常在外。願車馬之類，亦無意思。若無此，不成不下工夫！然卻不私己。顏子念念在此間。顏季皆是願，夫子則無『願』字。」曰：「夫子也是願。」又曰：「子路底收歛，也可以到顏子；顏子底純熟，可以到夫子。」節。 子路顏淵夫子都是不私己，但有小大之異耳。子路只車馬衣裘之間，所志已狹。顏子將 善與眾人公共，何伐之有。「施諸己而不願，亦勿施於人」，何施勞 之有？卻已是煞展拓。然不若聖人，分明是天地氣 象！端蒙。
問「顏淵季路侍」一章。曰：「子路與顏淵固均於無我。然子路做底都向外，不知就身己上自有這工夫。如顏子『無伐善，無施勞 』，只是就自家這裏做。」恭甫問：「子路後來 工夫進，如『衣敝縕袍，與衣狐貉者立而不恥』，這卻見於裏面有工夫。」曰：「他也只把這箇做了。自著破敝底，卻把好底與朋友共，固是人所難能，然亦只是就外做。較之世上一等切切於近利者大不同。」賀孫
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