卷二
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梁惠王章句下（凡十六章）
[疏]正义曰：此卷赵氏分别为第二卷也。故云《梁惠王章句》下。今据此卷“章指”，凡十六章。一章言人君田猎以时，锺鼓有节，与民同乐。二章讥王广囿专利，以严刑陷民。三章言圣人乐天事小，以勇安天下。四章言与天下同忧乐者，不为慢游恣溢之行。五章言齐王好色好货，孟子推以公刘、太王好货色与民同之。六章言君臣上下，各勤其任，无堕其职。七章言人君进贤退恶。八章言孟子云纣以崇恶，失其尊名。九章言任贤使能，不遗其学。十章言征伐之道，在顺民心。十一章言伐恶养善，无贪其富，以小王大。十二章言上恤其下，下赴其难，恶出於已，害及其身。十三章言事无礼之国，不若得民心，与之守死善道。十四章言君子之道，正己在天，强暴之来，非已所召，独善其身而已。十五章言太王居?，权也，效死弗去，义也。十六章言谗邪构贤，贤者归於天，不尤人也。凡十六章合上卷七章是《梁惠王篇》有二十三章矣。故各於卷首总列其章目，而分别其指焉。
庄暴见孟子，曰：“暴见於王，王语暴以好乐，暴未有以对也。”曰：“好乐何如？”（庄暴，齐臣也。不能决知之，故无以对。而问曰：王好乐何如。）孟子曰：“王之好乐甚，则齐国其庶几乎？”（王诚能大好古之乐，齐国其庶几治乎。）他日见於王，曰：“王尝语庄子以好乐，有诸？（孟子问王有是语不。）王变乎色，曰：“寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳。”（变乎色，愠恚庄子道其好乐也。王言我不能好先圣王之乐，直好世俗之乐，谓郑声也。）曰：“王之好乐甚，则齐其庶几乎！今之乐，犹古之乐也。（甚，大也。谓大要与民同乐，古今何异也。）曰：“可得闻与？”（王问古今同乐之意，宁可得闻邪？）曰：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”（孟子复问王独自作乐乐邪？与人共听其乐为乐邪？）曰：“不若与人。”（王曰：“独听乐不如与众共听之为乐也。）曰：“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”（孟子复问王与少之人共听乐乐邪？众人共听乐乐也？）曰：“不若与众。”（王言不若与众人共听乐为乐。）“臣请为王言乐。（孟子欲为王陈独乐与众人乐乐状。）今王鼓乐於此，百姓闻王锺鼓之声、管?之音，举疾首蹙?而相告曰：‘吾王之好鼓乐，夫何使我至於此极也！父子不相见，兄弟妻子离散。’（鼓乐者，乐以鼓为节也。管，笙。?，箫。或曰?若笛短而有三孔。《诗》云“左手执?”，以节众也。疾首，头痛也。蹙?，愁貌。言王击鼓作乐，发赋徭役皆出於民，而德不加之，故使民愁也。）今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举疾首蹙?而相告曰：‘吾王之好田猎，夫何使我至於此极也？父子不相见，兄弟妻子离散。’此无他，不与民同乐也。（田猎无节，以非时取牲也。羽旄之美，但饰羽旄，使之美好也。发民驱兽，供给役使，不得休息，故民穷极而离散奔走也。）今王鼓乐於此，百姓闻王锺鼓之声、管?之音，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与？何以能鼓乐也！’（百姓欲令王康强而鼓乐也。今无赋敛於民，而有惠益，故欣欣然而喜也。）今王田猎於此，百姓闻王车马之音，见羽旄之美，举欣欣然有喜色而相告曰：‘吾王庶几无疾病与？何以能田猎也！’此无他，与民同乐也。（王以农隙而田，不妨民时，有悯民之心。因田猎而加抚恤之，是以民悦之也。）今王与百姓同乐，则王矣。”（孟子言王何故不大好乐，效古贤君与民同乐，则可以王天下也。何恶庄子之言王之好乐也。） [疏]“庄暴见孟子”至“则王矣”。○正义曰：此章言人君田猎以时，锺鼓有节，发政行仁，民乐其事，则王道之阶，在于此矣。故曰天时不如地利，地利不如人和矣，与民同乐也。“庄暴见孟子，曰：暴见於王，王语暴以好乐，暴未有以对也”者，庄暴，齐臣也，庄，姓也；暴，名也。言庄暴见孟子，谓暴朝见於齐王，王语暴以好乐之事，暴是时未有言以对答之。“曰好乐何如者”，故庄暴问孟子，以谓王之所以好乐，是如之何？“孟子曰王之好乐甚，则齐国其庶几乎”者，孟子答庄暴之问也，言齐王之好乐至甚，则齐国庶几其治安乎！“他日见於王，曰：王尝语庄子以好乐，有诸”者，是孟子自见庄暴言好乐之後，他一日见於齐王而问之，曰：王曾与庄子语以好乐之事，还有此言否乎？孟子称庄子，不称曰暴者，是孟子尊王之臣，故不欲称其名也。“王变乎色，曰：寡人非能好先王之乐也，直好世俗之乐耳”者，是齐王自孟子问之後，变其常容而有愤怒之色，盖愤庄暴言己之好乐於孟子也，故答孟子曰：寡人不能好古圣王之乐，古圣王之乐，如黄帝之《咸池》，尧之《大章》，舜禹之《韶》，夏商周之《?》、《武》是也，但能直好世俗乐耳，如郑、卫之声是也。“曰王之好乐甚，则齐其庶几乎”者，孟子复对王而言也，言王之好乐至甚，则齐几乎治安。孟子言“齐国其庶几乎”以对庄子，对之齐王则止曰“齐其庶几乎”者，盖对庄子则称其国，及对齐王故不必称国焉耳。“今之乐，犹古之乐”者，是孟子见齐王言不能好先王之乐，直好世俗之乐，故以此言今之乐亦若古之圣王乐也。但其要在能与民同听乐为乐耳，遂以此问之。“曰可得闻与”者，是齐王问孟子，言古今之乐一同，宁可得而闻知之与？“曰独乐乐，与人乐乐，孰乐”者，是孟子欲以此问王，使王知与民同乐乐为乐也，故问之曰：王独作乐为乐邪，与人同乐为乐邪？“曰不若与人”者，是齐王答孟子，亦以为独乐乐不若与人同乐为乐也。“曰与少乐乐，与众乐乐，孰乐”者，是孟子复问王与少人同乐为乐，与众人同乐为乐，孰乐邪？“曰不若与众”者，齐王亦复答孟子，以为不若与众人同乐为乐也。“臣请为王言乐”，孟子於此知齐王亦识与众同乐之意，乃为王陈其独乐与众同乐之效，故不待王问而自请言之也。“今王鼓乐於此”至“与民同乐也”者，皆孟子陈独乐与众乐乐之文也。言今王鼓作其乐於此国也，百姓之人闻王锺鼓之声与管?之音，举皆疾痛其头，又蹙?愁闷，而交相告曰：我王之好作乐为乐，发赋徭役，使我至於此之极也，父子不得以相见，兄弟妻子又皆离散之。以其如此，故百姓所以头痛蹙?愁闷也。又言今王田猎於此国，百姓之人闻王车马之音，见羽旄之美好，举皆蹙?愁闷，疾痛其首，而交相告曰：我王之好田猎禽兽，如何使我供给役使，不得休息，而至於如此之迹?父子不得以相见，兄弟妻子皆离散之。然则王之鼓乐田猎，而百姓皆如此者，无他事焉，是王之不与民同其乐也。言今王鼓乐於此国，百姓闻王锺鼓之声、管?之音，举皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王庶几无疾病也，何以能鼓乐。於此言百姓皆欲之康强，不特止於庶几无疾病也。苟即庶几近於无疾病，则王亦何以能鼓乐也。又言今王田猎禽兽於此国，百姓之人闻王车马之音，见羽旄之美好，举皆欣欣然有喜色，而交相告曰：我王即庶几近於无疾病，又何以能田猎也。此言又欲王之康强，不特止於庶几无疾病也。然则王之鼓乐田猎，百姓皆如此欲王之康强者，无他事焉，是王能与民同其乐也。言今之王能与民同乐为乐，则为之王者矣。云“鼓乐”者，盖锺以止为体，鼓以作为用，故凡作乐所以谓之鼓乐也。云“音与声”者，盖锺鼓言声，以其声之单出，故云声也；管?车马言音，以其音之杂比，故云音也。然车马亦谓之音者，盖升车则马动，马动则鸾鸣，鸾鸣则和应故也。声之与音，合而言之则，声、音则一也；别而言之，则单出为声，杂比为音。《诗》云“ィィ管声”，此言管?之音，是声音之通论也。齐王悦南郭先生吹竽，廪食以数百人；喜邹忌鼓琴，卒授之国政：是安知与众乐乐邪？此孟子所以陈其与民同乐之意也。○注“郑声也”。○正义曰：《论语》云“郑声淫”，以其能惑人心也。《孔传》云：“郑声惑人心，其与雅乐同也。”○注“鼓乐”至“百姓愁”。○正义曰：《周礼。鼓人》“掌教六鼓，以节声乐”。《锺师》“掌金奏”，注云：以锺鼓奏者，先击锺，次击鼓，以奏《九夏》。夏，大也。乐之大歌有九：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《衤戒夏》、《骜夏》，凡九夏是也，故附于此。云“管笙?箫，或曰?若笛而有三孔”者，案《礼图》云：“笙长四尺，诸管参差，亦如鸟翼。”《尔雅》曰：“大笙谓之巢，小者谓之和。”郭璞《尔雅》云：“二十三管为箫。”《风俗通》云：“舜作竹箫，以象凤翼。”《周礼。笙师》“掌教吹?”，後郑云“?如笛，有三孔”是也。《诗》云“左手执?”，盖《邶诗。简兮》之篇文也，注云：“?六孔，言硕人多才艺，又能?舞，言文武备也。”释云：“首，头也。”?，鼻颈也。”言齐王击鼓作乐，其使民徭役苦楚，皆蹙其鼻颈而愁闷也。○注“田猎”至“奔走也”。○正义曰：释云：猎，田也，?狩苗?是也。案鲁隐公五年《左传》云：“春?、夏苗、秋?、冬狩，皆於农隙讲武事也。”杜预曰：“?，索择取不孕者。苗，为苗除害也。?，杀也，以杀为名，顺秋气也。狩，围守也，冬物毕成，获则取之，无所择也。”羽旄者，案《左传》鲁襄公十四年，范宣子假羽旄於齐。定公四年，晋人假羽旄於郑。杜预曰：“以析羽为旌，为王者ヵ车之所建也。”又案《司常》九旗之数，又有全羽、析羽。释云：全羽，析羽，直有羽而无帛也。云“天时不如地利，地利不如人和”，盖《公孙丑》篇文也。
齐宣王问曰：“文王之囿方七十里，有诸？”（王言闻文王苑囿方七十里，宁有之？）孟子对曰：“於传有之。”（於传文有是言。）曰：“若是其大乎？”（王怪其大。）曰：“民犹以为小也。”（言文王之民尚以为小也。）曰：“寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？”（王以为文王在岐山之时，虽为西伯，土地尚狭，而囿已大矣。今我地方千里而囿小之，民以为寡人之囿为大，何故也。）曰：“文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉免者往焉。与民同之，民以为小，不亦宜乎！（刍荛者，取刍薪之贱人也。雉免，猎人，取雉兔者。言文王听民往取禽兽，刈其刍薪，民苦其小，是其宜也。）臣始至於境，问国之大禁，然後敢入。（言王之政严、刑重也。）臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪。（郊关，齐四境之郊皆有关。）则是方四十里为阱於国中，民以为大，不亦宜乎？”（设陷阱者不过丈尺之间耳，今王陷阱乃方四十里，民言其大，不亦宜乎。）
[疏]“齐宣王”至“不亦宜乎”。○正义曰：此章讥王广囿专利严，刑陷民也。“齐宣王问曰：文王之囿方七十里，有诸”者，是宣王尝闻文王有囿方阔七十里，故见孟子，问之还是有之否？“孟子对曰：於传有之”者，孟子答之，以为书传之文有言也。“曰：若是其大乎”者，宣王怪之，以为文王囿如此之阔大，民犹尚以为之小也。“曰：寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也”者，宣王又问孟子，言寡人之囿但方阔四十里，而民犹尚以为之大，是如之何其差也。“曰：文王之囿方七十里，刍荛者往焉，雉免者往焉。与民同之，民以为小，不亦宜乎”者，孟子言文王之囿方阔七十里，而采刍草薪木之贱人，与猎雉鸟兔兽者皆得往其中而有所取之，是其与民同共之，故民以为小，不亦宜乎也。“臣始至於境，问国之大禁，然後敢入”者，孟子对王称臣，言自臣始初至於王之齐境，问其王国禁令，然後乃敢入其国中也。“臣闻郊关之内，有囿方四十里，杀其麋鹿者如杀人之罪。则是方四十里为阱於国中，民以为大，不亦宜乎”者，孟子言自臣入王郊关之内，乃闻王有苑囿方四十里之广，其有於中杀其麋鹿者，如杀其人之罪，而科之如此，则是王为阱陷方四十里之广於国中，以陷其民也。故民以为大，不亦宜之乎！凡此是皆孟子讥王之专利而不与民同也。传云天子之囿方百里，大国四十里，次国三十里，小国二十里。文王之国，百里之国，或者以谓有七十之里为苑囿，是如之何其差殊？不知文王百里之国是其始封之时制也，七十里之囿乃文王作西伯之时有也。周制，上公封四百里，其食者三之一，岂七十里之囿特止山川不可食之地与？彼有子虚者以谓楚地方千里，而囿居其九，是可食之地亦鞠为游畋之地耶，是安知周制之法与？○注云“文王在岐山之时，虽为西伯，土地尚狭，而囿以大”者。○正义曰：案郑玄《诗谱》云：“周之先公曰太王者，避狄难，自豳始迁焉，商王帝乙之初，命其子王季为西伯，至纣，又命文王典治南国江汉汝坟之诸侯。是文王继父之业为西伯於岐邑也。商之州长曰伯，谓为雍州伯也。子夏云：王季以九命作伯於西，文王因之，亦为西伯焉。《论语》云：“三分天下有其二，以服事殷。”是时宜七十里之囿而民犹以为小也。○注“郊关，齐四境之郊皆有关”者。○正义曰：《周官。闾师》：“掌国中及四郊之人民。”《司马法》曰：“王国百里为郊，二百里为州，三百里为野，四百里为县，五百里为都。”《载师》掌任土之法，“以宅田、土田、贾田、任近郊之地。以官田、牛田、赏田、牧田任远郊之地”。杜子春云：“五十里为近郊，百里为远郊。”云“四境郊皆有关”者，盖四郊之门也。 齐宣王问曰：“交邻国有道乎？”（问与邻国交接之道。）孟子对曰：“有。（欲为王陈古圣王之比也。）惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷。（葛伯放而不祀，汤先助之祀。《诗》云：“昆夷兑矣，惟其啄矣。”谓文王也。是则圣人行仁政，能以大事小者也。）惟智者为能以小事大，故太王事獯鬻，勾践事吴。（獯鬻，北狄疆者，今匈奴也。大王去?避獯鬻。越王勾践退於会稽，身自臣事吴王夫差。是则智者用智，是故以小事大而全其国也。）以大事小者，乐天者也。以小事大者，畏天者也。乐天者保天下，畏天者保其国。《诗》云：‘畏天之威，于时保之。’”（圣人乐行天道，如天无不盖也，故保天下，汤、文是也。智者量时畏天，故保其国，大王、勾践是也。《诗。周颂。我将》之篇，言成王尚畏天之威，於是时故能安其太平之道也。）王曰：“大哉言矣！寡人有疾，寡人好勇。”（王谓孟子之言大，不合於其意。答之云寡人有疾，在於好勇，不能行圣贤之所履也。）对曰：“王请无好小勇。夫抚剑疾视，曰：‘彼恶敢当我哉’此匹夫之勇，敌一人者也。（疾视，恶视也。抚剑?目曰：人安敢当我哉！此一匹夫之勇，足以当一人之敌者也。）王请大之。《诗》云：‘王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下。’此文王之勇也。文王一怒而安天下之民。（《诗。大雅。皇矣》之篇也。言文王赫然斯怒，於是整其师旅，以遏止往伐莒者，以笃周家之福，以扬名於天下。文王一怒而安民，愿王慕其大勇，无论匹夫之小勇。）《书》曰：‘天降下民，作之君，作之师。惟曰其助上帝宠之。四方有罪无罪，惟我在，天下曷敢有越厥志？’（《书》，《尚书》逸篇也。言天生下民，为作君，为作师，以助天光宠之也。四方善恶皆在己，所谓在予一人，天下何敢有越其志者也。）一人衡行於天下，武王耻之，此武王之勇也。（衡，横也。武王耻天下一人有横行不顺天道者，故伐纣也。）而武王亦一怒而安天下之民。今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也。（孟子言武王好勇，亦则文王一怒而安天下之民也。今王好勇，亦则武王一怒而安天下之民。民恐王之不好勇耳，王何为欲小勇而自谓有疾也。）
[疏]自“齐宣王”至“惟恐王之不好勇也”。○正义曰：此章言圣人乐天，贤者知时，仁必有勇，勇以讨乱，而不为暴，则百姓安之。“齐宣王问曰：交邻国有道乎”者，是宣王问孟子，以交接邻国其有道乎？“孟子对曰有”者，孟子欲陈古之圣王而比之，故答之曰：有道也。“惟仁者为能以大事小，是故汤事葛，文王事昆夷”至“于时保之”者，是皆孟子陈古之圣王而比之之文也。言惟有仁者之君乃能以大而奉事其小，是故葛国之伯不祭祀，而汤且遗之牛羊而助之，是汤事葛也。文王西有昆夷之患，而以采薇薄伐，肆不殄厥愠，是文王事昆夷也。昆夷，西戎之国也。惟智者乃能以小奉事其大，是故太王去?避狄，始事之以皮币、珠玉、犬马而不免，是大王事獯鬻也。勾践退会稽，身自官事吴王夫差，是勾践事吴也。勾践，越王也。以大奉事其小，是乐行天道，如天无不覆者也；以小奉事其大，以其量时畏天者也。故乐天者如汤、文，遂能安天下；畏天者如大王、勾践，遂能安其国。故《诗》之《周颂。我将》之篇有云“畏天之威，于时保之”，盖言成王能钦畏上天之威，故能安持盈守，成太平之道也。此孟子所以引之而证其言。“王曰：大哉言矣，寡人有疾，寡人好勇”者，宣王谓孟子之言大，不合己意，故答之曰“大哉言矣”，以言其寡人有疾，而疾在於好勇也。“对曰：王请无好小勇。夫抚剑疾视，曰彼恶敢当我哉，此匹夫之勇，敌一人者也”者，是孟子又答宣王，言宣王也今请之无好其小勇也，夫按剑?目，疾视而号於众，曰彼安敢当敌我哉，此则一匹夫之小勇，只可以抵敌於一人者也。故曰王请大之也。“《诗》云：王赫斯怒，爰整其旅，以遏徂莒，以笃周祜，以对于天下”者，此《诗。大雅。皇矣》之篇文也，孟子所以引此者，盖欲言文王之勇而陈于王也，故曰此文王之勇也。其《诗》盖言文王赫然大怒，以整其师旅，以止往伐莒，以笃厚周家之福，以扬天下之名也。言文王亦一怒而安天下之民者，谓文王亦以此一怒而安天下之民也。“《书》曰：天降下民，作之君，作之师，惟曰其助上帝，宠之四方。有罪无罪惟我在，天下曷敢有越厥志”者，此周书之文也。孟子所以又引此《书》云者，盖又欲言武王之勇而陈于王也。言天生下民，而立之君师以治以教之，惟曰其在助相上帝，宠安四方，有善有恶皆在我，天下安有敢违越其志者也。“一人衡行於天下，武王耻之，此武王之勇也”者，一人指纣而言之也，言纣一人纵横逆行其道而不顺其天，故武王心愧耻之，於是伐纣也。凡此是武王之大勇也。而武王於是亦一怒而安天下之民，故曰“武王亦一怒而安天下之民”。“今王亦一怒而安天下之民，民惟恐王之不好勇也”者，孟子言今王若能如文王、武王一怒而安天下之民，则天下之民惟恐王之不好勇也。○注“葛伯不祀”至“小者也”。○正义曰：《书》云：“葛伯不祀，汤始征之。”孔安国云：“葛，国也。伯，爵也。汤居亳，与葛为邻。葛伯不祀，汤使人遗之牛羊，又不祀，汤又使入往为之耕。”是其助之也。“《诗》云：混夷兑矣，惟其喙矣。谓文王也”者，盖引《大雅。绵》之篇文也。笺云：“混夷，夷狄国也。见文王之使者将士众过己国，则惶怖惊走，奔突入柞?或之中而逃，甚困剧也。”又云：“?兑，突也。喙，困也。”赵注引此而证以解作文王事混夷，大与《诗》注不合。又云：“大王避狄，文王伐混夷，成道兴国，其志一也。”是文王未尝事之也。今孟子乃曰：“文王事混夷者，混夷，西戎之国也，《诗》之《采薇》云“文王之时，西有昆夷之患”，注云“混夷，西戎也”是也。今据《诗》之笺云乃曰伐昆夷，与孟子不合者，盖文王始初事之，卒不免，故伐之也。始初之时，乃服事殷之时也。赵注引“混夷兑矣，惟其喙矣”，盖失之矣。○注“獯鬻”至“其国也”。○正义曰：案《匈奴传》云：“唐虞以上有山戎、犭佥狁、獯戎居于北边。夏道衰，公刘变于西戎，邑于豳。其後三百馀岁，戎狄攻大王?父，?父走于岐山。後至六国，遂为匈奴。”是也。云“越王勾践退会稽，而身自官事吴王夫差”者，案《史记。世家》云：“吴王阖庐十五年伐越，至吴王夫差元年，悉以精兵伐越，败之。越王勾践乃以甲兵五千人栖於会稽，请委国为臣妾。”是也。贾逵曰：“会稽，山名也。”○注“《周颂。我将》之篇”至“太平之道”。○正义曰：笺云：于时，於是也。言成王畏天之威，於是得安文王之道，是其解也。○注“疾视”至“敌也”。○正义曰：庄书云：“蓬头突鬓，?目而语，此庶人之勇，无异於斗鸡，一旦命已绝矣。”是与此同意。○注“《大雅》”至“小勇”。○正义曰：案《大雅。皇矣》之篇，其文乃曰“以遏徂旅”，今孟子乃曰“以遏徂莒”者。又案《春秋》鲁隐公二年书“莒子盟于密”，则莒者，密之近地。《诗》言“密之众”，孟子言“密之地”其旨同也。○注“《尚书》逸篇”。○正义曰：案《周书。泰誓》篇，今有云“天佑下民，作之君，作之师，惟其克相上帝，宠绥四方，有罪无罪，予曷敢有越厥志”，孔安国云：“宠绥四方，言当能助宠安天下。越，远也。言已志欲为民除恶，是与否不敢远其志。”赵注乃以“其助上帝宠之”而断其句，以“四方”为下文，则其意俱通，故二解皆录焉。○注“衡横也”至“伐纣也”。○正义曰：《周书。泰誓》篇云“惟十有一年，武王伐纣”是也。释文云：“衡，横也。”
齐宣王见孟子於雪宫。王曰：“贤者亦有此乐乎？”（雪宫，离宫之名也。宫中有苑囿台池之饰，禽兽之饶，王自多有此乐，故问曰：贤者亦有此之乐乎？）孟子对曰：“有人不得则非其上矣。不得而非其上者，非也。为民上而不与民同乐者，亦非也。（有人不得，人有不得其志也。不责已仁义不自修，而责上之不用己，此非君子之道。人君?情从欲，独乐其身，而不与民同乐，亦非在上不骄之义也。）乐民之乐者，民亦乐其乐。忧民之忧者，民亦忧其忧。（言民之所乐，君与之同，故民亦乐使其君有乐也。民之所忧者，君亦助之忧，故民亦能忧君之忧，为之赴难也。）乐以天下，忧以天下，然而不王者，未之有也。（言古贤君乐则以已之乐与天下同之，忧则以天下之忧与已共之，如是未有不王者。孟子以是答王者，言虽有此乐，未能与人共之。）昔者齐景公问於晏子曰：‘吾欲观於转附、朝亻舞、遵海而南，放於琅邪，吾何?而可以比於先王观也？’（孟子言往者齐景公尝问其相晏子若此也。转附、朝亻舞，皆山名也。又言朝，水名也。遵，循也。放，至也。循海而南，至於琅邪。琅邪，齐东境上邑也。当何修治，可以比先王之观游乎？先王，先圣王也。）晏子对曰：‘善哉问也！天子?诸侯曰巡狩，巡狩者，巡所守也。诸侯朝於天子曰述职，述职者，述所职也。无非事者，春省耕而补不足，秋省敛而助不给。（言天子、诸侯出，必因王事，有所补助於民，无非事而空行者也。春省耕，补耒耜之不足。秋省敛，助其力不给也。）夏谚曰：吾王不游，吾何以休？吾王不豫，吾何以助？一游一豫，为诸侯度。（晏子道夏禹之世民之谚语也。言王者巡狩观民，其行从容，若游若豫。豫亦游也，《春秋传》曰：“鲁季氏有嘉树，晋范宣子豫焉。”吾王不游，吾何以得见劳苦蒙休息也。吾王不豫，我何以得见赈赡助不足也。王者一游一豫，行恩布德，应法而出，可以为诸侯之法度也。）今也不然，师行而粮食，饥者弗食，劳者弗息。????胥谗，民乃作慝。（今也者，晏子言今时天下之民，人君行师兴军，皆远转粮食而食之，有饥不得饱食者，劳者致重，亦不得休息；在位在职者又????侧目相视，更相谗恶，民由是化之而作其慝恶也。）方命虐民，饮食若流。流连荒亡，为诸侯忧。（方犹逆也。逆先王之命，但为虐民之政，恣意饮食，若水流之无穷极也。谓沈湎于酒，熊蹯不熟、怒而杀人之类也。流连荒亡，皆骄君之溢行也。言王道亏，诸侯行霸，由当相匡正，故为诸侯忧也。）从流下而忘反谓之流，从流上而忘反谓之连，从兽无厌谓之荒，乐酒无厌谓之亡。先王无流连之乐、荒亡之行。惟君所行也。’（言骄君放游，无所不为。或浮水而下，乐而忘反谓之流，若齐桓与蔡姬乘舟於囿之类也。连，引也。使人徒引舟舡上行，而亡反以为乐，故谓之连。《书》曰：“罔水行舟”，丹朱慢游，是好无水而行舟，岂不引舟於水上而行乎？此其类也。从兽无厌，若羿之好田猎，无有厌极，以亡其身，故谓之荒乱也。乐酒无厌，若殷纣以酒丧国也，故谓之亡。言圣人之行无此四者，惟君所欲行也。晏子之意，不欲使景公空游於琅邪而无益於民也。）景公说，大戒於国，出舍於郊。於是始兴发，补不足。（景公说晏子之言也。戒，备也。大修戒备於国。出舍於郊，示忧民困。始兴惠政，发仓廪以赈贫困不足者也。）召大师，曰：‘为我作君臣相说之乐。’盖《徵招》、《角招》是也。（大师，乐师也。《徵招》、《角招》，其所作乐章名也。）其《诗》曰：‘畜君何尤？’畜君者，好君也。”（其诗，乐诗也。言臣说君，谓之好君。何尤者，无过也。孟子所以导晏子、景公之事者，欲以感喻宣王，非其矜夸雪宫而欲以苦贤者。）
[疏]“齐宣王”至“好君也”。○正义曰：此章指言与天下同忧者，不为慢游之乐，不循肆溢之行也。是以文王不敢盘于游田也。“齐宣王见孟子於雪宫”者，雪宫，离宫之名也，中间有池囿。言宣王在雪宫之中，而见孟子来至也。“王曰贤者亦乐此乎”者，是宣王称孟子为贤者，问之孟子亦尝有此雪宫之乐也？云“乎”者，亦未知孟子可否若何？所以云“乎”而疑之之辞也，亦梁惠王在沼上而问孟子贤者亦乐此乎同意。“孟子对曰：有人不得，则非其上矣”至“然而不王者未之有也”者，孟子答宣王之言，而欲宣王有此雪宫之乐在与民同其乐也。故言有为人下者，不得此乐则必非谤其上矣。为人下者，既不得此乐，而以非谤其上，非也，以其不可也。无他，是不知命与分定故也。为民之上者，既有此乐，而不与下民同其乐，亦非也，以其亦不可也。无他，是不知义而失之於骄也。盖为之君，在民之上，凡有所乐，皆出於民之赋役而成之也，岂可骄之哉！故曰亦非也。苟为君能以民之所乐而为己之乐，则在下之民，见君之所乐亦乐之，面不敢非谤也。以民之所忧而己亦为忧之，则在己有所忧，而在下之民亦分忧之矣。凡此皆君、民忧乐施报之效也，故曰在上为君者，凡有所乐，与天下之民同其乐；凡有所忧，天下之民同其忧：然而天下不归往而为之王者，未之有也。言其无也。“昔者齐景公问於晏子曰：吾欲观於转附、朝亻舞、遵海而南，放於琅邪，吾何?而可比於先王观也”至“好君也”者，是皆孟子引景公问晏子、晏子告景公之言而诲齐宣王也。昔，往也。齐景公，齐庄公之後、景公杵臼是也。鲁襄公二十六年立，在位五十八年薨。转附、朝亻舞皆山名也。又云朝，水也。言往者齐景公尝问於晏子
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