卷十四
卷十四 (第3/3页)
孟子曰：“言近而指远者，善言也。守约而施博者，善道也。君子之言也，不下带而道存焉。（言近指远，近言正心，远可以事天也；守约施博，约守仁义，大可以施德於天下也：二者可谓善言善道也。正心守仁，皆在?臆，吐口而言之，四体不与焉。故曰不下带而道存焉。）君子之守，?其身而天下平。（身正物正，天下平矣。）人病舍其田而芸人之田，所求於人者重，而所以自任者轻。”（芸，治也。田以喻身，舍身不治，而欲责人治，是求人太重，自任太轻也。）
[疏]“孟子曰”至“自任者轻。”正义曰：此章指言道之善，以心为原，当求诸己。而责於人，君子尤之，况以妄芸。言失务也。“孟子曰：言近而指远者”至“所以自任者轻”，孟子言辞之近而指意巳远者，乃为善言者也；所守简约，而所施博大者，乃为善道。○“君子之言也，不下带而道存焉”，是所谓言近而指远也，是孟子自解其旨也。以其君子於其言也，皆在?臆，以其不远於心而道存焉。盖带者所以服之，近於人身也，故取而喻之，曰不下带而道存，抑又见君子之言非特腾口说而已。“君子之守，?其身而天下平”，是所谓守约而施博也，是孟子又自解其旨也。以其君子之所守，特在?身，而天下由是平矣，是所谓正己而物正者也。且人病在舍其己之田，而耕芸他人之田也，是所求於人者为重，而所以自任其在己者太轻耳。芸，治也。田所以喻人之身也，言人病在舍其己身，而治他人之身也，故为是云。 孟子曰：“尧、舜，性者也。汤、武，反之也。（尧、舜之体性自善者也。殷汤、周武，反之於身，身安乃以施人，谓加善於民也。）动容周旋中礼者，盛德之至也。（人动作容仪周旋中礼者，盛德之至。）哭死而哀，非为生者也。（死者有德，哭者哀也。）经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正行也。（经，行也。体德之人，行其节操自不回邪，非以求禄位也。庸言必信，非必欲以正行为名也，性不忍欺人也。）君子行法以俟命而已矣。”（君子顺性蹈德，行其法度，夭寿在天，行命以待之而已矣。） [疏]“孟子”至“而已矣”。○正义曰：此章指言君子之行，动合礼中，不惑祸福，?身俟终。尧、舜之盛，汤、武之隆，不是过也。“孟子曰”至於“君子行法以俟命而已矣”者，孟子言尧、舜之体性自然善也；汤王、武王反之於身，身安乃以施人，谓加善於人而反之者也。一则体性之自然，一则反之於身、身安乃以施人，无非是礼也，故动容周旋中礼者，是为盛之至也。至者，以其盛德至矣尽矣，不可以有加矣。盖“哭死而哀，非为生者也”，是为动容中礼也，是孟子自解之旨也，言哭其死而哀之者，非为其生者也，以其动容中礼，德性然也。“经德不回，非以干禄也。言语必信，非以正义也”，是谓周旋中礼者也，是孟子自解之旨也，言经德不回邪，非欲干求爵禄而然也，以其周旋中礼，德行然也；言语必以正，非欲以正行为名故然也，亦以周旋中礼，德言如是也。君子者，顺性蹈德，行其礼法，?身以俟命而已。然则尧、舜、禹、汤为盛德之至，亦不是过也。
孟子曰：“说大人则藐之，勿视其巍巍然。（大人，谓当时之尊贵者也。孟子言说大人之法，心当有以轻藐之，勿敢视之巍巍富贵若此，而不畏之，则心舒意展，言语得尽而已。）堂高数仞，榱题数尺，我得志弗为也。（仞，八尺也。榱题，屋ニ也。堂高数仞，榱题数尺，奢太之室，使我得志，不居此堂也。大屋无尺丈之限，故言数仞也。）食前方丈，侍妾数百人，我得志弗为也。（极五味之馔食，列於前方一丈，侍妾众多至数百人也。）般乐饮酒，驱骋田猎，後车千乘，我得志弗为也。（般，大也。大作乐而饮酒，驱骋田猎，後车千乘，般于游田也。）在彼者皆我所不为也，在我者皆古之制也，吾何畏彼哉！”（在彼贵者骄佚之事，我所耻为也。在我所行，皆古圣人所制之法，谓恭俭也。我心何为当畏彼人乎哉！） [疏]“孟子”至“彼哉”。○正义曰：此章指言富贵而骄，自遗咎也，茅茨采椽，圣尧表也。以贱说贵，惧有荡心，心谓彼陋，以宁我神，故以所不为为之宝玩也。“孟子曰：说大人则藐之”至“吾何畏彼哉”者，孟子言说当时之尊贵为之大人者，当轻藐之，勿视其巍巍然尊贵而畏之也，以其如是，则心意舒展，得尽其言也。又言堂高数仞，仞，八尺也，至ニ高数尺，是为奢汰之室也，如我之得志於行道，不为此室也；食之前有方丈之广，以极五味之馔而列之，又有所侍之妾至数百人之众，如我得志於行道，亦不为之也；大作乐而饮酒，驱骋田猎，有後车千乘之多，如我得志於行道，亦不为之也。以其在彼骄贵之事者，皆於我所耻而不为之也；在我所行之事，又皆是古圣王之制度者也，是皆恭俭而有礼也：如是，则於我何有畏於彼之富贵乎哉！是以“说大人则藐之，而勿视其巍巍然也”。 孟子曰：“养心莫善於寡欲。其为人也寡欲，虽有不存焉者，寡矣。（养，治也。寡，少也。欲，利欲也。虽有少欲而亡者，谓遭横暴，若单豹卧深山而遇饥虎之类也，然亦寡矣。）其为人也多欲，虽有存焉者，寡矣。”（谓贪而不亡，蒙先人德业，若晋国栾?之类也，然亦少矣，不存者众。）
[疏]“孟子”至“寡矣”。○正义曰：此章指言清净寡欲，德之高者，畜聚积实，秽行之下。廉者招福，浊者速祸，虽有不然，盖非常道，是以正路不可不由也。“孟子曰”至“虽有存焉者，寡矣”者，孟子言此以教时人养心之术也。言人之治其心，莫善於少欲也，其为人也少欲，则不为外物之汩丧，虽有遭横暴而亡者，盖亦百无二三也。然而未必全无也，以其少也，是如单豹为人少欲，独隐处於深山而卧，乃遭遇於饥虎而亡之，是也。其为人也多欲，则常於外物之所汩丧，虽间有不亡其德业於身者，盖亦百无二三也。然而未必多有者焉，以其亦少也，是如栾?为人多贪，乃为卿而晋国者，是也。《荀子》云：“养心莫善於诚。”盖亦与此孟子同其旨也。 曾?嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：“脍炙与羊枣孰美？”（羊枣，枣名也。曾子以父嗜羊枣，父没之後，唯念其亲不复食羊枣，故身不忍食也。公孙丑怪之，故问羊枣与脍炙孰美也。）孟子曰：“脍炙哉。”（言脍炙固美也，何比於羊枣。）公孙丑曰：“然则曾子何为食脍炙而不食羊枣？”曰：“脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也。”（孟子言脍炙虽美，人所同嗜。独曾子父嗜羊枣耳，故曾子不忍食也。譬如讳君父之名，不讳其姓。姓与族同之，名所独也，故讳之也。）
[疏]“曾?”至“所独也”。○正义曰：此章指言情礼相扶，以礼制情；人所同然，礼则不禁。曾参至孝，思亲异心，羊枣之感，终身不尝。孟子嘉焉，故上章称曰：岂有非义而曾子言之者也。“曾?嗜羊枣，而曾子不忍食羊枣。公孙丑问曰：脍炙与羊枣孰美”者，曾?，曾子父也，曾?为人专好羊枣。羊枣，枣名也。曾?既没，而曾子常思念其亲，而不忍食羊枣，公孙丑怪之，乃问孟子，以谓脍炙与羊枣此二味孰为美。“孟子曰：脍炙哉”，言脍炙固美於羊枣也，而羊枣何可比於脍炙哉！“公孙丑曰：然则曾子何为食脍炙而不食羊枣”，公孙丑又问孟子，曰如是则曾子何为独食於脍炙而不忍食羊枣。“曰：脍炙所同也，羊枣所独也。讳名不讳姓，姓所同也，名所独也”，孟子又答之。曰脍炙虽美，人所同好者也，羊枣独曾子好之，故曾子所以思念之而不忍食也。譬如君父之名，不讳其姓者，以其姓为族之所同，名为君父之所独，故讳之也。○注“羊枣，枣名也”。正义曰：盖?贰与枣一物也，然而有二名，是?贰小而枣大，?贰酸而枣甘耳。云羊枣，则羊枣之为大枣甘者也，其类则?贰枣之属也。曾?者，曾子父也。案《史记。弟子传》曰“曾╀音点，字?”是也。孔传云：“曾参父名点。”○注“上章称曰：岂有非义而曾子言之”者。○正义曰：此谓公孙丑疑曾子为非义，而乃不知脍炙所同、羊枣之所独，而曾子之心言之是或一於孝道，故云然也。
万章问曰：“孔子在陈，曰：‘盍归乎来？吾党之小子狂简进取，不忘其初。’孔子在陈，何思鲁之狂士？”（孔子厄陈，不遇贤人，上下无所交，盖叹息思归，欲见其乡党之士也。简，大也。狂者，进取大道而不得其正者也。不忘其初，孔子思故旧也。《周礼》“五党为州，五州为乡”，故曰吾党之士也。万章怪孔子何为思鲁之狂士者也。）孟子曰：“孔子‘不得中道而与之，必也狂狷乎？狂者进取，犭?者有所不为也’。孔子岂不欲中道哉？不可必得，故思其次也。”（中道，中正之大道也。狂者能进取，犭?者能不为不善。时无中道之人，以狂、犭?次善者，故思之也。）“敢问何如斯可谓狂矣？”（万章曰：人行何如斯则可谓之狂也。）曰：“如琴张、曾?、牧皮者，孔子之所谓狂矣。”（孟子言人行如此三人者，孔子谓之狂也。琴张，子张也。子张之为人，?甚踔谲诡，《论语》曰“师也僻”，故不能纯善而称狂也，又善鼓琴，号曰琴张。曾?，曾参父也。牧皮，行与二人同皆，事孔子学者也。）“何以谓之狂也？”（万章问何以谓此人为狂。）曰：“其志??然，曰古之人，古之人。夷考其行，而不掩焉者也。（??，志大言大者也。重言古之人，欲慕之也。夷，平也。考察其行，不能掩覆其言，是其狂也。）狂者又不可得，欲得不屑不?之士而与之，是犭?也，是又其次也。（屑，?也。不?，污秽也。既不能得狂者，欲得有介之人，能耻贱恶行不?者，则可与言矣。是犭?人次於狂者也。）孔子曰：‘过我门而不入我室，我不憾焉者，其惟乡原乎！乡原，德之贼也。’”（憾，恨也。人过孔子之门不入，则孔子恨之，独乡原不入者无恨心耳。以其乡原贼德故也。）曰：“何如斯可谓之乡原矣？”（万章问乡愿之恶如何。）曰：“何以是??也？言不顾行，行不顾言，则曰‘古之人，古之人。行何为踽踽凉凉？生斯世也，为斯世也，善斯可矣’。阉然媚於世也者，是乡原也。”（孟子言乡原之人言何以??，若有大志也，其言行不顾，则亦称曰古之人、古之人。行何为踽踽凉凉，有威仪如无所施之貌也。乡原者，外欲慕古之人，而其心曰古之人何为空自踽踽凉凉，而生於今之世无所用之乎。以为生斯世，但当取为人所善善人则可矣。其实但为合众之行。媚，爱也。故阉然大见爱於世也，若是者谓之乡原也。）万子曰：“一乡皆称原人焉，无所往而不为原人，孔子以为德之贼，何哉？”（万子即万章也，孟子录之，以其不解於圣人之意，故谓之万子。子，男子之通称也。美之者，欲以责之也。万子言人皆以为原善，所至亦谓之善人。若是，孔子以为贼德，何为也？）曰：“非之无举也，刺之无刺也。同乎流俗，合乎污世。居之似忠信，行之似廉?，众皆悦之，自以为是，而不可与入尧、舜之道，故曰德之贼也。（孟子言乡原之人能匿蔽其恶，非之无可举者，刺之无可刺者，志同於流俗之人，行合於污乱之世。为人谋，居其身若似忠信，行其身若似廉?，为行矣众皆悦美之，其人自以所行为是，而无仁义之实，故不可与入尧、舜之道也。无德而人以为有德，故曰德之贼也。）孔子曰：‘恶似而非者，恶莠，恐其乱苗也；恶佞，恐其乱义也；恶利口，恐其乱信也；恶郑声，恐其乱乐也；恶紫，恐其乱朱也；恶乡原，恐其乱德也。’（似真而非真者，孔子之所恶也。莠之茎叶似苗；佞人诈饰，似有义者；利口辩辞，似若有信；郑声淫，人之听似若美乐；紫色似朱，朱，赤也；乡原惑众，似有德者：此六似者，孔子之所恶也。）君子反经而已矣。经正则庶民兴，庶民兴，斯无邪慝矣。”（经，常也。反，归也。君子治国家归於常经，谓以仁、义、礼、智道化之，则众民兴起而家给人足矣。仓廪实而知礼节，安有为邪恶之行也！）
[疏]“万章曰”至“斯无邪慝矣”。○正义曰：此章指言士行有科，人有等级，中道为上，狂、犭?不合。似是而非，色厉内荏，乡原之恶，圣人所甚。反经身行，民化於己，子率而正，孰敢不正也。“万章问曰：孔子在陈”至“何思鲁之狂士”者，万章问曰：孔子在陈国有厄，不遇贤人，上下无有交者，乃叹曰：盍归乎来，言我党之为士，进取於大道而不得其中道者也，亦以不忘其初而思故旧也，故问之孟子，谓孔子在陈国何为而思鲁国之狂士者也。“孟子曰：孔子不得中道而与之”至“故思其次也”，孟子答之，曰孔子不得中正之道者而取与之，必也思其狂、狷者乎？狂者以其但进取於大道而不知退宿於中道，狷者有所不敢为，但守节无所为而应进退者也。孔子岂不欲中道者而与之哉！不可以必得中道之人，故思念其次於中道者为狂、狷者也。“敢问何如斯可谓狂矣”，万章又问孟子曰：人行当何如，则斯可谓之狂矣。“曰琴张、曾?、牧皮者，孔子之所谓狂矣”，孟子又答之，曰如琴张、曾?、牧皮三者，孔子谓为狂者也。盖《论语》尝谓古之狂也肆，今之狂也荡。琴张、曾?、牧皮三者，皆学於孔子，进取於道而躐等者也，是谓古之狂者也。琴张曰君子不为利疚我，曾?风乎舞雩、咏而归，是皆有志於学，亦志於仕以为进取者也。牧皮，经传并无所见，大抵皆学孔子，而行有同於曾?、琴张二人耳。此孟子所以皆谓之狂士。“何以谓之狂也”，万章又问，何以谓此三人为之狂士也。“曰其志??然，曰古之人，古之人”至“乡原，德之贼也”者，孟子又答之，曰其志??然大言，乃曰古之人，古之人，及考验其所行之行，而未始掩覆其言焉，是言过於行，为之狂者也。孔子思与狂者，又不可而必得之，欲得有介之人，能耻贱污行不?者而与之，是为狷者也，是又次於狂者也。孔子有曰过我门而不入我室、我不以恨之者，其唯独於乡原之徒也，乡原者，以其为贼害於德者也。然则孔子如以自非乡原而过其门而不入室者，是则恨之矣。此亦见孔子自非乡原之徒者，无不与之也，所以思於中道而不可得，则思其狂、狷。“曰：何如斯可谓之乡原矣”，万章又问何如则谓之乡原者矣。“曰何以是??也。”至“是乡原也”，孟子又答之，曰乡原之人其言何以是??然若有大也？以其言不顾於行，行又不顾於言，则亦称之曰古之人，古之人，所行之行何为踽踽凉凉，有威仪如无所施之貌也。是言乡原之人外欲慕古之人，而其心乃曰：古之人何为空自踽踽凉凉，而生於今之世无所用之乎？以为生斯世也，但当取为人所善则可矣。故阉然大见媚爱之於世也者，是则谓之乡原者矣。“万子曰：一乡皆称原人焉”至“何哉”者，万章不解孟子之意，故问之曰：如一乡皆称为原善之人，是无所往而不为善人矣，孔子乃以为有贼害於德，是为德之贼者，何为者哉？“曰非之无举也”至“斯无邪慝”者，孟子又答之曰，言乡原之人能掩蔽其恶，使人欲非谤之，则无可而非者；使人欲讥刺之，则无可为讥刺者；其志则有同乎流俗之人，所行又合於污乱之世；居其身，则若有忠信，而实非忠信也；行其身，若有廉?，而实非廉?也；众人皆悦美之，而自以为是，而无其实：故不与入尧、舜之正道者也，是无德而为有德，故谓之为德之贼者也。孔子有曰：恶有似真而非真者，恶莠之茎叶秀茂者，以其似苗，恐有乱其苗种者也；恶佞诈饰者，以其似义，恐有乱其义者也；恶利口辩辞，以其似信，恐其有乱於信者也；恶郑声之淫哇，以其似美乐，恐其有乱於雅乐也；恶紫之间色，以其似朱，恐其有乱於朱者也；恶乡原之惑众，以其似有德，恐其有乱於德者也。凡此六者，孔子所以恶之，以其似是而非者也。君子者，乃归其常经而已矣。云经者，则义、信、德是也。如佞口乡原者，是不经也。唯君子则反经而已矣，君子去其不经以反复乎经，则其经斯?於正而不他，故义以立而不为佞乱，信以立而不为利口乱，德以立而不为乡原乱，此庶民所以兴行，又不为两疑之惑矣。庶民既以兴行，斯无邪慝之行也。○注“《周礼》五党为州，五州为乡，故曰吾党之士也”。○正义曰：案《论语》云：“子在陈，曰：‘归与归与，吾党之小子狂简，斐然成章，不知所以裁之。’”今云《周礼》五党而解其文，盖亦不案此《论语》而有误也。诚如《周礼》五党言之，则《论语》何以云吾党盖，不当引此为证，所谓党者，盖五百家为之党，是其旨也。○注“孟子言”至“学者也”。○正义曰：子张之为人，?甚踔谲诈。《论语》曰：“师也辟。”故不能纯善者。案《家语》有卫人琴牢字张，则此与《左传》所谓琴张者，琴牢而已，非所谓子张善鼓琴也。赵注引为颛孙师，亦未审何据。而琴张曰师张。曰“曾?，曾参之父”，盖言於前矣。牧皮者，未详。○注“似美而非”至“孔子所恶也”。○正义曰：案《论语》云：“恶紫之夺朱，恶郑声之乱雅乐，恶利口之覆邦家。”其序与此不同者，盖孟子以乱义不及乱信，乱信不及乱德，其所主三者而已，苗莠、朱紫、声乐，所托以为喻者也，是所以为异者也。○注“色厉内荏”至“子帅以正，孰敢不正”者。○正义曰：此盖本《论语》之文而云。 孟子曰：“由尧、舜至於汤，五百有馀岁。若禹、皋陶则见而知之，若汤则闻而知之。（言五百岁圣人一出，天道之常也。亦有迟速，不能正五百岁，故言有馀岁也。见而知之，谓辅佐也。通於大贤次圣者，亦得与在其间。亲见圣人之道而佐行之，言易也。闻而知之者，圣人相去卓远，数百岁之间变故众多，逾闻前圣所行，追而遵之，以致其道，言难也。）由汤至於文王，五百有馀岁。若伊尹、莱朱则见而知之，若文王则闻而知之。（伊尹，挚也。莱朱，亦汤贤臣也，一曰仲虺是也。《春秋传》曰：“仲虺居薛，为汤左相。”是则伊尹为右相，故二人等德也。）由文王至於孔子，五百有馀岁。若太公望、散宜生，则见而知之，若孔子则闻而知之。（太公望，吕尚也，号曰师尚父。散宜生，文王四臣之一也。吕尚有勇谋而为将，散宜生有文德而为相，故以相配而言之也。）由孔子而来，至於今，百有馀岁，去圣人之世，若此其未远也；近圣人之居，若此其甚也。然而无有乎尔，则亦无有乎尔。”（至今者，至今之世，当孟子时也。圣人之间，必有大贤名世者，百有馀年，?可以出未为远而无有也。邹、鲁相近，《传》曰：“鲁击柝闻於邾。”近之甚也。言己足以识孔子之道，能奉而行之，既不遭值圣人，若伊尹、吕望之为辅佐，犹可应备名世，如傅说之中出於殷高宗也。然而世谓之无有，此乃天不欲使我行道也。故重言之，知天意之审也。言“则亦”者，非实无有也，则亦当使为无有也。“乎尔”者，叹而不怨之辞也。）
[疏]“孟子曰”至“无有乎尔”。○正义曰：此章指言天地剖判，开元建始，三皇以来，人伦攸叙，宏析道德，班垂文采，莫贵圣人。圣人不出，名世承间，虽有此限，盖有遇不遇焉。是以仲尼至“获麟”而止笔，孟子亦有“乎尔”终其篇章，斯亦一契之趣也。“孟子曰由尧舜至於汤”至“由汤至於文王”，又至“由文王至於孔子”，又至“由孔子而至於今”，止“无有乎尔”者，此孟子欲归道於己，故历言其世代也。言自尧、舜二帝至於商汤，其年数有五百馀载矣，如禹、皋陶为尧、舜之臣，则亲见而知尧、舜圣人之大道而佐行之也，如汤王之去尧、舜之世，则相去有数百岁之远，则但闻其二帝所行之道，遵而行之者也。又自商汤逮至文王周时，又有五百馀岁，如伊尹、莱朱，二者俱为汤之贤臣，则亲见而知汤所行之道而辅佐之者也，如文王之去汤世，则相去有数百岁之远，则但闻其汤所行之道而遵之者也。以自文王之世至於孔子之时，又有五百馀载，如太公望、散宜生，二者为文王之臣，则亲见而知文王所行之道而辅佐之者也，如孔子之去文王世，则相去亦有数百岁之远，则但闻其文王之道而遵之者也。故自孔子以来逮至於今，但百有馀岁，以其去孔子之世如此之未远，自邹国至于鲁国其地相去如此之甚近，然而犹可应备名世，如傅说之中出於高宗也。然而世之以谓无有此名世而出於间者，乃天不欲使我行道也，故曰“然而无有乎尔，则亦无有乎尔”矣，此所以欲归於己而历举世代而言之也。○注“伊尹”至于“等德也”。○正义曰：《史记》云：“伊尹名挚，号为阿衡也，为汤之相。莱朱，亦汤贤臣，一曰仲虺。”是也。“《春秋传》曰：仲虺居薛，为汤左相”者，盖鲁定公元年左丘明之文也。杜预云：“仲虺，奚仲之後也。”○注“太公望、散宜生”。○正义曰：太公望，於前详言之矣。散宜生，案《论语》云：“武王曰：‘予有乱臣十人。’”马融云：“十人而散宜生在焉。散，姓；宜生，名也。”○注“至今者”至“而无有也”。○正义曰：云“鲁击析闻於邾”者，按鲁哀公七年公伐邾之文也，亦於叙言之详矣。云“傅说出殷高宗”者，亦言於前篇矣。然而仲尼作《春秋》，必至获麟而止者也，孟子亦必止於“无有乎尔”而终其篇者，盖亦见孟子拟仲尼而作者也。故哀公十四年春，西狩获麟。杜氏云：“麟，仁兽也，圣王之嘉瑞。时无明王出，而遇获仲尼，伤周道不兴，感嘉瑞之无应，故《春秋》?中兴之教，绝笔於获麟之一句，所感而作，固所以为终也。”《孟子》之书，终於是言者，盖亦悯圣道不明于世，历三皇已来，推以世代，虽有岁限，然亦有遇不遇焉，故述仲尼之意而作此七篇，遂以“无有乎尔”终於篇章之末，盖亦深叹而不怨之云尔。 此七篇，遂以“无有乎尔”终於篇章之末，盖亦深叹而不怨之云尔。