第6部分

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    卫武公年数九十有五矣犹箴儆于国曰自卿以下至于师长士茍在朝者无谓我老耄而舎我必恭恪于朝朝夕以交戒我闻一二之言必诵志而纳之以训道我【箴音针长丁丈反耄莫报反舎音舍在朝于朝之朝直遥反道音导 言谤誉之言也志记也】在舆有旅贲之规【贲音奔 规规谏也旅贲勇力之士掌执戈楯夹车而趋车止则持轮】位宁有官师之典【宁直吕反 中庭之左右谓之位门屏之间谓之宁师长也典常也】倚几有诵训之谏【诵训工师所诵之谏书之于几也】居寝有暬御之箴【暬音薛暬近也】临事有瞽史之道【道音导 事戎祀也瞽乐太师掌诏吉凶史太史也掌诏礼事】宴居有师工之诵【师乐师工瞽蒙也诵谓箴谏也】史不失书蒙不失诵以训御之【蒙音蒙御进也】 于是乎作懿戒以自儆也【三君云懿戒书也昭谓懿诗大雅抑之篇也懿读曰抑毛诗叙曰抑卫武公刺厉王亦以自儆也】及其没也谓之叡圣武公【叡恱嵗反楚语】 卫献公出奔齐师旷侍于晋侯【师旷晋乐大师子野】晋侯曰卫人出其君不亦甚乎对曰或者其君实甚良君将赏善而刑滛养民如子盖之如天容之如地民奉其君爱之如父母仰之如日月敬之如神明畏之如雷霆其可出乎天生民而立之君使司牧之勿使失性有君而为之贰【贰卿佐】使师保之勿使过度是故天子有公诸侯有卿卿置侧室【侧室支子之官】大夫有贰宗【贰宗宗子之副贰者】士有朋友庶人工商皂牧圉皆有亲昵以相辅佐也善则赏之【皂在早反昵女乙反 赏谓宣扬】过则匡之【匡正也】患则救之【救其难也】失则革之【革更也】自王以下各有父兄子弟以补察其政【补其愆过察其得失】史为书瞽为诗工诵箴谏大夫规诲士传言庶人谤商旅于市百工献艺故夏书曰遒人以木铎徇于路【传直专反遒在由反铎徒各反徇以俊反 逸书遒人宣令之官也木铎木舌金铃徇于路求歌謡之言】官师相规【官师大夫自相规正】工执艺事以谏【所谓献艺】正月孟春于是乎有之谏失常也【有遒人徇路】夫君神之主而民之望也若困民之主匮神之祀百姓絶望社稷无主将安用之弗去何为天之爱民甚矣岂其使一人肆于民上【夫音扶去起吕反 肆放也】以从其滛而弃天地之性必不然矣【从于用反 左氏传襄公十四年】 孔子曰在上不骄髙而不危制节谨度满而不溢髙而不危所以长守贵也满而不溢所以长守富也富贵不离其身然后能保其社稷而和其民人盖诸侯之孝也诗云战战兢兢如临深渊如履薄冰【离力智反兢居陵反 孝经】 子曰道千乗之国敬事而信节用而爱人使民以时【道音导乗去声 论语】 又曰诸侯有争臣五人虽无道不失其国【争音诤孝经】 辛伯谂周桓公曰内宠并后外宠贰政嬖子配适大都偶国乱之本也【谂音审适音嫡 左氏传闵公二年】

    传曰始封诸侯无子死不得与兄弟何古者象贤也弟非贤者子孙至继体诸侯无子得及亲属者以其俱贤者子孙也重其先祖之功故得及之礼服传曰大宗不可絶同宗则可以为后王者受命而作兴灭国继絶世何为先王无道妄杀无辜及嗣子幼弱为强臣所夺子孙皆无罪因而絶重其先人之功故复立之诛君之子不立者义无所继也诸侯世位象贤也今亲被诛絶也春秋传曰诛君之子不立君见弑其子得立何以尊君防簒弑也大夫功成未封子得封者善善及子孙也诸侯入为公卿大夫得食两家采不曰有能然后居其位徳加于人然后食其禄所以尊贤重有徳也今以盛徳人辅佐两食之何王制曰天子之县内诸侯禄也外诸侯嗣也天子太子食采者储君嗣主也当有土以尊之也太子食百里与诸侯封同故礼曰公仕大夫子子也无爵而在大夫上故知百里也公卿大夫皆食采者示与民同有无也世子三年丧毕必上受爵命于天子何明爵土者天子之有也臣无自爵之义童子当受父爵命使大夫就其国命之明王者不与童子为礼也

    仪礼集传集注卷三十三

    钦定四库全书

    仪礼集传集注卷三十四

    宋 朱子 撰

    王朝礼十一

    王制之庚【名器上】

    君天下曰天子朝诸侯分职授政任功曰予一人【朝直遥反皆摈者辞也天下谓外及四海也今汉于蛮夷称天子于王矦称皇帝觐礼曰伯父实来余一人嘉之余予】

    【古今字】践阼临祭祀内事曰孝王某外事曰嗣王某【阼存故反皆祝辞也唯宗庙称孝天地社稷祭之郊内而曰嗣王不敢同外内】临诸侯畛于鬼神

    曰有天王某有【畛之忍反 畛致也祀告至于鬼神辞也曰有天王某甫某甫且字也不名者不亲往也周礼大防同过山川则大祝用事焉鬼神谓百辟卿士也畛或为祗】崩曰天王崩【史书防辞】复曰天子复矣【始死时呼魄辞也不呼名臣不名君也诸侯呼字】告丧曰天王登假【假音遐 告赴也登上也假已也上已者若仙去云耳】措之庙立之主曰帝【措七故反 同之天神春秋传曰凡君卒哭而祔祔而作主】天子未除丧曰予小子【谦未敢称一人春秋传曰以诸侯之逾年即位亦知天子之逾年即位以天子三年然后称王亦知诸侯于其封内三年称子】生名之死亦名之【生名之曰小子王死亦曰小子王也晋有小子侯是僭取于天子号也】五官致贡曰享【贡功也享献也致其嵗终之功于王谓之献也周礼太宰嵗终则令百官府各正其治受其防听其致事而诏王废置】五官之长曰伯【长丁丈反 谓为三公者周礼九命作伯】是职方【职主也是伯分主东西者春秋传曰自陜以东周公主之自陜以西召公主之一相处乎内是或为氏】其摈于天子也曰天子之吏【摈必刃反 摈者辞也春秋传曰王命委之三吏谓三公也】天子同姓谓之伯父异姓谓之伯舅自称于诸侯曰天子之老于外曰公于其国曰君【称之以父与舅亲亲之辞也外自其私土之外天子畿内】九州之长入天子之国曰牧【长丁丈反 每一州之中天子选诸侯之贤者以为之牧也周礼曰乃施典于邦国而建其牧】天子同姓谓之叔父异姓谓之叔舅于外曰侯于其国曰君【牧尊于大国之君而谓之叔父辟二伯也亦以此为尊礼或损之而益谓此类也外自其国之外九州之中曰侯者本爵也二王之后不为牧】其在东夷北狄西戎南蛮虽大曰子【谓九州之外长也天子亦选其诸侯之贤者以为之子子犹牧也入天子之国曰子天子亦谓之子虽有侯伯之地本爵亦无过乎子是以同名曰子】于内自称曰不谷【与民言之谦称谷善也】于外自称曰王老【威逺国也外亦其戎狄之中】庶方小侯入天子之国曰某人于外曰子自称曰孤【谓戎狄子男君也男者于外亦曰男举尊言之】诸侯见天子曰臣某侯某【见贤遍反 谓啬夫承命告天子辞也其为州牧则曰天子之老臣某侯某奉圭请觐某侯者国名某者人名】其与民言自称曰寡人【谦也于臣亦然】其在凶服曰适子孤【适音的 凶服亦谓未除丧】临祭祀内事曰孝子某侯某外事曰曾孙某侯某【称国者逺辟天子】死曰薨【亦史书防辞】复曰某甫复矣【某甫且字】既葬见天子曰类见【见贤遍反代父受国类犹象也执皮帛象诸侯之礼见也其礼亡】言諡曰类【使大夫行象聘问之礼也言諡者序其行及諡所宜其礼亡】诸侯使人使于诸侯使者自称曰寡君之老【使于使者之使色吏反 系于君以为尊也此谓诸侯之卿上大夫】列国之大夫入天子之国曰某士【亦谓诸侯之卿也三命以下于天子为士曰某士者若晋韩起聘于周摈者曰晋士起】自称曰陪臣某【陪步囘反陪重也】于外曰子【子有徳之称鲁春秋曰齐髙子来盟】于其国曰寡君之老使者自称曰某【使色吏反 使谓使人于诸侯也某名也曲礼】  凡自称天子曰予一人【谦自别于人而已】伯曰天子之力臣【伯上公九命分陜者】诸侯之于天子曰某土之守臣某其在邉邑曰某屏之臣某其于敌以下曰寡人小国之君曰孤摈者亦曰孤【守手又反 邉邑谓九州之外大国之君自称曰寡人摈者曰寡君】上大夫曰下臣摈者曰寡君之老下大夫自名摈者曰寡大夫世子自名摈者曰寡君之适【适音的 摈者之辞主谓见于他国君下大夫自名于他国君曰外臣某】公子曰臣孽【孽依注五葛反 孽当作枿声之误】士曰传遽之臣于大夫曰外私【传陟恋反遽其庶反 传遽以车马给使者也士臣于大夫者曰私人】大夫私事使私人摈则称名【使色吏反 私事使谓以君命私行非聘也若鲁成公时晋侯使韩穿来言汶阳之田归之于齐之类】公士摈则曰寡大夫寡君之老大夫有所往必与公士为宾也【宾必刃反 谓聘也大聘使上大夫小聘使下大夫公士为宾谓作介也徃之也 玉藻】 国君不名卿老世妇大夫不名世臣侄娣士不名家相长妾【侄大结反娣大计反相息亮反长丁丈反 虽贵于其国家犹有所尊也卿老上卿也世臣父时老臣】 君大夫之子不敢自称曰余小子【辟天子之子未除丧之名君大夫天子大夫有土地者】不敢与世子同名【辟僭俲也其先之生则亦不改世或为大】 天子有后有夫人有世妇有嫔有妻有妾【嫔音频 妻八十一御妻周礼谓之女御以其御序于王之燕寝妾贱者】公侯有夫人有世妇有妻有妾【贬于天子也无后与嫔去上中】天子之妃曰后【后之言后也】诸侯曰夫人【夫之言扶】大夫曰孺人【孺之言属】士曰妇人【妇之言服】庶人曰妻【妻之言齐】夫人自称于天子曰老妇【自称于天子谓畿内诸侯之夫人助祭若时事见】自称于诸侯曰寡小君【谓飨来朝诸侯之时】自称于其君曰小童自世妇以下自称曰婢子【小童若云未成人也婢之言卑也于其君称此以接见体敌嫌其当 曲礼】 天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭【旒力求反邃虽醉反巻音衮祭先王之服也杂采曰藻天子以五采藻为旒旒十有二前后邃延者言皆出冕前后而垂也天子齐肩延冕上覆也?表纁里龙巻画龙于衣字或作衮疑画蟠龙故谓之巻】?端而朝日于东门之外听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中【朝直遥反阖胡腊反扉音非端当为冕字之误也?衣而冕冕服之下朝日春分之时也东门南门皆谓国门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月凡听朔必以特牲告其帝及神配以文王武王】皮弁以日视朝遂以食日中而馂奏而食日少牢朔月大牢【朝直遥反馂音俊少诗照反大音泰馂食朝之余也奏奏乐也】五饮上水浆酒醴酏【酏以支反 上水水为上余其次之】

    卒食?端而居【天子服?端燕居也】动则左史书之言则右史书之【其书春秋尚书其存者】御瞽防声之上下【瞽音古 瞽乐人也防犹察也察其哀乐】诸侯?端以祭【祭先君也端亦当为冕字之误也诸侯祭宗庙之服唯鲁与天子同】裨

    冕以朝【朝直遥反下同 朝天子也裨冕公衮侯伯鷩子男毳也】皮弁以听朔于大庙【大音泰 皮弁下天子也】朝服以日视朝于内朝【朝服冠?端素裳也此内朝路寝门外之正朝也天子诸侯皆三朝】朝辨色始入【羣臣也入入应门也辨犹正也别也】君日出而视之退适路寝听政使人视大夫大夫退然后适小寝释服【小寝燕寝也释服服?端】又朝服以食特牲三爼祭肺【食必复朝服所以敬养身也三爼豕鱼腊】夕深衣祭牢肉【祭牢肉异于始杀也天子言日中诸侯言夕天子言馂诸侯言祭牢肉互相挟】朔月少牢五爼四簋【簋音轨 五爼加羊与其肠胃也朔月四簋则日食粱稻各一簋而已】子卯稷食菜羮【食音嗣 忌日贬也】夫人与君同庖【庖步交反不特杀也】君无故不杀牛大夫无故不杀羊士无故不杀犬豕【故谓祭祀之属】君子逺庖厨凡有血气之类弗身践也【逺于万反 践当为剪声之误也剪犹杀也 玉藻】 王之五冕皆?冕朱里延纽【纽女九反 冕服有六而言五冕者大裘之冕盖无旒不聨数也延冕之覆在上是以名焉纽小鼻在武上笄所贯也今时冠卷当簪者广袤以冠縰其旧象与】五采缫十有二就皆五采玉十有二玉笄朱纮【缫音藻笄古兮反纮音宏缫杂文之名也合五采丝为之绳垂于延之前后各十二所谓邃延也就成也绳之每一市而贯五采玉十二斿则十二玉也每就闲盖一寸朱纮以朱组为纮也纮一条属两端于武缫不言皆有不皆者此为衮衣之冕十二斿则用玉二百八十八鷩衣之冕缫九斿用玉二百一十六毳衣之冕七斿用玉百六十八希衣之冕五斿用玉百二十?衣之冕三斿用玉七十二】诸侯之缫斿九就瑉玉三采其余如王之事缫斿皆就玉瑱玉笄【斿音留瑉亡贫反瑱吐练反 侯当为公字之误也三采朱白苍也其余谓延纽皆?覆朱里与王同也出此则异缫斿皆就皆三采也每缫九成则九旒也公之冕用玉百六十二玉瑱塞耳者故书瑉作璑郑司农云缫当为藻缫古字也藻今字也同物同音璑恶玉名】王之皮弁防五采玉璂象邸玉笄【防如字一古外反璂音其邸丁礼反 故书防作防郑司农云读如马防之防谓以五采束发也士丧礼曰鬠用组乃笄鬠读与防同书之异耳说曰以组束发乃着笄谓之鬠沛国人谓反紒为防璂读如綦车毂之綦?谓防读如大防之防防缝中也璂读如薄借綦之綦綦结也皮弁之缝中每贯结五采玉十二以为饰谓之綦诗云防弁如星又曰其弁伊綦是也邸下柢也以象骨为之】王之弁绖弁而加环绖【绖徒结反 弁绖王吊所服也其弁如爵弁而素所谓素冠也而加环绖环绖者大如缌之麻绖纒而不纠司服职曰凡吊事弁绖服】诸侯及孤卿大夫之冕韦弁皮弁弁绖各以其等为之【各以其等缫斿玉璂如其命数也冕则侯伯缫七就用玉九十八子男缫五就用玉五十缫玉皆三采孤缫四就用玉三十二三命之卿缫三就用玉十八再命之大夫藻再就用玉八藻玉皆朱緑韦弁皮弁则侯伯璂饰七子男璂饰五玉亦三采孤则璂饰四三命之卿璂饰三再命之大夫璂饰二玉亦二采弁绖之弁其辟积如冕缫之就然庶人吊者素委貌一命之大夫冕而无斿士变冕为爵弁其韦弁皮弁之防无结饰弁绖之弁不辟积玉藻曰君未有命不敢即乗服不言冠弁冠弁兼于韦弁皮弁矣不言服弁服弁自天子以下无饰无等 弁师】 王之吉服祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀则希冕祭羣小祀则?冕【鷩必灭反毳昌锐反希陟里反 六服同冕者首饰尊也先公谓后稷之后大王之前不窋至诸盩飨射飨食宾客与诸侯射也羣小祀林泽坟衍四方百物之属郑司农云大裘羔裘也衮巻龙衣也鷩裨衣也毳罽衣也?谓书曰子欲观古人之象日月星辰山龙华虫作缋宗彛藻火粉米黼黻希绣此古天子冕服十二章舜欲观焉华虫五色之虫缋人职曰鸟兽蛇杂四时五色以章之谓是也希读为絺或作黹字之误也王者相变至周而以日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服九章登龙于山登火于宗彛尊其神明也九章初一曰龙次二曰山次三曰华虫次四曰火次五曰宗彞皆画以为绩次六曰藻次七曰粉米次八曰黼次九曰黻皆希以为绣则衮之衣五章裳四章凡九也鷩画以雉谓华虫也其衣三章裳四章凡七也毳画虎蜼谓宗彞也其衣三章裳二章凡五也希刺粉米无画也其衣一章裳二章凡三也?者衣无文裳刺黻而已是以谓?焉凡冕服皆?衣纁裳】凡兵事韦弁服【韦弁以韎韦为弁又以为衣裳春秋传曰晋郤至衣韎韦之跗注是也今时伍伯缇衣古兵服之遗色】眡朝则皮弁服【眂音视 视朝视内外朝之事皮弁之服十五升白布衣积素以为裳王受诸侯朝觐于庙则衮冕】凡甸冠弁服【甸音田 甸田猎也冠弁委貌其服缁布衣亦积素以为裳诸侯以为视朝之服诗国风曰缁衣之宜兮谓王服此以田王卒食而居则?端】凡凶事服弁服【服弁丧冠也其服斩衰齐衰】凡吊事弁绖服【弁绖者如爵弁而素加环绖论语曰羔裘?冠不以吊绖大如缌之绖其服锡衰缌衰疑衰诸侯及卿大夫亦以锡衰为吊服丧服小记曰诸侯吊必皮弁锡衰则变其冠耳丧服旧说以为士吊服素委貎冠朝服此近庶人吊股而衣犹非也士当事弁绖疑衰变其裳以素耳国君于其臣弁绖他国之臣则皮弁大夫士有朋友之恩亦弁绖故书弁作絣郑司农絣读为弁而加环绖环绖即弁绖服】 公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自?冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之其齐服有?端素端【鷩必灭反毳昌锐反希陟里反齐侧皆反 自公之衮冕至卿大夫之?冕皆其朝聘天子及助祭之服诸侯非二王后其余皆?冕而祭于己杂记曰大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己大夫爵弁自祭家庙唯孤尔其余皆?冠与士同?冠自祭其庙者其服朝服?端诸侯之自相朝聘皆皮弁服此天子日视朝之服丧服天子诸侯齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉士齐有素端者亦为札荒有所祷请变素服言素端者明异制郑司农云衣有襦裳者为端?谓端者取其正也士之衣袂皆二尺二寸而属幅是广袤等也其袪尺二寸大夫已上侈之侈之者盖半而益一焉半而益一则其袂三尺三寸袪尺八寸 司服】 追师掌王后之首服为副编次追衡笄为九嫔及外内命妇之首服以待祭祀宾客【追丁四反笄左兮反嫔音频 郑司农云追冠名士冠礼记曰委貌周道也章甫殷道也牟追夏后氏之道也追师掌冠冕之官故并主王后之首服副者妇人之首服祭统曰君巻冕立于阼夫人副袆立于东房衡维持冠者春秋传曰衡紞纮綖?谓副之言覆所以覆首为之饰其遗象若今步繇矣服之以从王祭祀编编列发为之其遗象若今假紒矣服之以祭也次次第发长短为之所谓髲髢服之以见王王后之燕居亦纚笄緫而已追犹治也诗云追琢其璋王后之衡笄皆以玉为之唯祭服有衡垂于副之两旁当耳其下以紞县瑱诗云玼兮玼兮其之翟也鬒发如云不屑鬄也玉之瑱也是之谓也笄巻发者外内命妇衣鞠衣襢衣者服编衣褖衣者服次外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼自于其家则亦降焉少牢馈食礼曰主妇髲鬄衣移袂特牲馈食礼曰主妇纚笄绡衣是也昏礼女次纯衣摄盛服耳主人爵弁以迎移袂褖衣之袂凡诸侯夫人于其国衣服与王后同】 王后袆衣夫人揄狄【袆读如翚揄读如摇翚摇皆翟雉名刻缯而画之着于衣为饰因以为名也后世作字异耳夫人三夫人亦侯伯之夫人也王者之后夫人亦袆衣】君命屈狄再命袆衣一命襢衣士褖衣【屈音阙防章彦反褖吐乱反 君女君也屈周礼作阙谓刻缯为翟不画也此子男之夫人及其卿大夫士之妻命服也袆当为鞠字之误礼天子诸侯命其臣后夫人亦命其妻以衣服所谓夫尊于朝妻荣于室子男之卿再命而妻鞠衣则鞠衣襢衣褖衣者诸侯之臣皆分三等其妻以次受此服公之臣孤为上卿大夫次之侯伯子男之臣卿为上大夫次之士次之褖或作税】唯世妇命于奠茧其他则皆从男子【茧古典反奠犹献也凡世妇已下蚕事毕献茧乃命之以其服天子之后夫人九嫔及诸侯之夫人夫在其位妻得服其服 玉藻】 ?冠朱组缨天子之冠也缁布冠缋緌诸侯之冠也【组緫五反下同缋户内反緌耳佳反 皆始冠之冠也?冠委貌也诸侯缁布冠有緌尊者饰也缋或作绘緌或作蕤】?冠丹组缨诸侯之齐冠也?冠綦组缨士之齐冠也【齐侧皆反綦音其 言齐时所服也四命以上齐祭异冠】缟冠?武子姓之冠也【缟古老反下同 谓父有丧服子为之不纯吉也武冠巻也古者冠巻殊】缟冠素纰既祥之冠也【纰婢支反闲纰縁邉也纰读如埤益之埤既祥之冠也已祥祭而服之也闲传曰大祥素缟麻衣】垂緌五寸惰游之士也【緌耳佳反下同 惰游罢民也亦缟冠素纰凶服之象也垂长緌明非既祥】?冠缟武不齿之服也【所放不帅教者】居冠属武【属章欲反 谓燕居冠也着冠于武少威仪】 自天子下达有事然后緌【燕无事者去饰】五十不散送【散悉旦反 送丧不散麻始衰不备礼】亲没不髦【髦音毛去为子之饰】大帛不緌【帛当为白声之误也大帛谓白布冠也不緌凶服去饰 玉藻】 大白冠缁布之冠皆不蕤委武?缟而后蕤【蕤耳佳反 不蕤质无饰也大白冠大古之布冠也春秋传曰卫文公大布之衣大白之冠委武冠巻也秦人曰委齐东曰武??冠也缟缟冠也】大夫冕而祭于公弁而祭于己士弁而祭于公冠而祭于己【弁爵弁也冠?冠也祭于公助君祭也大夫爵弁而祭于己唯孤尔】士弁而亲迎然则士弁而祭于己可也【迎鱼敬反 縁类欲许之也亲迎虽亦己之事摄盛服尔非常也杂记】君羔幦虎犆【幦音觅下同 幦覆苓也犆读皆如直道而行之直直谓縁也此君齐车之饰】大夫齐车鹿幦豹犆朝车士齐车鹿幦豹犆【齐侧皆反朝直遥反 臣之朝车与齐车同饰】以帛里布非礼也【中外宜相称也冕服丝衣也中衣用素皮弁服朝服?端麻衣也中衣用布】士不衣织【衣于既反织音志织染丝织之士衣染缯也】无君者不贰采【大夫去位宜服?端?裳】衣正色裳间色【间间厠之间 谓冕服?上纁下】非列采不入公门【列采正服】振絺绤不入公门表裘不入公门【振依注之忍反絺勅之反绤去逆反振读为袗袗禅也表裘外衣也二者形且防皆当表之乃出】袭裘不入公门【衣裘必当裼也】纩为茧緼为袍【纩音旷茧古典反緼于粉反袍步羔反 衣有着之异名也纩谓今之新緜也緼谓今纩及旧絮也】禅为防【禅音丹防古逈反 有衣裳而无里】帛为褶【褶音牒 有表里而无着 玉藻】

    传?冠紫緌自鲁桓公始也【緌耳佳反 盖僣宋王者之后服也緌当用缋】季康子朝服以缟曾子问于孔子曰礼乎孔子曰诸侯皮弁以告朔然后服之以视朝若此者礼也【缟古老反朝直遥反 朝服以缟僭宋礼也孔子恶指斥康子但言诸侯之礼而已而诸侯皮弁以告朔卒然后朝服以视朝朝服明其不用缟以视朝也】朝服之以缟也自季康子始也【亦僭宋王者之后】孔子曰朝服而朝卒朔然后服之【谓诸侯与羣臣也诸侯视朔皮弁服】曰国家未道则不充其服焉【谓若卫文公者未道未合于道玉藻】

    唯君有黼裘以誓省大裘非古也【黼音甫 僣天子也天子祭上帝则大裘而冕大裘羔裘也黼裘以羔与狐白杂为黼文也省当为狝狝秋田也国君有黼裘誓狝田之礼时大夫又有大裘也】 君衣狐白裘锦衣以裼之【衣于既反裼思歴反下同 君衣狐白毛之裘则以素锦为衣覆之使可裼也袒而有衣曰裼必覆之者裘防也诗云衣锦防衣裳锦防裳然则衣锦复有上衣明矣天子狐白之上衣皮弁服与凡裼衣象裘色也】君之右虎裘厥左狼裘【卫尊者宜武猛】士不衣狐白【辟君也狐之白者少以少为贵也】君子狐青裘豹褎?绡衣以裼之【褎音袖绡音宵 君子大夫士也绡绮属也染之以?于狐青裘相宜狐青裘盖?衣之裘】麛裘青豻褎绞衣以裼之【麛音迷豻音岸绞户交反 豻胡犬也绞苍黄色孔子曰素衣麑裘】羔裘豹饰缁衣以裼之【饰犹褎也孔子曰缁衣羔裘】狐裘黄衣以裼之【黄衣大蜡时腊先祖之服也孔子曰黄衣狐裘】 锦衣狐裘诸侯之服也【非诸侯则不用锦衣为裼】犬羊之裘不裼【质畧亦庶人无文饰】不文饰也不裼【裼主于有文饰之事】裘之裼也见美也【见贤遍反君子于事以见美为敬】吊则袭不尽饰也【丧非所以见美】君在则裼尽饰也【臣于君所】服之袭也充美也【充犹覆也所敬不主于君则袭】是故尸袭【尸尊】执玉袭【重宝瑞也】无事则裼弗敢充也【谓已致玉也 玉藻】 深衣三袪【袪起鱼反 谓大夫士也三袪者谓要中之数也袪尺二寸围之为二尺四寸三之七尺二寸】缝齐倍要【缝音逢齐音咨要一遥反 缝紩也紩下齐倍要中齐丈四尺四寸缝或为逢或为丰】衽当旁【衽而审反 衽谓裳幅所交裂也凡衽者或杀而下或杀而上是以小要取名焉衽属衣则垂而放之属裳则缝之以合前后上下相变】袂可以囬肘【袂面世反肘竹丑反二尺二寸之节】长中继揜尺【其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已】袷二寸【袷音刼曲领也】 袪尺二寸【袂口也】縁广寸半【縁余绢反广工旷反饰邉也 玉藻】 具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以青如孤子衣纯以素【纯章允反缋音防 尊者存以多饰为孝缋画文也三十以下无父称孤】纯袂縁纯邉广各寸半【纯谓縁之也縁袂谓其口也縁緆也縁邉衣裳之侧广各寸半则表里共三寸矣唯袷广二寸 深衣】

    传曰古者深衣盖有制度以应规矩绳权衡【应于证反 言圣人制事必有法度】短毋见肤【毋音无下同见贤遍反 衣取蔽形】长毋被土【为污辱也】续衽钩邉【衽而审反钩古侯反 续犹属也衽在裳旁者也属连之不殊裳前后也钩读如乌喙必钩之钩钩邉若今曲裾也续或为裕】要缝半下【要一遥反缝扶用反 三分要中减一以益下下宜寛也要或为优】袼之髙下可以运肘【袼音各肘竹九反 肘不能不出入袼衣袂当掖之缝也】袂之长短反诎之及肘【袂弥世反诎丘勿反 袂属幅于衣诎而至肘当臂中为节臂骨上下各尺二寸则袂肘以前尺二寸肘或为腕】带下毋厌髀上毋厌胁当无骨者【厌于甲反髀步啔反胁许刼反 当骨缓急虽为中也】制十有二幅以应十有二月【应于证反下同 裳六幅幅分之以为上下之杀】袂圜以应规【谓胡下也】曲袷如矩以应方【袷音刼袷交领也古者方领如今小儿衣领】负绳及踝以应直【踝胡瓦反 绳谓裻与后幅相当之缝也踝跟也】下齐如权衡以应平【齐音咨齐缉】故规者行举手以为容【行举手谓揖让】负绳抱方者以直其政方其义也故易曰坤六二之动直以方也【言深衣之直方应易之文也政或为正】下齐如权衡者以安志而平心也【心平志安行乃正或低或卬则心有异志者欤】五法已施故圣人服之【言非法不服也】故规矩取其无私绳取其直权衡取其平故先王贵之【贵此衣也】故可以为文可以为武可以摈相可以治军旅完且弗费善衣之次也【摈必刃反相息亮反完音丸 完且弗费言可苦衣而易有也深衣者用十五升布鍜濯灰治纯之以采善衣朝祭之服也自士以上深衣为之次庶人吉服深衣而已 深衣】

    仪礼集传集注卷三十四

    钦定四库全书

    仪礼集传集注巻三十五

    宋 朱子 撰

    王朝礼十二

    王制之辛【名器下】

    以玉作六瑞以等邦国【等犹齐等也】王执镇圭【镇安也所以安四方镇圭者盖以四镇之山为瑑饰圭长尺有二寸】公执桓圭【公二王之后及王之上公双植谓之桓桓宫室之象所以安其上也桓圭盖亦以桓为瑑饰圭长九寸】侯执信圭伯执躬圭【信当为身声之误也身圭躬圭盖皆象以人形为瑑饰文有麤缛耳欲其慎行以保身圭皆长七寸】子执谷璧男执蒲璧【谷所以养人蒲为席所以安人二玉盖或以谷为饰或以蒲为瑑饰璧皆径五寸不执圭者未成国也 冬官玉人之事镇圭尺有二寸天子守之命圭九寸谓之桓圭公守之命圭七寸谓之信圭侯守之命圭七寸谓之躬圭伯守之 注云命圭者王所命之圭也朝觐执焉居则守之子守谷璧男守蒲璧不言之者阙耳故书或云命圭五寸谓之躬圭杜子春云当为七寸?谓五寸者璧文之阙乱存焉】以玉作六器以礼天地四方【礼谓始告神时荐于神坐书曰周公植璧秉圭是也】以苍璧礼天以黄琮礼地以青圭礼东方以赤璋礼南方以白琥礼西方以?璜礼北方【琮才宗反璋音章琥音虎璜音黄 此礼天以冬至谓天皇大帝在北极者也礼地以夏至谓神在昆仑者也礼东方以立春谓苍精之帝而太昊句芒食焉礼南方以立夏谓赤精之帝而炎帝祝融食焉礼西方以立秋谓白精之帝而少昊蓐收食焉礼北方以立冬谓黑精之帝而颛顼?防食焉礼神者必象其类璧圜象天琮八方象地圭锐象春物初生半圭曰璋象夏物半死琥猛象秋严半璧曰璜象冬闭藏地上无物唯天半见】皆有牲币各放其器之色【放方往反 币以从爵若人饮酒有酬币 大宗伯】 王晋大圭执镇圭缫借五采五就以朝日【缫音藻借在夜反朝直遥反 缫有五采文所以荐玉木为中榦用韦衣而画之就成也王朝日者示有所尊训民事君也天子常春分朝日秋分夕月觐礼曰拜日于东门之外故书镇作瑱郑司农云晋读为搢绅之搢谓揷之于绅带之间若带劒也瑱读为镇玉人职曰大圭长二尺抒上终葵首天子服之镇圭尺有二寸天子守之缫读为藻率之藻五就五帀也一帀为之就】公执桓圭侯执信圭伯执躬圭缫皆三采三就子执谷璧男执蒲璧缫皆二采再就以朝觐宗遇防同于王【信音申 三采朱白苍二采朱绿也郑司农云以圭壁见于王觐礼曰侯氏入门右坐奠圭再拜稽首侯氏见于天子春曰朝夏曰宗秋曰觐冬曰遇时见曰防殷见曰同】诸侯相见亦如之【郑司农云亦执圭璧以相见故邾隐公朝于鲁春秋传曰邾子执玉髙其容仰】瑑圭璋璧琮缫皆二采一就以覜聘【瑑直转反覜他吊反 璋以聘后夫人以琮享之也大夫众来曰覜寡来曰聘郑司农云瑑有圻鄂瑑起】四圭有邸以祀天旅上帝【邸丁礼反下同 郑司农云于中央为璧圭着其四面一玉俱成尔雅曰邸本也圭本着于璧故四圭有邸圭末四出故也或说四圭有邸有四角也邸读为抵欺之抵上帝?天?谓祀天夏正郊天也上帝五帝所郊亦犹五帝殊言天者尊异之也大宗伯职曰国有大故则旅上帝及四望】两圭有邸以祀地旅四望【两圭者以象地数二也僢而同邸祀地谓所祀于北郊神州之神】祼圭有瓉以肆先王以祼宾客【祼古乱反瓉才但反 郑司农云于圭头为器可以挹鬯祼祭谓之瓉故诗曰防彼玉瓉黄流在中国语谓之鬯圭以肆先王祼先王祭也?谓肆解牲体以祭因以为名爵行曰祼汉礼瓉槃大五升口径八寸下有槃口径一尺】圭璧以祀日月星辰【圭其邸为璧取杀于上帝】璋邸射以祀山川以造赠宾客【射食亦反造七到反 璋有邸而射取杀于四望郑司农云射剡也】土圭以致四时日月封国则以土地【以致四时日月者度其景至不至以知其行得失也冬夏以致日春秋以致月土地犹度地也封诸侯以土圭度日景观分寸长短以制其域所封也郑司农说以玉人职曰土圭尺有五寸以致日以土地以求地中故谓之土圭】珍圭以徴守以恤凶荒【守手又反 杜子春云珍当为镇书亦或为镇以徴守者以徴召守国诸侯若今时徴郡守以竹使符也镇者国之镇诸侯亦一国之镇故以镇圭徴之也凶荒则民有逺志不安其土故以镇圭镇安之?谓珍圭王使之瑞节制大小当与琬琰相依王使人徴诸侯忧凶荒之国则授之执以往致王命焉如今时使者持节矣恤者闿府库振救之凡瑞节归又执以反命】牙璋以起军旅以治兵守【郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋?兵若今时以铜虎符?兵?谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周】璧羡以起度【郑司农云羡长也此璧径长尺以起度量玉人职曰璧羡度尺以为度?谓羡不圜之貎盖广径八寸袤一尺】驵圭璋璧琮琥璜之渠眉疏璧琮以敛尸【驵音祖敛力验反 郑司农云驵外有捷卢也驵读为驵疾之驵疏读为沙谓圭璋璧琮琥璜皆为开渠为眉瑑沙除以敛尸令汁得流去也?谓以敛尸者于大敛焉加之也驵读为组与组马同声之误也渠眉玉饰之沟瑑也以组穿聨六玉沟瑑之中以敛尸圭在左璋在首琥在右璜在足璧在背琮在腹盖取象方明神之也疏璧琮者通于天地】谷圭以和难以聘女【谷圭亦王使之瑞节谷善也其饰若粟文然难仇雠和之者若春秋宣公及齐侯平莒及郯晋侯使瑕嘉平戎于王其聘女则以纳徴焉】琬圭以治徳以结好【琬于阮反好呼报反 琬圭亦王使之瑞节诸侯有徳王命赐之及诸侯使大夫来聘既而为坛防之使大夫执以命事焉大行人职曰时聘以结诸侯之好郑司农云琬圭无锋芒故治徳以结好】琰圭以易行以除慝【琰以冉反行下孟反慝吐得反琰圭亦王使之瑞节郑司农云琰圭有锋芒伤害征伐诛讨之象故以易行除慝易恶行令为善者以此圭责让喻告之也?谓除慝亦于诸侯使大夫来覜既而使大夫执而命事于坛大行人职曰殷覜以除邦国之慝 典瑞】 天子执冒四寸以朝诸侯【朝直遥反 名玉曰冒者言徳能覆盖天下也四寸者方以尊接卑以小为贵】天子用全上公用龙侯用瓉伯用将【瓉才但反 郑司农云全纯色也龙当为尨尨谓杂色?谓全纯玉也瓉读为之龙瓉将皆杂名也卑者下尊以轻重为差玉多则重石多则轻公侯四玉一石伯子男三玉二石 作旦反】继子男执皮帛【谓公之孤也见礼次子男贽用束帛而以豹皮表之为饰天子之孤表帛以虎皮此说玉及皮帛者遂言见天子之用贽】天子圭中必【必读如鹿车縪之縪谓以组约其中央为执之以备失坠】四圭尺有二寸以祀天【郊天所以礼其神也典瑞职曰四圭有邸以祀天旅上帝】大圭长三尺杼上终葵首天子服之【杼直吕反 王所搢大圭也或谓之珽终葵椎也为椎于其杼上明无所屈也杼閷也相玉书曰珽玉六寸明自炤】土圭尺有五寸以致日以土地【致日度景至不夏日至之景尺有五寸冬日至之景丈有三尺土犹度也建邦国以度其地而制其域】祼圭尺有二寸有瓉以祀庙【祼之言灌也或作淉或作果祼谓始献酌奠也瓉如盘其柄用圭有流前注】琬圭九寸而缫以象徳【缫音藻 琬犹圜也王使之瑞节也诸侯有徳王命赐之使者执琬圭以致命焉缫借也】琰圭九寸判规以除慝以易行【凡圭琰上寸半琰圭琰半以上又半为瑑饰诸侯有为不义使者征之执以为瑞节也除慝诛恶逆也易行去烦苛】璧羡度尺好三寸以为度【羡音贱好呼报反 郑司农云羡径也好璧孔也尔雅曰肉倍好谓之璧好倍肉谓之瑗肉好若一谓之环?谓羡犹延其袤一尺而广狭焉】圭璧五寸以祀日月星辰【礼其神也圭其邸为璧取杀于上帝】璧琮九寸诸侯以享天子【享献也聘礼享君以璧享夫人以琮】谷圭七寸天子以聘女【纳徴加于束帛】大璋中璋九寸邉璋七寸射四寸厚寸黄金勺青金外朱中鼻寸衡四寸有缫天子以巡守宗祝以前马【射食亦反勺上灼反衡音横守手又反 射琰出者也勺故书或作约杜子春云当为勺谓酒尊中勺也郑司农云鼻谓勺龙头鼻也衡谓勺柄龙头也?谓鼻勺流也凡流皆为龙口也衡古丈横假借字也衡谓勺径也三璋之勺形如圭瓉天子巡守有事山川则用灌焉于大山川则用大璋加文饰也于中山川用中璋杀文饰也于小山川用邉璋半文饰也其祈沈以马宗祝亦执勺以先之礼王过大山川则大祝用事焉将有事于四海山川则校人饰黄驹】大璋亦如之诸侯以聘女【亦纳徴加于束帛也大璋者以大璋之文饰之也亦如之者如邉璋七寸射四寸】瑑圭璋八寸璧琮八寸以頫聘【瑑直转反覜他吊反瑑文饰也覜视也聘问也众来曰覜特来曰聘聘礼曰凡四器者唯其所宝以聘可也】牙璋中璋

    七寸射二寸厚寸以起军旅以治兵守【射食亦反 二璋皆有鉏牙之饰于琰侧先言牙璋有文饰也 组侧鱼反】驵琮五寸宗后以为权【驵音袓驵读为组以组系之因名焉郑司农云以为称锤以起量】大琮十有二寸射四寸厚寸是谓内镇宗后守之【射食亦反 如王之镇圭也射其外鉏牙】驵琮七寸鼻寸有半寸天子以为权【郑司农云以为权故有鼻也】两圭五寸有邸以祀地以旅四望【邸丁礼反 邸谓之抵有邸僢共本也】瑑琮八寸诸侯以享夫人【献于所朝聘君之夫人也】案十有二寸枣防十有二列诸侯纯九大夫纯五夫人以劳诸侯【防古栗字劳力报反纯犹皆也郑司农云案玉案也夫人天子夫人?谓案玉饰案也夫人王后也记时诸侯僣称王而夫人之号不别是以同王后于夫人也玉案十二以为列王后劳朝诸侯皆九列聘大夫皆五列则十有二列者劳二王之后也枣防实于器乃加于案聘礼曰夫人使下大夫劳以二竹簋方?被纁里有盖实枣烝防择兼执之以进】璋邸射素功以祀山川以致稍饩【稍所教反饩许既反 邸射剡而出也致稍饩造宾客纳禀食也郑司农云素功无瑑饰也饩或作气杜子春云当为饩 玉人】 賛大行曰圭公九寸侯伯七寸子男五寸博三寸厚半寸剡上左右各寸半玉也藻三采六等【剡以冉反 賛大行者书说大行人之礼者名也藻荐玉者也三采六等以朱白苍画之再行也子男执璧作此賛者失之矣 杂记】 笏天子以球玉诸侯以象大夫以鱼须文竹士竹本象可也【须音班球美玉也文犹饰也大夫士饰竹以为笏不敢与君并用纯玉物也】见于天子与射无说笏入太庙说笏非古也【见贤遍反说音脱下同 言凡吉事无所说笏也太庙之中唯君当事说笏也】小功不说笏当事免则说之【免音问 免悲哀哭踊之时不在于记事也小功轻不当事可以搢笏也】既搢必盥虽有执于朝弗有盥矣【搢音荐盥音管朝直遥反 搢笏輙盥为必执事】凡有指画于君前用笏造受命于君前则书于笏笏毕用也因饰焉【画胡麦反造七到反 毕尽也】笏度二尺有六寸其中博三寸其杀六分而去一【杀色果反去起吕反 杀犹杼也天子杼上终葵首诸侯不终葵首大夫士又杼其下首广二寸半】天子搢珽方正于天下也【搢音荐珽他项反 此亦笏也谓之珽珽之言珽然无所屈也或谓之大圭长三尺杼上终葵首终葵首者于杼上又广其首方如椎头是谓无所屈后则恒直相玉书曰珽玉六寸明自炤】诸侯荼前诎后直让于天子也【诎丘勿反下同 荼读为舒迟之舒舒懦者所畏在前也诎谓圜杀其首不为椎头诸侯唯天子诎焉是以谓笏为荼】大夫前诎后诎无所不让也【大夫奉君命出入者也上有天子下有已君又杀其下而圜 玉藻】 聘人以珪问士以璧召人以瑗絶人以玦反絶以环【瑗为眷反玦音诀聘人以珪谓使人聘他国以圭璋也问谓访其国事因遗之也卫侯使使尹襄问子贡以弓是其类也説文曰瑗者大孔璧也尔雅好倍肉谓之瑗肉倍好谓之璧礼记曰君召臣以三节周礼珍圭以徴守郑云以徴召守国之诸侯若今徴郡守以竹使符也然则天子以珍圭召诸侯诸侯召臣以瑗欤玦如环而缺肉好若一谓之环古者臣有罪待放于境三年不敢去与之环则还与之玦则絶皆所以见意也反絶谓反其将絶者此明诸侯以玉接人臣之礼也 荀子大畧】 天子素带朱里终辟【辟婢支反下同谓大带也】而素带终辟大夫素带辟垂士练带率下辟居士锦带弟子缟带并纽约用组【率音律缟古老反并必政反纽女九反组音祖 而素带终辟谓诸侯也诸侯不朱里合素为之如今衣带为之下天子也大夫亦如之率繂也士以下皆襌不合而繂积如今作幧头为之也辟读如裨冕之裨裨谓以缯采饰其侧人君充之大夫裨其纽及末士裨其末而已居士道艺处士也此自而素带乱脱在是耳宜承朱里终辟】三寸长齐于带绅长制士三尺有司二尺有五寸子游曰参分带下绅居二焉绅韠结三齐【韠音必 三寸谓约带纽组之广也长齐于带与绅齐也绅带之垂者也言其屈而重也论语曰子张书诸绅有司府史之属也三分带下而三尺则带髙于中也结约余也此又乱脱在是宜承约用组结或为衿】大夫大带四寸杂带君朱緑大夫?华士缁辟二寸再缭四寸凡带有率无箴功【缭音了箴音针 杂犹饰也即上之裨也君裨带上以朱下以緑终之大夫裨垂外以?内以华华黄色也士裨垂之下外内皆以缁是谓缁带大夫以上以素皆广四寸士以练广二寸再缭之凡带有司之带也亦繂之如士带矣无箴功则不裨之士虽繂带裨亦用箴功凡带不裨下士也此又乱脱在是宜承绅韠结三齐】肆束及带勤者有事则收之走则拥之【肆读为肄肄余也余束约纽之余组也勤谓执劳辱之事也此亦乱脱在是宜承无箴功】童子之节也缁布衣锦縁锦绅并纽锦束发皆朱锦也【縁余绢反并必政反纽女九反 童子未冠之称也冠礼曰将冠者采衣紒也 玉藻】 麻者不绅执玉不麻麻不加于采【吉凶不相干也麻谓绖也绅大带也丧以要绖代大带也麻不加于采衣采者不麻谓弁绖也必服吊服是也采?纁之衣 杂记】 韠君朱大夫素士爵韦【韠音必 此?端服之韠也韠之言蔽也凡韠以韦为之必象裳色则天子诸侯?端朱裳大夫素裳唯士?裳黄裳杂裳也皮弁服皆素韠】圜杀直【杀色界反目韠制】天子直【四角直无圜杀】公侯前后方【杀四角使之方变于天子也所杀者去上下各五寸】大夫前方后挫角【挫作卧反 圜其上角变于君也韠以下为前以上为后】士前后正【士贱与君同不嫌也正直方之间语也天子之士则直诸侯之士则方】韠下广二尺上广一尺长三尺其颈五寸肩革带博二寸【广工旷反长直亮反颈吉并反 颈五寸亦谓广也颈中央肩两角皆上接革带以系之肩与革带广同凡佩系于革带 玉藻】 又曰韠长三尺下广二尺上广一尺防去上五寸纰以爵韦六寸不至下五寸纯以素紃以五采【防古外反纰婢支反纯章允反紃者巡 防谓上领缝也领之所用盖与纰同在旁曰纰在下曰纯素生帛也纰六寸者中执之表里各三寸也纯纰所不至者五寸与防去上同紃施诸缝中若今时□也 杂记】 一命緼韨幽衡再命赤韨幽衡三命赤韨葱衡【緼音温韨音弗 此?冕爵弁服之韠尊祭服异其名耳韨之言亦蔽也緼赤黄色之间色所谓韎也衡佩玉之衡也幽读为黝黑谓之黝青谓之葱周礼公侯伯之卿三命其大夫再命其士一命子男之卿再命其大夫一命其士不命】 天子佩白玉而?组绶公侯佩山?玉而朱组绶大夫佩水苍玉而纯组绶世子佩瑜玉而綦组绶士佩瓀玫而緼组绶【组音祖绶音受下同瑜羊朱反綦音其下同瓀而兖反玫武巾反緼音温 玉有山?水苍者视之文色所似也绶者所以贯佩玉相承受者也纯当为缁古文缁字或作丝旁才綦文杂色也緼赤黄】 君在不佩玉左结佩右设佩【谓世子也出所处而君在焉则去徳佩而设事佩辟徳而示即事也结其左者若于事未有能也结结其绶不使鸣也】居则设佩【谓所处而君不在焉】朝则结佩【朝直遥反 朝于君亦结左】齐则綪结佩而爵韠【齐侧皆反綪侧耕反韠音必 綪屈也结又屈之思神灵不在事也爵韠者齐服?端】凡带必有佩玉唯丧否【丧主于哀去饰也凡谓天子以至士】君子无故玉不去身 古之君子必佩玉【比徳焉君子士以上】右徴角左宫羽【徴侧里反 玉声所中也徴角在右事也民也可以劳宫羽在左君也物也宜逸】趋以采齐【齐依注疾私反 路门外之乐节也门外谓之趋齐当为楚荠之荠】行以肆夏【登堂之乐节】周旋中规【中丁仲反下同反行也宜圜】折还中矩【折之设反还音旋 曲行也宜方】进则揖之退则扬之然后玉锵鸣也【锵七羊反揖之谓小俛见于前也?之谓小仰见于后也锵声貎】故君子在车则闻鸾和之声行则鸣佩玉是以非辟之心无自入也【辟音僻 鸾在衡和在式自由也 以上并玉藻】

    传曰子贡问于孔子曰敢问君子贵玉而贱碈者何也为玉之寡而碈之多与【碈亡贫反为于伪反下同与音余 碈石似玉或作玫也】孔子曰非为碈之多故贱之也玉之寡故贵之也夫昔者君子比徳于玉焉温润而泽仁也【夫音扶 色柔温润似仁也润或为濡】缜密以栗知也【缜音轸知音智缜致也栗坚貎】 亷而不刿义也【刿九卫反 刿伤也义者不苟伤人也】垂之如队礼也【队真位反礼尚谦卑】叩之其声清越以长其终诎然乐也【诎其勿反乐作则有声止则无也越犹扬也诎絶止貌也乐记曰止如槀木】瑕不揜瑜瑜不揜瑕忠也【瑕音遐揜音掩瑜羊朱反 瑕玊之病也瑜其中间美者玉之性善恶不相揜似忠也】孚尹旁达信也【孚读为浮尹读为竹箭之筠浮筠谓玉采色也采色旁达不有隠翳似信也孚或作姇或为扶 翳于计反】气如白虹天也精神见于山川地也【虹音红见贤遍反 精神亦谓精气也虹天气也山川地所以通气也】圭璋特达徳也【特达谓以朝聘也璧琮则有币有徳者无所不达不有须而成也】天下莫不贵者道也【道者人无不由之】诗云言念君子【言我也】温其如玉故君子贵之也【聘义】

    王及后之服屦赤舄黑舄赤繶黄繶青句素屦葛屦【繶于力反句音劬 屦自明矣必连言服者着服各有屦也复下曰舄禅下曰屦古人言屦以通于复今世言屦以通于禅俗易语反与舄屦有絇有繶有纯者饰也郑司农云赤繶黄繶以赤黄之丝为下縁士丧礼曰夏葛屦冬皮屦皆繶缁纯礼家说繶亦谓以采丝砾其下?谓凡屦舄各象其裳之色士冠礼曰?端黑屦青絇繶纯素积白屦缁絇繶纯爵弁纁屦黑絇繶纯是也王吉服有九舄有三等赤舄为上冕服之舄诗云王锡韩侯?衮赤舄则诸侯与王同下有白舄黑舄王后吉服六唯祭服有舄?舄为上袆衣之舄也下有青舄赤舄鞠衣以下皆屦耳句当为絇声之误也絇繶纯者同色今云赤繶黄繶青絇杂互言之明舄屦众多反覆以见之凡舄之饰如缋之次赤繶者王黑舄之饰黄繶者王后?舄之饰青絇者王白舄之饰言繶必有絇纯言絇亦有繶纯三者相将王及后之赤舄皆黑饰后之青舄白饰凡屦之饰如绣次也黄屦白饰白屦黑饰黑屦青饰絇谓之拘着舄屦之头以为行戒繶缝中紃纯縁也天子诸侯吉事皆舄其余唯服冕衣翟着舄耳士爵弁纁屦黑絇繶纯尊祭服之屦饰从缋也素屦者非纯吉有凶去饰者言葛屦明有用皮时】外内命夫命妇之命屦功屦散屦【散素但反 命夫之命屦纁屦命妇之命屦黄屦以下功屦次命屦于孤卿大夫则白屦黑屦九嫔内子亦然世妇命妇以黑屦为功屦女御士妻命屦而已士及士妻谓再命受服者散屦亦谓去饰 天官屦人】 王之五路一曰玉路钖樊缨十有再就建大常十有二斿以祀【锡音阳樊步干反斿音留下同 王在焉曰路玉路以玉饰诸末钖马面当卢刻金为之所谓镂钖也樊读如鞶带之鞶谓今马大带也郑司农云缨谓当胸士丧礼下篇曰马缨三就礼家说曰缨当胸以削革为之三就三重三匝也?谓缨今马鞅玉路之樊及缨皆以五采罽饰之十二就就成也太常九旗之画日月者正幅为縿斿则属焉】金路钩樊缨九就建大旂以宾同姓以封【金路以金饰诸末絇娄颔之钩也金路无钖有钩亦以金为之其樊及缨以五采罽饰之而九成大旂九旗之画交龙者以宾以防宾客同姓以封谓王子母弟率以功徳出封虽为侯伯其画服犹如上公若鲁卫之属其无功徳各以亲疏食采畿内而已故书钩为拘杜子春读为钩】象路朱樊缨七就建大赤以朝异姓以封【朝直遥反象路以象饰诸末象路无钩以朱饰勒而已其樊及缨以五采罽饰之而七成大赤九旗之通帛以朝以日视朝异姓王甥舅】革路龙勒条缨五就建大白以即戎以封四卫【条衣注他刀反 革路鞔之以革而漆之无他饰龙駹也以白黑饰韦杂色为勒条读为绦其樊及缨以绦丝饰之而五成不言樊字盖脱尔以此言绦知玉路金路象路饰樊缨皆不用金玉象矣大白殷之旗犹周大赤盖象正色也即戎谓兵事四卫四方诸侯守卫者蛮服以内】木路前樊鹄缨建大麾以田以封蕃国【鹄户毒反麾许危反 木路不鞔以革漆之而已前读为缁翦之翦翦浅黑也木路无龙勒以浅黑饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黑夏后氏所建田四时田猎蕃国谓九州之外夷服镇服蕃服杜子春云鹄或为结】王后之五路重翟钖面朱緫厌翟勒面缋緫安车雕面鹥緫皆有容盖【重直龙反钖音阳厌于涉反缋户对反鹥乌兮反 重翟重翟雉之羽也厌翟次其羽使相迫也勒面谓以如玉龙勒之韦为当面饰也雕者画之不龙其韦安车坐乗车凡妇人车皆坐乗故书朱緫为防鹥或作繄郑司农云钖马面钖防当为緫书亦或为緫鹥读为鳬鹥之鹥鹥緫者青黑色以缯为之緫着马勒直两耳与两镳容谓幨车山东谓之裳帏或曰幢容?谓朱緫缋緫其施之如鹥緫车衡輨亦宜有焉缋画文也盖如今小车盖也皆有容有盖则重翟厌翟谓蔽也重翟后从王祭祀所乗厌翟后从王宾飨诸侯所乗安车无蔽后朝见于王所乗谓去饰也诗国风硕人曰翟蔽以朝谓诸侯夫人始来乗翟蔽之车以朝见于君盛之也此翟蔽盖厌翟也然则王后始来乗重翟乎】翟车贝面组緫有握【组音祖下同握皆作幄 翟车不重不厌以翟饰车之侧尔贝面贝饰勒之当面也有握则此无盖矣如今軿车是也后所乗以出桑】辇车组挽有翣羽盖【挽音晚翣所甲反 辇车不言饰后居宫中从容所乗但漆之而已为辁轮人挽之以行有翣所以御风尘以羽作小盖为翳日也故书翣为防杜子春云当为翣书亦或为□】王之丧车五乗木车蒲蔽犬尾櫜疏饰小服皆疏【乗绳证反莫歴反下同櫜音羔 木车不漆者郑司农云蒲蔽谓羸兰车以蒲为蔽天子丧服之车汉仪亦然犬以犬皮为覆笭故书疏为揟杜子春读揟为沙?谓蔽车旁御风尘者犬白犬皮既以皮为覆笭又以其尾为戈防之弢麤布饰二物之侧为之縁若摄服云服读为菔小菔刀劒短兵之衣此始遭丧所乗为君之道尚微备奸臣也书曰以虎贲百人逆子钊亦为备焉】素车棼蔽犬素饰小服皆素【芬扶云反素车以白土垩车也棼读为薠薠麻以为蔽其服以素缯为縁此卒哭所乗为君之道益着在车可以去】

    【戈防】薻车薻蔽鹿浅革饰【故书薻作?杜子春?读为华藻之藻直谓华藻也?谓薻水草苍色以苍土垩车以苍缯为蔽也鹿浅以鹿夏皮为覆苓又以所治去毛者縁之此既练所乗】駹车萑蔽然髤饰【駹莫江反萑音丸髤香求反 故书駹作龙髤为软杜子春云龙读为駹软读为桼垸之桼直谓髤桼也?谓駹车邉侧有漆饰也萑细苇席也以为蔽者漆则成藩即吉也然果然也髤赤多黑少之色韦也此大祥所乗】漆车藩蔽豻雀饰【豻音岸 漆车黑车也藩今时小车藩漆席以为之豻胡犬雀黑多赤少之色韦也此禫所乗】服车五乗孤乗夏篆卿乗夏缦大夫乗墨车士乗栈车庶人乗役车【五乗之乗绳证反篆直转反缦莫干反栈仕板反 服车服事者之车故书夏篆为夏縁郑司农云夏赤也縁縁色或曰夏篆篆读为圭瑑之瑑夏篆毂有约也?谓夏篆五采画毂约也夏缦亦五采画无瑑尔墨车不画也栈车不革鞔而漆之役车方箱可载任器以共役】凡良车散车不在等者其用无常【给游燕及恩惠之赐不在等者谓若今辎车后户之属作之有功有沾 春官巾车】 日月为常交龙为旂通帛为旜杂帛为物熊虎为旗鸟隼为旟蛇为旐全羽为旞析羽为旌【旜之然反隼息允反旟音余旐音兆旞音遂 通帛谓大赤从周正色无饰杂帛者以帛素饰其侧白殷之正色全羽析羽皆五采系之于旞旌之上所谓注旄于干首也凡九旗之帛皆用绛】大阅则王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌【仲冬教大阅司马主其礼自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职也师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互约言之鸟隼象其勇捷也蛇象其扞难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乗戎路建大常焉玉路金路不出】皆画其象焉官府各象其事州里各象其名家各象其号【事名号者徽识所以题别众臣树之于位朝各就焉觐礼曰公侯伯子男皆就其旂而立此其类也或谓之事或谓之名或谓之号异外内也三者旌旗之细也士丧礼曰为铭各以其物亡则以缁长半幅頳末长终幅广三寸书名于末此盖其制也徽识之书则云某某之事某某之名某某之号今大阅礼象而为之兵凶事若有死事者亦当以相别也杜子春云画当为书?谓画画云气也异于在国军事之饰 司常】 王弓弧弓以授射甲革椹质者夹弓庾弓以授射豻侯鸟兽者唐弓大弓以授学射者使者劳者【射食亦反椹张林反夹古洽反庾一作庾豻音岸使所吏反 王弧夹庾唐大六者弓异体之名也往体寡来体多曰王弧往体多来体寡曰夹庾往体来体若一曰唐大甲革革甲也春秋传曰蹲甲而射之质正也树椹以为射正射甲与椹试弓习武也豻侯五十步及射鸟兽皆近射也近射用弱弓则射大侯者用王弧射参侯者用唐大矣学射者弓用中后习强弱则易也使者劳者弓亦用中逺近可也劳者勤劳王事若晋文侯文公受王弓矢之赐者故书椹为鞎郑司农云偡字或为鞎非是也圉师职曰射则充椹质又此司弓矢职曰泽共射椹质之弓矢言射椹质自有弓谓王弧弓也以此观之言鞎质者非】其矢箙皆从其弓【箙音服 从弓数也每弓者一箙百矢】凡弩夹庾利攻守唐大利车战野战【攻城垒者与其自守者相迫近弱弩?疾也车战野战进退非强则不及弩无王弧王弧恒服?往体少者使矢不疾】凡矢枉矢絜矢利火射用诸守城车战杀矢鍭矢用诸近射田猎矰矢茀矢用诸弋射恒矢庳矢用诸散射【枉纡往反絜户结反鍭音侯矰音增茀音弗弋以只反恒胡登反庳方二反散素旦反 此八矢者弓弩各有四焉枉矢杀矢矰矢恒矢弓所用也絜矢鍭矢茀矢庳矢弩所用也枉矢者取名变星飞行有光今之飞矛是也或谓之兵矢絜矢象焉二者皆可结火以射敌守城车战前于重后微轻行疾也杀矢言中则死鍭矢象焉鍭之言候也二者皆可以司候射敌之近者及禽兽前尤重中深而不可逺也结缴于矢谓之矰矰髙也茀矢象焉茀之言刜也二者皆可以弋飞鸟刜罗之也前于重又微轻行不低也诗云弋鳬与雁恒矢安居之矢也庳矢象焉二者皆可以散射也谓礼射及习射也前后订其行平也凡矢之制枉矢之属五分二在前三在后杀矢之属三分一在前二在后矰矢之属七分三在前四在后恒矢之属轩輖中所谓志也郑司农云庳矢读为人罢短之罢?谓庳读如庳病之痹痹之言伦比 司弓矢】守邦国者用玉节守都鄙者用角节【谓诸侯于其国中公卿大夫王】

    【子弟于其采邑有命者亦自有节以辅之玉节之制以玉为之以命数为小大角用犀角其制未闻】凡邦国之使节山国用虎节土国用人节泽国用龙节皆金也以英荡辅之【使色吏反 使节卿大夫聘于天子诸侯行道所执之信也土平地也山多虎平地多人泽多龙以金为节铸象焉必自以其国所多者于以相别为信明也今汉有铜虎符杜子春云荡皆为帑谓以函器盛此节或曰英荡画函】门闗用符节货贿用玺节道路用旌节皆有期以反节【门闗司门司闗也货贿者主通货贿之官谓司市也道路者主治五涂之官谓乡遂大夫也凡民逺出至于邦国邦国之民若来入由门者司门为之节由闗者司闗为之节其商则司市为之节其以徴令及家徙则乡遂大夫为之节唯时事而行不出闗不用节也变司市言货贿者玺节主以通货贿货贿非必由市或资于民家焉变乡遂言道路者容公邑及小都大都之吏皆主治五涂亦有民也符节者如今宫中诸官诏符也玺节者今之印章也旌节今使者所拥节是也将送者执此节以送行者皆以道里日时课如今邮行有程矣以防容奸擅有所通也凡节有法式藏于掌节】凡通达于天下者必有节以传辅之【必有节言逺行无有不得节而出者也辅之以传者节为信耳传说所赍操及所适】无节者有防则不达【圜土内之地官掌节】

    传曰昔殷纣乱天下脯鬼侯以飨诸侯【以人肉为荐羞恶之甚也】是以周公相武王以伐纣武王崩成王幼弱周公践天子之位以治天下六年朝诸侯于明堂制礼作乐颁度量而天下大服【相息亮反朝直遥反量音亮践犹履也颁读为班度谓丈尺髙卑广狭也量谓豆区斗斛筐筥所容受 区乌侯反筐音匡筥纪吕反】七年致政于成王成王以周公为有勲劳于天下【致政以王事归授之王功曰勲事功曰劳】是以封周公于曲阜地方七百里革车千乗【乗绳证反 曲阜鲁地上公之封地方五百里加鲁以四等之附庸方百里者二十四并五五二十五积四十九开方之得七百里革车兵车也千乗成国之赋也诗鲁颂曰王谓叔父建尔元子俾侯于鲁大啓尔宇为周室辅乃命鲁公俾侯于东锡之山川土田附庸又曰公车千乗朱英緑縢】命鲁公世世祀周公以天子之礼乐【同之于周尊之也鲁公谓伯禽】是以鲁君孟春乗大路载弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之礼也【弧音胡韣音独旂其衣反旒力求反 孟春建子之月鲁之始郊日以至大路殷之祭天车也弧旌旗所以张幅也其衣曰韣天子之旌旗画日月帝谓苍帝灵威仰也昊天上帝鲁不祭】季夏六月以禘礼祀周公于大庙牲用白牡尊用牺象山罍郁尊用黄目灌用玉瓉大圭荐用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清庙下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素积裼而舞大夏昧东夷之乐也任南蛮之乐也纳夷蛮之乐于大庙言广鲁于天下也【禘大计反大庙之大音泰牺素何反罍音雷瓉才但反篹息缓反琖侧眼反散先旦反梡若管反嶡居卫反裼星厯反昧音妹任而林反 季夏建巳之月也禘大祭也周公曰大庙鲁公曰世室羣公称宫白牡殷牲也尊酒器也牺尊以沙羽为画饰象骨饰之郁鬯之器也黄彞也灌酌郁尊以献也瓉形如槃容五升以大圭为柄是谓圭瓉篹笾属也以竹为之雕刻饰其直者也爵君所进于尸也仍因也因爵之形为之饰也加加爵也散角皆以璧饰其口也梡始有四足也嶡为之距清庙周颂也象谓周颂武也以管播之朱干赤大盾也戚斧也冕冠名也诸公之服自衮冕而下如王之服也大武周舞也大夏夏舞也周礼昧师掌教昧乐诗曰以雅以南以籥不僭广大也】君巻冕立于阼夫人副袆立于房中君肉袒迎牲于门夫人荐豆笾卿大夫赞君命妇赞夫人各?其职百官废职服大刑【卷古本反袆音煇袒音诞 副首饰也今之步摇是也诗云副笄六珈周礼追师掌王后之首服为副袆王后之上服唯鲁及王者之后夫人服之诸侯夫人则自揄翟而下赞佐也命妇于内则世妇也于外则大夫之妻也祭祀世妇以下佐夫人?举也大刑重罪也】是故夏礿秋尝冬烝春社秋省而遂大蜡天子之祭也【礿音药蜡仕嫁反 不言春祠鲁在东方王东巡守以春或阙之省读为狝狝秋田名也春田祭社秋田祀祊大蜡嵗十二月索鬼神而祭之】大庙天子明堂库门天子皋门雉门天子应门【言庙及门如天子之制也天子五门皋库雉应路鲁有库雉路则诸侯三门与皋之言髙也诗云乃立皋门皋门有伉乃立应门应门将将】振木铎于朝天子之政也【铎大各反朝直遥反 天子将发号令必以木铎警众】山节藻棁复庙重檐刮楹达乡反坫出尊崇坫康圭疏屏天子之庙饰也【棁专恱反复音福重直龙反檐以占反刮古八反乡许亮反坫丁念反 山节刻欂卢为山也藻棁画侏儒柱为藻文也复庙重屋也重檐重承壁材也刮刮摩也乡牖属谓夹户窓也每室八窓为四达反坫反爵之坫也出尊当尊南也唯两君为好既献反爵于其上礼君尊于两楹之间崇髙也康读为亢龙之亢又为髙坫亢所受圭奠于上焉屏谓之树今浮思也刻之为云气虫兽如今阙上为之矣】鸾车有虞氏之路也钩车夏后氏之路也大路殷路也乗路周路也【钩古侯反乗绳证反 鸾有鸾和也钩有曲舆者也大路木路也乗路玉路也汉祭天乗殷之路也今谓之桑根车也春秋传曰大路素鸾或为栾也】有虞氏之旂夏后氏之绥殷之大白周之大赤【四者旌旗之属也绥当为緌读如冠蕤之蕤有虞氏当言緌夏后氏当言旂此盖错误也緌谓注旄牛尾于杠首所谓大麾书云武王左杖黄钺右秉白旄以麾周礼王建大旂以宾建大赤以朝建大白以即戎建大麾以田也】夏后氏骆马黑鬛殷人白马黑首周人黄马蕃鬛夏后氏牲尚黑殷白牡周骍刚【骆音洛鬛力輙反蕃音烦骍息营反 顺正色也白马黑鬛曰骆殷黑首为纯白凶也骍刚赤色】泰有虞氏之尊也山罍夏后氏之尊也着殷尊也牺象周尊也【着直略反 泰用瓦着着地无足】爵夏后氏以琖殷以斝周以爵【斝古雅反 斝画禾稼也诗曰洗爵奠斝】灌尊夏后氏以鸡夷殷以斝周以黄目其勺夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲勺【勺市灼反 夷读为彞周礼春祠夏禴祼用鸡彞鸟彞秋尝冬烝祼用斝彞黄彞龙龙头也疏通刻其头蒲合蒲如鳬头也】土鼔蒉桴苇籥伊耆氏之乐也【蒉若对反桴音浮苇于鬼反 蒉当为凷声之误也籥如笛三孔伊耆氏古天子有天下之号也今有姓伊耆氏者】拊搏玉磬揩击大琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也【拊音甫搏音博揩居八反 拊搏以韦为之充之以穅形如小鼓揩击谓柷敔皆所以节乐者也四代虞夏殷周也】鲁公之庙文世室也武公之庙武世室也【此二庙象周有文王武王之庙也世室者不毁之名也鲁公伯禽也武公伯禽之?孙也名敖】米廪有虞氏之庠也序夏后氏之序也瞽宗殷学也頖宫周学也【廪力甚反頖音判 庠序亦学也庠之言详也于以考礼详事也鲁谓之米廪虞帝上孝今藏粢盛之委焉序次序玉事也瞽宗乐师瞽蒙之所宗也古者有道徳者使教焉死则以为乐祖于此祭之頖之言班也于以班政教也】崇鼎贯鼎大璜封父天子之器也【璜音黄父音甫 崇贯封父皆国名文王伐崇古者伐国迁其重器以分同姓大璜夏后氏之璜春秋传曰分鲁公以夏后氏之璜】越棘大弓天子之戎器也【越国名也棘防也春秋传曰子都拔棘】夏后氏之鼓足殷楹鼔周县鼓【县音? 足谓四足也楹谓之柱贯中上出也县县之簨虡也殷颂曰植我鼗鼔周颂曰应朄县鼔】垂之和钟叔之离磬女娲之笙簧夏后氏之龙簨虡殷之崇牙周之璧翣有虞氏之两敦夏后氏之四琏殷之六瑚周之八簋爼有虞氏以梡夏后氏以嶡殷以椇周以房爼夏后氏以楬豆殷玉豆周献豆有虞氏服韨夏后氏山殷火周龙章有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒有虞氏官五十夏后氏官百殷二百周三百有虞氏之緌夏后氏之绸练殷之崇牙周之璧翣凡四代之服器官鲁兼用之是故鲁王礼也天下以为有道之国是故天下资礼乐焉【明堂位】 昭公将攻季氏告子家驹曰季氏为无道僭于公室久矣吾欲攻之何如子家驹曰诸侯僭于天子大夫僭于诸侯久矣昭公曰吾何僭矣哉子家驹曰设两观乗大路朱干玉戚以舞大夏八佾以舞大武此皆天子之礼也

    仪礼集传集注巻三十五

    <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解>

    钦定四库全书

    仪礼集传集注卷三十六

    宋 朱子 撰

    王朝礼十三

    王制之壬【师田】

    周礼大宗伯以军礼同邦国【同谓威其不恊僣差者军礼之别有五】大师之礼用众也【用其义勇】大均之礼恤众也【均其地政地守地职之赋所以忧民】大田之礼简众也【古者因田习兵阅其车徒之数】大役之礼任众也【筑宫邑所以事民力强弱】大封之礼合众也【正封疆沟涂之固所以合聚其民】 大司马凡制军万有二千五百人为军小司徒防万民之卒伍而用之五人为伍五伍为两四而为卒五卒为旅五旅为师五师为军以起军旅以作田役以比追胥【比毗志反用谓使民事之伍两卒旅师军皆众之名两二十五人卒百人旅五百人师二千五百人军万二千五百人】

    【此皆先王所因农事定军令者也欲其恩足相防义足相救服容相别音声相识作为也役功力之事追逐冦也】野九夫为井四井为邑四邑为丘四丘为甸四甸为县四县为都以任地事而令贡赋凡税敛之事【赋谓出车徒给繇役也司马法曰六尺为步步百为畮畮百为夫夫三为屋屋三为井井十为通通为匹马三十家士一人徒二人通十为成成百井三百家革车一乗士十人徒二十人十成为终终千井三千家革车十乗士百人徒二百人十终为同同方百里万井三万家革车百乗七千人徒二千人】 族师五家为比十家为聫五人为伍十人为聫四闾为族八闾为聫使之相保相受刑罚庆赏相及相共【比毗志反聨音连相共犹相救相赒】 若作民而师田行役则合其卒伍简其兵器以鼔铎旗物帅而至掌其治令戒禁刑罚【铎徒各反 亦于军因为卒长】 大司马凡制军万有二千五百人为军王六军大国三军次国二军小国一军军将皆命卿二千有五百人为师师帅皆中大夫五百人为旅旅帅皆下大夫百人为卒卒长皆上士二十五人为两两司马皆中士五人为伍伍皆有长【将子亮反帅所类反长丁丈反 军师旅卒两伍皆众名也伍一比两一闾卒一族旅一党师一州军一乡家所出一人将帅长司马者其师吏也言军将皆命卿则凡军帅不特置选于六官六乡之吏自卿以下徳任者使兼官焉】以九伐之灋正邦国【诸侯有违王命则出兵以征伐之所以正之也诸侯之于国如树木之有根本是以言伐云】冯弱犯寡则眚之【冯皮氷反眚所景反 冯犹乗陵也言不字小而侵侮之眚犹人眚瘦也王霸记曰四面削其地】贼贤害民则伐之【春秋传曰粗者曰侵精者曰伐又曰有钟鼔曰伐则伐者兵入其竟鸣钟鼔以往所以声其罪】暴内陵外则坛之【坛音善 内谓其国外谓诸侯坛读如同墠之墠王霸记曰置之空墠之地郑司农云坛读从惮之以威之惮书亦或为墠?谓置之空墠以出其君更立其次贤者】野荒民散则削之【荒芜也田不治民不附削其地明其不能有】负固不服则侵之【负犹恃也固险可依以固者也不服不事大也侵之者兵加其竟而已用兵浅者诗曰密人不防敢距大邦】贼杀其亲则正之【正之者执而治其罪王霸记曰正杀之也春秋僖公二十八年冬晋人执卫侯归之于京师坐杀其弟叔武】放弑其君则残之【放逐也残杀也王霸记曰残灭其为恶】犯令陵政则杜之【令犹命也王霸记曰犯令者违命也陵政者轻政法不循也杜之者杜塞使不得与邻国交通】外内乱鸟兽行则灭之【行下孟反 王霸记曰悖人伦外内无以异于禽兽不可亲百姓则诛灭去之也曲礼曰夫唯禽兽无礼故父子聚麀】 中春教振旅司马以旗致民平列陈如战之陈【中音仲下同陈直觐反 以旗者立旗期民于其下也兵者守国之备孔子曰以不教民战是谓弃之兵者凶事不可空设因搜狩而习之凡师出曰治兵入曰振旅皆习战也四时各教民以其一焉春习振旅兵入收众专于农平犹正也】辨鼔铎镯铙之用王执路鼔诸侯执贲鼔军将执晋鼓师帅执提旅帅执鼙卒长执铙两司马执铎公司马执镯【铎待各反镯直角反铙女交反贲扶云反帅所类反提徒兮反鼙蒲兮反 鼔人职曰以路鼓鼔鬼享以贲鼔鼓军事以晋鼔鼔金奏以金铙止鼓以金铎通鼔以金镯节鼔郑司农云辨鼔铎镯铙之用谓钲铎之属镯读如浊其源之浊铙读如讙哓之哓提读如摄提之提谓马上鼔有曲木提持立马髦上者故谓之提杜子春云公司马谓五人为伍伍之司马也?谓王不执贲鼔尚之于诸侯也伍长谓之公司马者虽卑同其号】以教坐作进退疾徐疏数之节【数音朔习战法】 遂以搜田有司表貉誓民鼔遂围禁火弊献禽以祭社【搜所留反貉莫驾反 春田为搜有司大司徒也掌大田役治徒庶之政令表貉立表而貉祭也誓民誓以犯田法之罚也誓曰无干车无自后射立旌遂围禁旌弊争禽而不审者罚以假马禁者虞衡守禽之厉禁也既誓令鼔而围之遂搜田火弊火止也春田主用火因焚莱除陈草皆杀而火止献犹致也属也田止虞人植旌众皆献其所获禽焉诗云言私其豵献豣于公春田主祭社者土方施生也郑司农云貉读为祃祃谓师祭也书亦或为祃】中夏教茇舎如振旅之陈羣吏撰车徒读书契辨号名之用帅以门名县鄙各以其名家以号名乡以州名野以邑名百官各象其事以辨军之夜事其他皆如振旅【茇蒲末反撰息转反 茇读如莱沛之沛茇舎草止之也军有草止之法撰读曰算算车徒谓数择之也读书契以簿书校録军实之凡要号名者徽识所以相别也乡遂之属谓之名家之属谓之号百官之属谓之事在国以表朝位在军又象其制而为之被之以备死事帅谓军将及师帅旅帅至伍长也以门名者所被徽识如其在门所树者也凡此言以也象也皆谓其制同耳军将皆命卿古者军将盖为营治于国门鲁有东门襄仲宋有桐门右师皆上卿为军将者也县鄙谓县正鄙师至隣长也家谓食采地者之臣也郷以州名亦谓州长至比长也野谓公邑大夫百官以其职从王者此六者皆书其官与名氏焉门则襄仲右师明矣乡则南乡甀东乡为人是也其他象此云某某之名某某之号某某之事而已未尽闻也乡遂大夫文错不见以其素信于民不为军将或为诸帅是以阙焉夜事戒夜守之事草止者慎于夜于是主别其部职】遂以苗田如搜之灋车币献禽以享礿【礿余畧反 夏田为苗择取不孕任者若治苗去不秀实者云车弊驱兽之车止也夏田主用车示所取物希皆杀而车止王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎礿宗庙之夏祭也冬夏田主于祭宗庙者隂阳始起象神之在内】中秋教治兵如振旅之陈辨旗物之用王载大常诸侯载旂军吏载旗师都载旜乡遂载物郊野载旐百官载旟各书其事与其号焉其他皆如振旅【旜之然反旐音兆旟音余 军吏诸军帅也师都遂大夫也乡遂乡大夫也或载旜或载物众属军吏无所将也郊谓乡遂之州长县正以下也野谓公邑大夫载旐者以其将羡卒也百官乡大夫也载旟者以其属卫王也凡旌旗有军众者画异物无者帛而已书当为画事也号也皆画以云气】遂以狝田如搜田之灋罗弊致禽以祀祊【枋音方 秋田为狝狝杀也罗弊罔止也秋田主用罔中杀者多也皆杀而罔止祊当为方声之误也秋田主祭四方报成万物诗曰以社以方】中冬教大阅【春辨鼔铎夏辨号名秋辨旗物至冬大阅简军实凡颁旗物以出军之旗则如秋以尊卑之常则如冬司常佐司马时也大阅备军礼而旌旗不如出军之时空辟实】前期羣吏戒众庶修战法【羣吏乡师以下】虞人莱所田之野为表百步则一为三表又五十步为一表田之日司马建旗于后表之中羣吏以旗物鼓铎镯铙各帅其民而致质明弊旗诛后至者乃陈车徒如战之陈皆坐【郑司农云虞人莱所田之野芟除其草莱令车得驱驰诗曰田卒汚莱?谓莱芟除可陈之处后表之中五十步表之中央表所以识正行列也四表积二百五十步左右之广当容三军步数未闻致致之司马质正也弊仆也皆坐当听誓】羣吏听誓于陈前斩牲以左右狥陈曰不用命者斩之【羣吏诸军帅也陈前南面乡表也月令季秋天子教于田猎以习五戎司徒搢扑北面以誓之此大阅礼实正嵗之中冬而说季秋之政于周为中冬为月令者失之矣斩牲者小子也凡誓之大略甘誓汤誓之属是也】中军以鼙令鼔鼔人皆三鼔司马振铎羣吏作旗车徒皆作鼔行鸣镯车徒皆行及表乃止三鼔摝铎羣吏弊旗车徒皆坐【摝音鹿 中军中军之将也天子六军三三而居一偏羣吏既听誓各复其部曲中军之将令鼔鼔以作其士众之气也鼔人者中军之将师帅旅帅也司马两司马也振铎以作众作起也既起鼔人击鼔以行之伍长鸣镯以节之伍长一曰公司马及表自后表前至第二表也三鼔者鼔人也郑司农云摝读如弄?谓如涿鹿之鹿掩上振之为摝摝者止行息气也司马法曰鼔声不过阊鼙声不过阊铎声不过琅】又三鼔振铎作旗车徒皆作鼔进鸣镯车骤徒趋及表乃止坐作如初【骤士救反 趋者赴敌尚疾之渐也春秋传曰先人有夺人之心及表自第二前至第三】乃鼔车驰徒走及表乃止【及表自第三前至前表】鼔戒三阕车三发徒三刺【阕苦穴反 鼓戒戒攻敌鼔壹阕车壹转徒壹刺三而止象服敌】乃鼔退鸣铙且郤及表乃止坐作如初【郤起略反 铙所以止鼔军退卒长鸣铙以和众鼔人为止之也退自前表至后表鼔铎则同习战之礼出入一也异者废镯而鸣铙】遂以狩田以旌为左右和之门羣吏各帅其车徒以叙和出左右陈车徒有司平之旗居卒闲以分地前后有屯百步有司巡其前后险野人为主易野车为主【狩手又反分扶问反易以防反 冬田为狩言守取之无所择也军门曰和今谓之垒门立两旌以为之叙和出用次第出和门也左右或出而左或出而右有司平之乡师居门正其出入之列也旗军吏所载分地调其部曲疏数前后有屯百步车徒异羣相去之数也车徒毕出和门乡师又巡其行陈郑司农云险野人为主人居前易野车为主车居前】既陈乃设驱逆之车有司表貉于陈前【驱起其反 驱驱出禽兽使趋田者也逆逆要不得令走设此车者田仆也】中军以鼙令鼔鼓人皆三鼔羣司马振铎车徒皆作遂鼔行徒衔枚而进大兽公之小禽私之获者取左耳【羣司马谓两司马也枚如箸衔之有繣结项中军法止语为相疑惑也进行也郑司农云大兽公之输之于公小禽私之以自畀也诗云言私其豵献肩于公一嵗为豵二嵗为豝三嵗为特四嵗为肩五嵗为慎此明其献大者于公自取其小者?谓慎读为麎尔雅曰豕生三曰豵豕牝曰豝麋牝曰麎获得也得禽兽者取左耳当以计功】及所弊鼔皆駴车徒皆噪【駴胡楷反噪素报反郑司农云及所弊至所弊之处?谓至所弊之处田所当于止也天子诸侯搜狩有常至其常处吏士鼔噪】

    【象攻敌尅胜而喜也疾雷击鼔曰駴噪讙也书曰前师乃鼔防噪亦谓喜也 防音符】徒乃弊致禽馌兽于郊入献禽以享烝【馌余輙反 徒乃弊徒止也冬田主用众物多众得取也致禽馌兽于郊聚所获禽因以祭四方神于郊月令季秋天子既田命主祠祭禽四方是也入又以禽祭宗庙】及师大合军以行禁令以救无辜伐有罪【师所谓王巡狩若防同司马起师合军以从所以威天下行其政也不言大者未有敌不尚武】若大师则掌其戒令涖大卜帅执事涖衅主及军器【衅许慎反 大师王出征伐也涖临也临大卜卜出兵吉凶也司马法曰上卜下谋是谓参之主谓迁庙之主及社主在军者也器鼔铎之属凡师既受甲迎主于庙及社主祝奉以从杀牲以血涂主及军器皆神之】及致建大常比军众诛后至者【比毗志反 比或作庀郑司农云致谓聚众也庀具也?谓致乡师致民于司马比校次之也】及战巡陈眂事而赏罚【眂音视 事谓战功也】若师有功则左执律右秉钺以先恺乐献于社【钺音越 功胜也律所以听军声钺所以为将威也先犹道也兵乐曰恺献于社献功于社也司马法曰得意则恺乐恺歌示喜也郑司农云故城濮之战春秋传曰振旅恺以入于晋】若师不功则厌而奉主军【厌于涉反 郑司农云厌谓厌冠丧服也军败则以丧礼故秦伯之败于殽也春秋传曰秦伯素服郊次乡师而哭?谓厌伏冠也奉犹送也送主归于庙与社】 司常国之大阅賛司马颁旗物王建大常诸侯建旂孤卿建旜大夫士建物师都建旗州里建旟县鄙建旐道车载旞斿车载旌【仲冬教大阅司马主其礼自王以下治民者旗画成物之象王画日月象天明也诸侯画交龙一象其升朝一象其下复也孤卿不画言奉王之政教而已大夫士杂帛言以先王正道佐职师都六乡六遂大夫也谓之师都都民所聚也画熊虎者乡遂出军赋象其守猛莫敢犯也州里县鄙乡遂之官互约言之鸟隼象其防勇也蛇象其扞难辟害也道车象路也王以朝夕燕出入斿车木路也王以田以鄙全羽析羽五色象其文徳也大阅王乗戎路建大常焉玉路金路不出】 巾车木路前樊鹄缨建大麾以田【前音翦樊步干反鹄户毒反麾吁为反 木路不鞔以革漆之而已前读为缁翦之翦浅黒也木路无龙勒以浅黒饰韦为樊鹄色饰韦为缨不言就数饰与革路同大麾不在九旗中以正色言之则黑夏后氏所建田四时田猎】 田仆掌驭田路以田以鄙【驭音御 田路木路也田田猎也鄙循行都鄙】掌佐车之政【佐亦副】设驱逆之车【驱起御反 驱驱禽使前趋获逆衙还之使不出围 衙五旅反】令获者植旌【以告获也植树也】及献比禽【比毗志反 田弊获者各献其禽比种物相从次数之】凡田王提马而走诸侯晋大夫驰【提犹举也晋犹抑也使人扣而举之抑之皆止奔也驰放不扣】 司几筵甸役则设熊席右漆几【甸音田 谓王甸有司祭表貉所设席】 迹人掌邦田之地政为之厉禁而守之【田之地若今苑也】凡田猎者受令焉【令谓时与处也】禁麛卵者与其毒矢射者【麛音迷卵力管反 为其夭物且害心多也麛麋鹿子】 肆师凡师甸用牲于社宗则为位【甸音田 社军社也宗迁主也】 甸祝掌四时之甸师甸致禽于虞中乃属禽及郊馌兽舎奠于祖祢乃敛禽禂牲禂马皆掌其祝号【属音烛馌于輙反舎音释禂音诛祝之秀反 师田谓起大众以田也致禽于虞中使获者各以其禽来致于所表之处属禽别其种类馌馈也以所获兽馈于郊荐于四方羣兆入又以奠于祖祢荐且告反也敛禽谓取三十入腊人也】 典瑞牙璋以起军旅以治兵守【郑司农云牙璋瑑以为牙牙齿兵象故以牙璋?兵若今时以铜虎符?兵?谓牙璋亦王使之瑞节兵守用兵所守若齐人戍遂诸侯戍周】 小宗伯若大师则帅有司而立军社奉主车【有司大祝也王出军必先有事于社及迁庙而以其主行社主曰军社迁主曰祖春秋传曰军行祓社衅鼔祝奉以从曾子问曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也书曰用命赏于祖不用命戮于社社之主盖用石为之奉谓将行】若军将有事则与祭有司将事于四望【军将有事将与敌合战也郑司农云则与祭谓军祭表祃军社之属小宗伯与其祭事?谓与祭有司谓大祝之属盖司马之官实典焉】 大祝大师宜于社造于祖设军社类上帝国将有事于四望及军归献于社则前祝【大并音泰造七报反 郑司农说设军社以春秋传曰所谓君以师行祓社衅鼔祝奉以从者也则前祝大祝自前祝也?谓前祝者王出也归也将有事于此神太祝居前先以祝辞告之】 大师大师执同律以听军声而诏吉凶【上大音泰下大如字 大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士强角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明郑司农云以师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功】 大史大师抱天时与大师同车【大史与大师之大音泰 郑司农云大出师则大史主抱式以知天时处吉凶史官主知天道故国语曰吾非瞽史焉知天道】 鼓人掌教六鼔四金之音声以节声乐以和军旅以正田役以鼖鼓鼔军事以鼛鼔鼔役事凡军旅夜鼔鼜【鼖扶云反鼛音羔鼜千歴反 鼜夜戒守鼔也司马法曰昏鼔四通为大鼜夜半三通为晨戒旦明五通为?昫】军动则鼔其众【动且行】田役亦如之 挈壶氏凡军事县壶以序聚【县音?音托 郑司农云县壶以为漏以序聚以次更聚击备守也?谓击两木相敲行夜时也】衔枚氏军旅令衔枚【为其言语以相误】 环人掌致师【致师者致其必战之志古者将战先使勇力之士犯敌焉春秋传曰楚许伯御乐伯摄叔为右以致晋师许伯曰吾闻致师者御靡旌摩垒而还乐伯曰吾闻致师者左射以菆代御执辔御下两马掉鞅而还摄叔曰吾闻致师者右入垒折馘执俘而还皆行其所闻而复】察军慝【慝吐得反 慝隂奸也视军中有为慝者则执之】环四方之故【郤其以事谋来侵伐者所谓折冲御侮】巡邦国?谍贼【?音博谍音牒 谍贼反间为国贼】讼敌国【敌国兵来则往之与讼曲直若齐国佐如师】?军旅【为之威武以观敌诗云维师尚父时维鹰?】降围邑【降户江反 围邑欲降者受而降之春秋传曰齐人降鄣】大司冦大军旅涖戮于社【社谓社主在军者也郑司农说以书曰用命赏于祖不用命戮于社】 大司乐王师大献则令奏恺乐【恺可亥反】 天子将出征类乎上帝宜乎社造乎祢祃于所征之地【造七报反祢乃礼反祃马怕反祃师祭也为兵祷其礼亦亡】受命于祖【告祖也】受成于学【定兵谋也】出征执有罪反释奠于学以讯馘告【馘古获反释菜奠币礼先师也讯馘所生获断耳者诗曰执讯获丑又曰在頖献馘馘或为国 王制】 兵车

    不式【尚威武不崇敬】武车绥旌【绥耳佳反 尽饰也绥谓垂舒之也武车兵车】徳车结旌【不尽饰也结谓收敛之也徳车乗车】史载笔士载言【谓从于防同各持其职以待事也笔谓书具之属言谓防同盟要之辞】前有水则载青旌前有尘埃则载鸣鸢前有车骑则载飞鸿前有士师则载虎皮前有挚兽则载貔貅【载音戴埃乌来反鸢余专反貔婢支反貅许求反 载谓举于旌首以警众也礼君行师从卿行旅从前驱举此则士众知所有所举各以其类象青青雀水鸟鸢鸣则将风鸿取飞有行列也士师谓兵众虎取其有威勇也貔貅亦挚兽也书曰如虎如貔士或为仕】行前朱鸟而后?武左青龙而右白虎招摇在上急缮其怒【以此四兽为军陈象天也急犹坚也缮读曰劲又画招摇星于旌旗上以起居坚劲军之威怒象天帝也招摇星在北斗杓端主指者】进退有度【度谓伐与步数】左右有局各司其局【局部分也曲礼】

    战陈圗

    【后汉志云立秋之日斩牲防刘肄孙呉六十四陈今按诸葛亮鱼复平沙石碛八陈如左】

    风后握机文曰天陈地陈风陈云陈虎翼陈蛇蟠陈飞龙陈鸟翔陈八陈四为正四为竒【陈去声蟠蒲官反公孙洪曰世有八卦陈法其中既不用竒正似非风后所传未可防用】余竒为握机或緫称之先出游军定两端天有衡地有轴前后有冲风附于天云附于地衡有重列各四队【重直龙反】前后之冲各二队风居四维故有圎轴单列各二队前后之冲各三队云居四角故有方天居两端地居中间总为八陈陈讫游军从后蹑敌【蹑昵辄反】或惊其左或惊其右听音望麾以出四竒【麾吁为反】天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气侯向背山川利害随时而行以正合以竒胜 金鼔旌旗数角音二初警众末收众革音五一持兵二结陈三行四趋走五急鬭金音五一缓鬭二止鬭三退四背五急背麾法五一?二黄三白四青五赤旗法八一天?二地黄三风青【一作赤】四云白五天前【上?下赤】六天后【上?下白】七地前【上黄下赤】八地后【上黄下青】二革二金为天三革三金为地二革三金为风三革二金为云四革三金为龙三革四金为虎四革五金为鸟五革四金为蛇此八陈各用金鼔之制其金革之间加一角音者在天为兼风在地为兼云在龙为兼鸟在虎为兼蛇加二角音者全师进东加三角音者全师进南加四角音者全师进西加五角音者全师进北鞉音不止者行伍不整【鞉徒刀反行户郎反】金革既息而角音不止者师并旋三十二队天衡八队天前冲八队天后冲十六队风二十四队地轴十二队地前冲十二队地后冲十六队云以天地前冲为虎翼天地后冲为飞龙风为蛇蟠云为鸟翔天地以下八重以列或曰握机望敌即引其后以掎角前列不动【掎举绮反公孙洪曰诸葛氏陈法依此而前列先进以次之】或合而为一因离而为八各随师之多少触类而长【长丁丈反】天或圎布不动前为右后为左天地四望之属是也天居两端其次风其次云左右相向是也【公孙洪曰此为静】地方布风云各在前后冲之前天居两端其次地居中间两地为比是也【公孙洪曰此为动为从天陈变为地陈或即张形布势破敌攻围不定其形故为动也】纵布天一天二次之纵布地四次于天后纵布四风挟天地之左右天地前冲居其右后冲居其左云居两端虚实二垒则此是也【纵子容反公孙洪曰人多传韩信注释天或圎布以下与此微有差异而范蠡乐毅之说相杂今亦错综于其中其部队或三或五或三十或五十陈圗如此变通由人一本自或五十以下云变通之理寄之明哲不复备载近古以来其文不满尺多凭口诀以相传授予今于难解之处增字以?明之 按此法六十四陈天衡十六陈居两端地轴十二陈居中间天前冲四陈居右后冲四陈居左地前冲六陈居前后冲六陈居后风八陈附天云八陈附地合为八陈天衡并前后冲二十四陈合风八陈为三十二阳地轴并前后冲二十四陈合云八陈为三十二隂游军二十四陈在六十四陈之后凡行军结陈合战设疑补阙全在游兵天地之前冲为虎翼风为蛇蟠兵家先隂以右为前又风从虎虎与蛇皆隂类同位西北也天地之后冲为飞龙云为鸟翔兵家后阳以左为后又云从龙龙与鸟皆阳类同位东南也以天地风云为四正以龙虎鸟蛇为四竒所谓八陈也每以二陈相从一陈之中又有两陈一战一守故又有二十二队天衡二十四队地轴等数也中外有轻重之权隂阳有刚柔之节彼此有虚实之地主客有先后之数轻重之权刚柔之节者家计也以实击虚以先夺后者合变也我易而敌常险我简而敌常繁兵法所谓致人而不致于人此其机要也】 先王之治顺天之道设地之宜官民之徳而正名治物立国辨职以爵分禄诸侯説怀海外来服狱弭而兵寝【弭緜婢反】圣徳之治也其次贤王制礼乐法度乃作五刑兴甲兵以讨不义巡狩省方【狩手又反省悉井反】防诸侯考不同其有失命乱常背徳【背蒲昧反】逆天之时而危有功之君徧告于诸侯【徧音遍】彰明有罪乃告于皇天上帝日月星辰祷于后土四海神祗山川冢社【告都皓反祗翘移反冢知龙反】乃造于先王【造七报反】然后冡宰徴师于诸侯曰某国为不道征之以某年月日师至于某国防天子正刑冡宰与百官布令于军曰入罪人之地无暴神祗无行田猎无毁土功无燔?屋【燔音烦】无代林木无取六畜禾黍器械【畜许六反械户戒反】见其老幼奉归勿伤虽遇壮者不校勿敌敌若伤之医药归之既诛有罪王及诸侯修正其国举贤立明正复厥职【司马法】 天下有道礼乐征伐自天子出必以嵗之孟秋赏军帅武人于朝【帅所类反朝直遥反】简练杰俊任用有功命将选士以诛不义【将子亮反】于是孟冬以级授军司徒搢扑北面而誓之【搢音荐 以等级授其鞭扑】誓于社以习其事先期五日大史誓于祖庙【大音泰】择吉日斋戒告于郊社稷宗庙既筮则献兆于天子天子使有司以牲特告社告以所征之事而受命焉舎奠于帝学以受成【舎音释 成谓师律已成定】然后乃类上帝柴于郊以出以齐车迁庙之主及社主行大司马职奉之【齐侧皆反下同 言以大司马奉所迁庙社之主】无迁庙主则以币帛皮圭告于祖祢【祢乃礼反】谓之主命亦载齐车凡行主皮圭币帛皆每舎奠焉而后就馆【言庙社行主及皮圭币帛之主命每所至之地则先舎奠而后就馆示有尊也舎当作下舍奠同】主车止于中门之外外门之内庙主居于道左社主居于道右其所经名山大川皆祭告焉 及至敌所将战太史卜战日卜右御先期三日有司明以敌人罪状告之史史定誓命战日将帅陈列车甲卒伍于军门之前有司读诰誓使周定三令五申既毕遂祷战祈克于上帝然后即敌将士战全已克敌史择吉日复祃于所征之地【祃马怕反 祃师祭名也】柴于上帝祭社奠祖以告克者不顿兵伤士也战不克则不告也 凡类祃皆用甲丙戊庚壬之刚日有司简功行赏不稽于时其用命者则加爵受赐于祖奠之前其奔北犯令者则加刑罚戮于社主之前【书称用命则赏于祖弗用命则戮于社】然后鸣金振旅有司徧告防于时所有事之山川 既至舎于国外三日齐以特牛亲格于祖祢然后入设奠以反主【舎音赦齐侧皆反祢乃礼反设奠反其主于庙于社】若主命则卒奠敛玉埋之于庙两阶间【言埋玉则币帛焚之】反社主如初迎之礼舎奠于帝学以讯馘告大享于羣吏用备乐飨有功于祖庙舎爵防勲焉谓之饮至此天子亲征之礼也【舎奠之舎音释馘古获反舎爵之舎音舍 并孔丛子问军礼】 曾子问曰古者师行必以迁庙主行乎孔子曰天子巡狩以迁庙主行载于齐车言必有尊也今也取七庙之主以行则失之矣【齐侧皆反齐车金路】 当七庙五庙无虚主虚主者唯天子崩诸侯薨与去其国与祫祭于祖为无主耳【祫音洽】曾子问曰古者师行无迁主则何主孔子曰主命问曰何谓也孔子曰天子诸侯将出必以币帛皮圭告于祖祢遂奉以出载于齐车以行每舎奠焉而后就舎【以脯醢礼神乃敢即安也所告而不以出即埋之】反必告设奠【并礼记曾子问】 乗兵车出先刃入后刃【不以刃乡国也】军尚左【左阳也阳主生将军有庙胜之防左将军为上贵不败绩】卒尚右【右隂也隂主杀卒之行伍以右为上示有死志也 少仪】 有虞氏戒于国中欲民体其命也夏后氏誓于军中欲民先成其虑也殷誓于军门之外欲民先意以待事也周将交刃而誓之以致民志也夏后氏正其徳也未用兵之刃故其兵不杂殷义也始用兵之刃矣周力也尽用兵之刃矣夏赏于朝贵善也殷戮于市威不善也周赏于朝戮于市劝君子惧小人也三王彰其徳一也【朝直遥反司马法】 夏后氏曰钩车先正也殷曰寅车先疾也周曰元戎先良也旂夏后氏?首人之执也殷白天之义也周黄地之道也章夏后氏以日月尚明也殷以虎尚威也周以龙尚文也【司马法】 天子命将出征亲絜齐盛服设奠于祖以诏之【将子亮反絜音防齐侧皆反 诏告之】大将先入军吏毕从皆北面再拜稽首而受【稽音啓受所命】天子当阶南面命授之节钺大将受【钺音越 谓受所赐节钺】天子乃东向西面而揖之【谓转南面自东遂西面而揖】示弗御也【谓既揖已则不御坐】然后告太社?宰执蜃宜于社之右【蜃时轸反左传云戎有受脤脤祭社之肉盛以蜃器】南面授大将大将北面稽首再拜而受之承所颁赐于军吏【颁音班】其出不类其克不祃【祃马怕反】战之所在有大山川则祈焉祷克于五帝防则报之振旅复命简异功勤亲告庙告社而后适朝【朝直遥反 孔丛子问军礼】祈胜之礼命勇谋之将以御敌先使之迎于适所从

    来之方为坛祈克于五帝衣服随其方色执事人数从其方之数【从其方之数则北方七人南方九人东方十一人西方十三人】牲则用其方之牲祝史告于社稷宗庙邦域之内名山大川君亲素服誓众于太庙曰【大音泰】某人不道侵犯大国二三子尚皆同心比力【比毗志反】死而守将帅稽首再拜受命【将子亮反帅所类反下同稽音啓】既誓将帅勒士卒陈于庙之右【陈去声】君立太庙之庭祝史立于社百官各警其事御于君以待命乃大鼔于庙门诏将帅命卒习射三?击刺三行告庙用兵于敌也五兵备效乃鼔而出以即敌此诸侯应敌之礼也【应于证反 孔丛子儒服篇】 帅师者受命于庙受脤于社【脤时忍反 脤宜社之肉盛以蜃器】 将帅受命者将率入军吏毕入皆北面再拜稽首受命天子南面而授之钺东行西面而揖之示弗御也【将子亮反帅率并所类反稽音启】 将居军中之礼介胄在身执锐在列虽君父不拜若不幸军败则驲骑赴告不载櫜韔【将子亮反胄直又反驲音日櫜音羔韔丑亮反 大雅曰载櫜弓矢櫜韬也韔弓衣】天子素服哭于库门之外三日大夫素服哭于社亦如之亡将失城则皆哭七日【军败三日哭将亡城失则七日哭盖轻重之差】天子使使迎于军命将帅无请罪然后将帅结草自?袒右肩而入盖丧礼也【帅所类反并孔丛子】  齐桓公既立参国伍鄙之法【见制国篇】问于管子曰吾欲从事于诸侯其可乎【欲行伯道讨不义也】管子对曰未可国未安桓公曰安国若何管子对曰脩旧法【伯王之法】择其善者而业用之【业犹创也】遂滋民与无财【遂育也滋长也贫无财者振业之也】而敬百姓则国安矣桓公曰诺遂修旧法择其善者而业用之遂滋民与无财而敬百姓国既安矣桓公曰国安矣其可乎管子对曰未可君若正卒伍修甲兵【周礼五人为伍百人为卒今管子亦以五人为伍而以二百人为卒】则大国亦将正卒伍修甲兵则难以速得志矣君有攻伐之器小国诸侯有守御之备则难以速得志矣君若欲速得志于天下诸侯则事可以隠令可以寄政【事戎事也隠匿也寄托也匿军令托于国政若有征伐邻国不知也】桓公曰为之若何管子曰作内政而寄军令焉【内政国政也因治政以寄军令也】桓公曰善管子于是制国五家为轨轨为之长【长丁丈反下同 轨中一人为之长也】十轨为里里有司【为立有司】四里为连连为之长十连为乡乡有良人焉【贾侍中云良人乡士也昭谓良人乡大夫也】以为军令【为军掌令】五家为轨故五人为伍轨长帅之【居则为轨出则为伍所谓寄政也】十轨为里故五十人为小戎里有司帅之【小戎兵车也此有司之所乗故曰小戎诗云小戎俴收古者戎车一乗步卒七十二人今齐五十人】四里为连故二百人为卒连长帅之十连为乡故二千人为旅乡良人帅之五乡一帅故万人为一军五乡之帅帅之【一帅之帅并所类反 五乡每一军为五乡也乡帅卿也万人为军齐制也周则万二千五百人为军帅长也】三军故有中军之鼔有国子之鼓有髙子之鼔春以獀振旅【獀色牛反春田曰獀振整也旅众也周礼仲春教振旅遂以獀田也】秋以狝治兵【狝息典反 秋田曰狝周礼仲秋教治兵遂以狝田也】是故卒伍整于里军旅整于郊内教既成令勿使迁徙【迁徙犹改更也】伍之人祭祀同福死丧同恤【恤忧也】祸灾共之人与人相畴家与家相畴【畴匹也】世同居少同游故夜战声相闻足以不乖昼战目相视足以相识其欢欣足以相死【少诗照反 致死以相救也】居同乐行同和死同哀是以守则同固战则同彊君有此士也三万人以方行于天下【乐音洛 方犹横也】以诛无道以屏周室【屏犹蕃也】天下大国之君莫之能御也【御当也齐语】 荀卿子曰仁人之兵聚则成卒散则成列【卒卒伍列行列言动皆有备也】延则若莫邪之长刃婴之者断兊则若莫邪之利锋当之者溃【邪于嗟反 兊犹聚也与队同谓聚之使短溃壊败也新序作锐则若莫邪之利锋也】圜居而方正则若盘石然触之者角摧【摧徂囘反 圜居方正谓不动时也则如大石之不可移动也】 王者之军制将死鼔【将子亮反 死谓不弃之而奔亡也左传曰师之耳目在吾旗鼔也】御死辔百吏死职士大夫死行列闻鼔声而进闻金声而退顺命为上有功次之【辔音秘行户江反 军之所重在顺命故有功次之】令不进而进犹令不退而退也其罪惟均【令教令也言使之不进而进犹令不退而退其罪同也】不杀老弱不腊禾稼【腊与躐同践也】服者不禽格者不舎奔命者不获【服谓不战而退者不追禽之格谓相拒捍者奔命谓奔走来归其命者不获之为囚俘也】凡诛非诛其百姓也诛其乱百姓者也百姓有扞其贼则是亦贼也【谓为贼之扞蔽也】以故顺刃者生苏刃者死奔命者贡【顺刃谓不战偕之而走者苏读为傃傃向也谓相向格鬭者贡谓来归命者献于上将也】 王者有诛而无战城守不攻兵革不击【徳义未加所以敌人不服故不攻击也且恐伤我之士卒也】上下相喜则庆之【敌人上下相爱恱则庆贺之况侵伐乎】不屠城【屠谓毁其城杀其民若屠者然也】不潜军不留众【不久留暴露于外也】师不越时【古者行役不逾时也】故乱者乐其政不安其上欲其至也【乐音洛 东征西怨之比 并荀子】宋人弑昭公赵宣子请师于灵公以伐宋?令于大庙召军吏而戒乐正【大音泰 正长也军吏主师旅乐正主钟鼔】令三军之钟鼔必备赵同曰国有大役不镇抚民而备钟鼔何也宣子曰大罪伐之小罪惮之【惮惧也】袭侵之事陵也【轻曰袭无钟鼔曰侵陵以大陵小也】是故伐备钟鼓声其罪也【以声张其罪】战以錞于丁宁儆其民也【錞音纯 錞于形如碓头与鼔角相和丁宁者谓钲也儆戒也唐尚书云錞于镯也非也镯与錞于各异物】袭侵密声为蹔事也【蹔音暂 蹔其无备也】今宋人弑其君罪莫大焉明声之犹恐其不闻也吾备钟鼔为君故也【为于伪反 为欲尊明君道】乃使旁告于诸侯治兵振旅鸣钟鼔以至于宋【晋语】 呉侵陈斩祀杀厉【祀神位有屋树者厉疫病呉侵陈以鲁哀元年秋】师还出竟陈大宰嚭使于师夫差谓行人仪曰是夫也多言盍尝问焉师必有名人之称斯师也者则谓之何【还音旋竟音境大音泰嚭普鄙反使色吏反盍胡腊反 大宰行人官名也夫差呉子光之子盍何不也尝犹试也夫差修旧怨庶防其师有善名】大宰嚭曰古之侵伐者不斩祀不杀厉不获二毛【获谓系虏之二毛鬓发班白】今斯师也杀厉与其不谓之杀厉之师与【与音余下同 欲微切之故其言似若不审然正言杀厉重人】曰反尔地归尔子则谓之何【子谓所获民臣】曰君王讨敝邑之罪又矜而赦之师与其无名乎【又微劝之终其意 檀弓】 戎昭果毅以听之之谓礼【聴谓常在于耳着于心想闻其政令】杀敌为果致果为毅易之戮也【左传宣公二年】 工尹商阳与陈弃疾追呉师及之【工尹楚官名弃疾楚公子弃疾也以鲁昭八年帅师灭陈县之楚入善之因号焉至十二年楚子狩于州来使荡侯潘子司马督嚣尹午陵尹喜围徐以惧呉于时有呉师陈或作陵楚人声】陈弃疾谓工尹商阳曰王事也子手弓而可手弓子射诸【射食亦反下同 商阳仁不忍伤人以王事劝之】射之毙一人韔弓【毙音敝下同韔丑亮反 不忍复射毙仆也韔韬也】又及谓之又毙二人每毙一人揜其目止其御曰朝不坐燕不与杀三人亦足以反命矣【朝直遥反与音预 朝燕于寝大夫坐于上士立于下然则商阳与御者皆士也兵车参乗射者在左戈盾在右御在中央】孔子曰杀人之中又有礼焉【善之】子路怫然进曰人臣之节当君大事唯力所及死而后已夫子何善此子曰然如汝言也吾取其有不忍杀人之心而已【礼记檀弓家语子贡问】 子路问于孔子曰臧武仲率师与邾人战于狐鲐遇败焉师人多丧而无罚古之道然与孔子曰凡谋人之军师败则死之谋人之国邑危则亡之【鲐音台丧息浪反与音余 利己亡众非患也言亡之者虽辟贤非义退】古之正也其君在焉者有诏则无讨【诏君之教也有君教则臣无讨】古之为军也军有左右阙从补之【左右左右部也阙缺也】成而不知是以寡败【不知敌不知有阙】若以下贰上阙而不变败弗补也【变更也】变非声章弗能移也【声金鼔也章旌旗也移动也】声章过数则有衅有衅则敌入【衅许慎反 衅隙也军法进退旂鼔有数过则有隙敌见隙而犯己也】敌入而凶救败不暇谁能退敌敌之如志国之忧也可以陵小难以征大【以下享贰上可以侵陵小国难以征大国 鲁语】 古者贤王明民之徳尽民之善故无废徳无简民赏无所生罚无所试有虞不赏不罚而民可用至徳也夏赏而不罚至教也殷罚而不赏至威也周以赏罚徳衰也赏不逾时欲民速得为善之利也罚不迁列欲民速覩为不善之害也大防不赏上下皆不伐善上苟不伐善则不骄矣下茍不伐善必亡等矣上下不伐善若此让之至也大败不诛上下皆以不善在己上茍以不善在己必悔其过下茍以不善在己必逺其罪【逺于重反】上下分恶若此让之至也古者戍军三年不兴覩民之劳也上下相报若此和之至也得意则恺歌示喜也【恺可亥反】偃伯灵台答民之劳示休也古者以仁为本以义治之之谓正正不获意则权权出于战不出于中人是故杀人安人杀之可也攻其国爱其民攻之可也以战止战虽战可也故仁见亲义见说【说音恱】智见恃勇见方信见信内得爱焉所以守也外得威焉所以战也战道不违时不歴民病所以爱吾民也不加丧不困凶所以爱夫其民也冬夏不兴师所以兼爱民也故国虽大好战必亡天下虽安忘战必危天下既平天子大恺春搜秋狝诸侯春振旅秋治兵所以不忘战也【恺可亥反搜所留反狝息典反】古者逐奔不过百步纵绥不过三舎是以明其礼也不穷不能而哀怜伤病是以明其仁也成列而鼓是以明其信也争义不争利是以明其义也又能舎服是以明其勇也【舎音舍】知终知始是以明其智也六徳以时合教以为民纪之道也自古之政也【司马法】 天子之义必纯取法天地而观于先圣士庶之义必奉于父母而正于君长【长丁丈反】故虽有明君士不先教不可用也古之教民必立贵贱之伦经使不相陵徳义不相逾材技不相掩勇力不相犯故力同而意和也古者国容不入军军容不入国故徳义不相逾上贵不伐之士不伐之士上之器也茍不伐则无求无求则不争国中之听必得其情军旅之听必得其宜故材技不相掩从命为士上赏犯命为士上戮故勇力不相犯既致教其民然后谨选而使之事极修则百官给矣教极省则民兴良矣习贯成则民体俗矣教化之至也古者逐奔不逺纵绥不及不逺则难诱不及则难陷以礼为固以仁为胜既胜之后其教可复是以君子贵之也【司马法】 古者国容不入军军容不入国军容入国则民徳废国容入军则民徳弱故在国言文而语温在朝恭以逊【朝直遥反】修已以待人不召不至不问不言难进易退【易以豉反】在军抗而立在行遂而果介者不拜兵车不式城上不趋危事不齿故礼与法表里也文与武左右也【司马法】 天子诸侯无事则嵗三田【三田者夏不田盖夏时也周礼春曰搜夏曰苗秋曰狝冬曰狩】一为干豆二为宾客三为充君之庖【君尊宗庙敬宾客故先人而后已取其下也又分别杀之三等故自左膘而射之达过于右肩腢为上杀以其贯心死疾肉最絜美故以为干豆也射右耳本笺云射当为达亦自左射之达右耳本而死者为次杀以其逺心死稍迟肉已微恶故以为宾客也不言自左者蒙上文可知射左股髀而达过于右胁防为下杀以其中胁死最迟肉又益恶充君之庖也凡射兽皆逐后从左厢而射之达于右防独言射左髀则上杀达于右腢当自左胁也次杀右耳本当自左肩腢也不言自左举下杀之射左髀可推而知也】无事而不田曰不敬田不以礼曰暴天物【不敬者简祭祀畧宾客】天子不合围诸侯不掩羣【为尽物也】天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥【绥耳隹反 绥当为緌绥有虞氏之旌旗也下谓弊之】大夫杀则止佐车佐车止则百姓田猎【佐车驱逆之车】国君春田不围泽大夫不掩羣士不取麛卵【生乳之时重伤其类】獭祭鱼然后虞人入泽梁豺祭兽然后田猎鸠化为鹰然后设罻罗草木零落然后入山林昆虫未蛰不以火田【罻音尉 取物必顺时候也梁絶水取鱼者罻小网也昆明也明虫者得阳而生得隂而藏】不麛不卵不杀胎不殀夭【麛音迷卵力管反殀于表反夭乌老反 重伤未成物殀断杀少长曰夭】不覆巢【覆败也王制】 田者大艾草以为防【艾音防 言田猎者必大芟杀野草以为防限作田猎之?拟杀围之处】或舎其中【舎音赦 或复止舎其中谓未田之前誓士戒众故?示战法当在其间止舎也其防之广狭无文】褐纒旃以为门【旃诸延反 既为防限当设周卫而立门焉乃以织毛褐布纒通帛旃之竿以为门之两傍其门盖南开并为二门用四旃四褐也】裘纒质以为【鱼列反 又以裘纒椹质以为门中之闑闑车轨之里两邉约车轮者】间容握驱而入击则不得入【其门之广狭两轴头去旃竿之间各容一握握人四指为四寸是门广于轴八寸也入此门当驰走而入不得徐也以教战试其能否故令驱焉若驱之其轴头击着门傍旃竿则不得入也所以罚不工也】左者之左右者之右然后焚而射焉【以天子六军分为左右虽同舎防内令三军各在一方取左右相应其属左者之左门属右者之右门不得越离部伍以此故有二门也教战既毕士卒出和乃分地为屯既陈车驱卒奔驱禽内之于防然后焚烧此防草在其中而射之】天子?然后诸侯?诸侯?然后大夫士?天子?抗大绥诸侯?抗小绥献禽于其下【抗苦浪反绥耳隹反 ?谓?矢射之也其天子?则先抗举其大绥诸侯?则举其小绥必举此绥为表天子诸侯杀时因献其禽于其下也抗绥谓既射举之因置虞旗于其中受而致禽焉受禽猎止则弊之故王制曰天子杀则下大绥诸侯杀则下小绥注云下谓弊之是杀禽已讫田止而弊绥也各举始终之一故与此不同也】故战不出顷田不出防不逐奔走古之道也【战不出所期之顷田不出所芟之防不逐奔走谓出于顷防者不逐之古之道也 诗车攻东有甫草注疏文】传曰已有三牲必田狩者孝子之意以为己之所养

    不如天地自然之牲逸豫肥美禽兽多则伤五谷因习兵事又不空设故因以捕禽兽所以共承宗庙示不忘武备又因以为田除害鲜者何也秋取尝也【鲜音仙取禽尝祭】秋取尝何以也习鬭也习鬭也者男子之事也然而战鬭不可不习故于獀狩闲之也闲之者贯之也贯之也者习之也已祭取余获陈于泽【獀所留反狩手又反 泽射宫也】然后卿大夫相与射命中者虽不中取也命不中者虽中不取【中丁仲反】何以也所以贵揖让之取而贱勇力之取也向之取于国中勇力之取也今之取于泽揖让之取也鲁隐公将如棠观鱼者臧僖伯谏曰凡物不足以讲大事【臧僖伯公子彄也僖谥也大事祀与戎】其材不足以备器用则君不举焉【材谓皮革齿牙骨角毛羽也器用军国之器】君将纳民于轨物者也故讲事以度轨量谓之轨取材以章物采谓之物不轨不物谓之乱政乱政亟行所以败也【度徒各反亟欺冀反言器用众物不入法度则为不轨不物乱败之所起】故春搜夏苗秋狝冬狩【狝息典反狩手又反 搜索择取不孕者苗为苗除害也狝杀也以杀为名顺秋气也狩围守也冬物毕成获则取之无所择也】皆于农隙以讲事也【各随时事之间】三年而治兵入而振旅【虽四时讲武犹复三年而大习出曰治兵始治其事入曰振旅治兵礼毕整众而还振整也旅众也】归而饮至以数军实【数色主反 饮于庙以数车徒器械及所获也】昭文章【车服旌旗】明贵贱辨等列【等列行伍】顺少长【少诗照反长丁丈反 出则少者在前还则在后所谓顺也】习威仪也鸟兽之肉不登于爼【爼祭宗庙器】皮革齿牙骨角毛羽不登于器【谓以饰法度之器】则公不射古之制也若夫山林川泽之实器用之资皁之事官司之守非君所及也【射食亦反夫音扶皁才早及 士臣皁皁臣舆舆臣言取此杂猥之物以资器备是小臣有司之职非诸侯之所亲也 隐五年】 昔周辛甲之为大史也命百官官箴王阙【大音泰箴音针下同 辛甲周武王大史阙过也使百官各为箴辞戒王过】于虞人之箴【虞人掌田猎】曰芒芒禹迹画为九州【画胡麦反 芒芒逺貌画分也】经啓九道【啓开九州之道】民有寝庙兽有茂草各有攸处徳用不扰【人神各有所归故徳不乱】在帝夷羿冒于原兽【羿玉计反冒贪也】亡其国恤而思其麀牡【麀音忧 言但念猎】武不可重【重犹数也】用不恢于夏家【恢枯囬反 羿以好武虽有夏家而不能恢大之】兽臣司原敢告仆夫【兽臣虞人告仆夫不敢斥尊左襄四年】宣王料民于大原【大音秦 料数也太原地名也】仲山父谏曰民不可料也夫古者不料民而知其少多司民恊孤终【父音甫夫音扶 司民掌登万民之数自生齿以上皆书于版恊合也无父曰孤终死也合其民籍以登于王也】司商协名姓【司商掌赐族受姓之官商金声清谓人始生吹律合之定其姓名】司徒恊旅【司徒掌合师旅之众也】司冦恊奸【司冦刑官掌合奸民以知死刑之数】场协入【场人掌?圃委积珍物敛而藏之也】廪协出【廪力锦反 廪人掌九谷出用之数也】是则少多死生出入往来者皆可知也于是乎又审之以事【事谓因借田与搜狩以简知其数也】王治农于借【借借于千畆田也】獀于农隙【獀所留反 春田曰獀獀择也禽兽懐姙未着搜而取之也农隙仲春既耕之后隙间也】耨获亦于借【耨奴遘反获户郭反 言王亦至于借考课之】狝于既烝【狝息典反 秋田曰狝狝杀也顺时始杀也烝升也月令孟秋乃升谷天子尝新既升谓仲秋也】狩于毕时【狩手又反 冬田曰狩围守而取之毕时时务毕也】是皆习民数者也又何料焉【习简习也】不谓其少而大料之是示少而恶事也【恶乌路反下同 言王不谓其众少而大料数之是示以寡少又厌恶政事不能修之意也】临政示少诸侯避之【示天下寡弱诸侯将避逺王室不亲附也】治民恶事无以赋令【言厌恶政事无以赋令也 周语】 传曰春曰搜【搜所留反下同】夏曰苗秋曰狝【狝息典反下同】冬曰狩【狩手又反下同】苗者谓何曰苗者毛也取之不围泽不揜羣取大禽不麛【麛音迷下同】不卵【卵力管反】不杀孕重者【孕以证反下同】春搜者不杀小麛及孕重者冬狩皆取之百姓皆出不失其时不抵禽不诡遇【诡古委反】逐不出防此苗狝搜狩之义也故苗狝搜狩之礼简其戎事也故苗者毛取之搜者搜索之狩者守留之夏不田何也曰天地隂阳盛长之时【长丁丈反】猛兽不攫【攫厥?反】鸷鸟不?【鸷音至?音博】蝮虿不螫【蝮方六反虿丑迈反螫音释】鸟兽虫虵且知应天【应于证反】而况人乎哉是以古者必有豢牢【豢音患】其谓之畋何【畋音田】圣人举事必反本五谷者以奉宗庙养万民也去禽兽害稼穑者【去起居反】故以田言之圣人作名号而事义可知也 礼圣主之于禽兽也见其生不食于死闻其声不尝其肉隐弗忍也故逺庖厨仁之至也【逺于万反】不合围不掩羣不射宿【射食亦反】不涸泽【涸曷各反】豺不祭兽不田猎【豺音柴】獭不祭鱼不设网罟【獭他达反罟音古】鹰隼不鸷【隼息允反鸷音至】眭而不逮不出颍罗草木不零落斧斤不入山林昆虫不蛰不以火田【蛰直立反】不麛【麛音迷】不卵【卵力管反】不刳胎【刳空乎反】不夭【夭乌老反】鱼肉不入庙门鸟兽不成毫毛不登庖厨取之有时用之有节则物莫不多汤见祝网者置四面其祝曰从天坠者从地出者从四方来者皆离吾网汤曰嘻尽之矣非桀其孰为此汤乃解其三面置其一面更教之祝曰昔蛛蝥作网【蛛音朱蝥莫侯反】今之人循序欲左者左欲右者右欲髙者髙欲下者下吾取其犯命者其惮害物也如是汉南之国闻之曰汤之徳及鸟兽矣四十国归之诗曰王在灵囿麀鹿攸伏【麀音忧下同】麀鹿濯濯白鸟皜皜【皜诗作翯户各反】王在灵沼于仞鱼跃【于音乌】言徳至也圣主所以在鱼鼈禽兽犹得其心况于人民乎故仁人行其礼则天下安而万理得矣逮至徳渥泽洽【渥乙角反】调和大畅则天清澈【澈直列反】地富煴【煴于丈反】物时熟民心不挟诈贼气脉淳化攫齧抟击之兽鲜毒蠚猛虭之虫密毒山不蕃草木少薄矣铄乎大仁之化也【攫厥防反齧鱼结反抟音博蠚丑略反下同虭丁宵反蕃音烦铄式灼反 并贾谊新书】 凡土功龙见而毕务戒事也【见贤遍反下同 谓今九月周十一月龙星角亢晨见东方三务始毕戒民以土功事】火见而致用【大火心星次角亢见者致筑作之物】水昏正而栽【栽才代反 谓今十月定星昏而中于是树板干而兴作】日至而毕【日南】至【微阳始动故土功息左庄公二十九年】 士弥牟营成周计丈数【牟莫侯反计所当城之丈数】揣髙卑【揣初委反度髙曰揣】 度厚薄仞沟洫【度待洛反仞而】

    【慎反洫况域反度深曰仭】物土方议逺迩【物相也相取土之方面逺近之宜】量事期【知事防时毕】计徒庸【知用防人功】虑材用【知费防材用】书糇粮【糇音侯知用防粮食】以令役于诸侯属役赋丈【属之欲反 付所当城尺丈】书以授帅【帅所类反 帅诸侯之大夫】而效诸刘子【效户孝反效致也】韩简子临之以为成命【临履其事以命诸侯经所以不书魏舒 左昭三十二年】 楚令尹蒍艾猎城沂【蒍于委反沂角依反 艾猎孙叔敖也沂楚邑】使封人虑事【封人其时主筑城者虑事谋虑计功】以授司徒【司徒掌役】量功命日【命作日数】分财用【财用筑作具】平板榦【榦桢也】称畚筑【畚音本 量轻重畚盛土器】程土物【为作程限】议逺迩【均劳逸】略基趾【趾音止 趾城足略行也】具糇粮【糇音侯 糇干食也】度有司【度待洛反谋监主】事三旬而成【十日为旬】不愆于素【愆起防反不过素所虑之期也传言叔敖之能使民 左宣公十一年】 宋灾乐喜为司城以为政【乐喜子罕也为正卿知将有火灾素戒为备火之政】使伯氏司里【伯氏宋大夫司里里宰】火所未至彻小屋涂大屋【彻直列反 大屋难彻就涂之】陈畚挶具绠缶【畚音本挶九録反绠古杏反缶方九反畚篑笼挶上轝绠汲索缶汲器】备水器【盆罍之属】量轻重【计人力所任】蓄水潦积土涂巡丈城缮守备【蓄勅六反潦音老守手又反巡行也丈度也缮治也行度守备之处恐因灾有乱】表火道【火起则从其所趋标表之】使华臣具正徒【华户化反 华臣华元子为司徒正徒役徒也司徒之所主也】令隧正纳郊保奔火所【隧音遂 隧正官名也五县为隧纳聚郊野保守之民使随火所起往救之】使华阅讨右官官庀其司【阅音恱庀芳婢反下同 亦华元子代元为右帅讨治也庀具也使具其官属】向戍讨左亦如之【向式亮反向戍左师】 使乐遄庀刑器亦如之【遄市专反 乐遄司冦刑器刑书】使皇郧命校正出马工正出车备甲兵庀武守【郧音云校户教反守手又反下同 皇郧皇父充石之后校正主马工正主车使各备其官】使西鉏吾庀府守【鉏牀鱼反吾音鱼 鉏吾大宰也府六官之典】令司宫巷伯儆宫【儆音景 司宫奄臣巷伯寺人皆掌宫内之事】二师令四乡正敬享【二师左右师也乡正乡大夫享祀也】祝宗用马于四墉祀盘庚于西门之外【墉音容 祝大祝宗宗人墉城也用马祭于四城以禳火盘庚殷王宋之逺祖城积隂之气故祀之凡天灾有币无牲用马祀盘庚皆非礼 左襄九年】 鲁司铎火【铎徒各反司铎官名】 火逾公宫桓僖灾【桓公僖公庙】救火者皆曰顾府【言常人爱财】南宫敬叔至命周人出御书俟于宫【敬叔孔子弟子南宫阅周人司周书典籍之官御书进于君者也使待命于宫】曰庀女而不在死【庀匹婢反女音汝 庀具也】子服景伯至命宰人出礼书【景伯子服何也宰人?宰之属】以待命命不共有常刑【共音恭 待求之命】校人乗马巾车脂辖【校户教反乗绳证反下同辖户瞎反 校人掌马巾车掌车乗马使四四相从为驾之易】百官官备府库慎守官人肃给【国有火灾恐有变难故慎为备】济濡帷幕郁攸从之【郁攸火气也濡物于水出用为济】蒙葺公屋【葺七入反 以濡物冒覆公屋】自大庙始外内以悛【大音泰悛七全反 悛次也先尊后卑以次救之】助所不给有不用命则有常刑无赦公父文伯至命校人驾乗车【父音甫下同乗车公车】季桓子至御公立于象魏之外【象魏门阙】命救火者伤人则止财可为也命藏象魏【周礼正月县教令之法于象魏使万民观之故谓其书为象魏】曰旧章不可忘也富父槐至曰无备而官办者犹拾沈也【沈尸审反槐富父终生之后沈汁也言不备而责办不可得】于是乎去表之槀【去起吕反槀古老反表表火道风所向者去其槀积】道还公宫【开除道周匝公宫使火无相连 左哀三年】

    郑火作子产辞晋公子公孙于东门【晋人新来未入故辞不使前也】使司冦出新客【新来聘者】禁旧客勿出于宫【为其知国情不欲令去】使子寛子上巡羣屏摄至于大宫【大音泰 二子郑大夫屏摄祭祀之位大宫郑祖庙巡行宗庙不得使火及之】使公孙登徙大【登开卜大夫】使祝史徙主祏于周庙告于先君【祏音石 祏庙主石函周庙厉王庙也有火灾故合羣主于祖庙易救防】使府人库人各儆其事【儆音景下同儆备火也】商成公儆司宫【商成公郑大夫司宫巷伯寺人之官】出旧宫人寘诸火所不及【寘之豉反旧宫人先公宫女】司马司冦列居火道【备非常也】行火所焮【焮许靳反焮炙也】城下之人伍列登城【为部伍登城备奸也】明日使野司冦各保其徴【野司冦县士也火之明日四方乃闻灾故戒保所徴役之人】郊人助祝史除于国北【为祭处于国北者就大隂禳火】禳火于?防囘禄【?防水神囘禄火神】祈于四墉【墉音容 墉城也城积土隂气所聚故祈祭之以禳火之余灾】书焚室而寛其征与之材【征赋税也】三日哭国不市【示忧戚不防市】使行人告于诸侯【左昭十八年】

    仪礼集传集注巻三十六

    钦定四库全书

    仪礼集传集注卷三十七

    宋 朱子 撰

    王朝礼十四

    王制之癸【刑辟】

    舜曰皋陶蛮夷猾夏冦贼奸宄【陶音遥猾户八反宄音轨 猾乱也夏华夏羣行攻劫曰冦杀人曰贼在外曰奸在内曰宄言无教所致】汝作士五刑有服【士理官也五刑墨劓剕宫大辟服从也言得轻重之中正】五服三就【既从五刑谓服罪也】五流有宅五宅三居【谓不忍加刑则流放之若四凶者五刑之流各有所居五居之差有三等之居大罪四裔次九州之外次千里之外】惟明克允 象以典刑【象法也法用常刑用不越法】流宥五刑【宥音又 宥寛也以流放之法寛五刑】鞭作官刑【以鞭为治官府之刑】扑作教刑【扑普卜反 扑夏楚也不勤道业则挞之】金作赎刑【赎古欲反 金黄金误而入刑出金以赎罪】灾肆赦怙终贼刑【所景反怙音户 过灾害肆缓贼杀也过而有害当缓赦之怙奸自终当刑杀之】钦哉钦哉惟刑之恤哉【舜陈典刑之义勑天下使敬之忧欲得中】 周礼大司徒以乡八刑紏万民一曰不孝之刑二曰不睦之刑三曰不婣之刑四曰不弟之刑五曰不任之刑六曰不恤之刑七曰造言之刑八曰乱民之刑【婣音因 紏犹割察也不弟不敬师长造言讹言惑众乱民乱名改作执左道以乱政也郑司农云任谓朋友相任恤谓相忧】 大司冦掌建邦之三典以佐王刑邦国诘四方【诘起吉反 典法也诘谨也书曰王耄荒度作祥刑以诘四方】一曰刑新国用轻典【新国者新辟地立君之国用轻法者为其民未习于教】二曰刑平国用中典【平国承平守成之国也用中典者常行之法】三曰刑乱国用重典【乱国簒弑叛逆之国用重典者以其化恶伐灭之】以五刑纠万民【刑亦法也紏犹察异之】一曰野刑上功紏力【功农功力勤力】二曰军刑上命紏守【守手又反 命将命也守不失部伍】三曰乡刑上徳紏孝【徳六徳也善父母为孝】四曰官刑上能紏职【能能其事也职职事修理】五曰国刑上愿紏暴【愿慤慎也暴当为恭字之误也】以圜土聚教罢民【罢音皮 圜土狱城也聚罢民其中困苦以教之为善也民不愍作劳有似于罢】凡害人者寘之圜土而施职事焉以明刑耻之【害人谓为邪恶已有过失丽于法者以其无故犯法寘之圜土系教之庶其困悔而能改也寘置也施职事以所能役使之明刑书其罪恶于大方版着其背】其能改者反于中国不齿三年【反于中国谓舎之还于故乡里也司圜职曰上罪三年而舎中罪二年而舎下罪一年而舎不齿者不得以年次列于平民】其不能改而出圜土者杀【出谓逸去】以两造禁民讼入束矢于朝然后听之【造七报反朝直遥反 讼谓以财货相告者造至也使讼者两至既两至使入束矢乃治之也不至不入束矢则是自服不直者也必入矢者取其直也诗曰其直如矢古者一弓百矢束矢其百个与】以两剂禁民狱入钧金三日乃致于朝然后听之【剂子随反朝直遥反 狱谓相告以罪名者剂今劵书也使狱者各赍劵书既两劵书使入钧金又三日乃治之重刑也不劵书不入金则是亦自服不直者也必入金者取其坚也三十斤曰钧】以嘉石平罢民【罢音皮 嘉石文石也树之外朝门左平成也成之使善】凡万民之有罪过而未丽于灋而害于州里者桎梏而坐诸嘉石役诸司空重罪旬有三日坐朞役其次九日坐九月役其次七日坐七月役其次五日坐五月役其下罪三日坐三月役使州里任之则宥而舎之【桎音质梏古毒反朞音基宥音又舎音舍 有罪过谓邪恶之人所罪过者也丽附也未附于法未着于法也木在足曰桎在手曰梏役诸司空坐日讫使给百工之役也役月讫使其州里之人任之乃赦之宥寛也】以肺石达穷民【肺石赤石也穷民天民之穷而无告者】凡逺近惸独老幼之欲有复于上而其长弗达者立于肺石三日士听其辞以告于上而罪其长【惸其营反长丁丈反 无兄弟曰惸无子孙曰独复犹报也上谓王与六卿也报之者若上书诣公府言事矣长谓诸侯若乡遂大夫】小司冦以五声听狱讼求民情一曰辞听【观其出言不直则烦】二曰色听【观其顔色不直则赧然】三曰气听【观其气息不直则喘】四曰耳听【观其听聆不直则惑】五曰目听【观其眸子视不直则眊然】以八辟丽邦灋附刑罚【辟法也杜子春读丽为罗?谓丽附也易曰日月丽乎天故书附作付附犹着也】一曰议亲之辟【郑司农云若今时宗室有罪先请是也】二曰议故之辟【故谓旧知也】三曰议贤之辟【郑司农云若今时亷吏有罪先请是也?谓贤有徳行者】四曰议能之辟【能谓有道艺者春秋传曰夫谋而鲜过惠训不倦者叔向有焉社稷之固也犹将十世宥之以劝能者今壹不免其身以弃社稷不亦惑乎】五曰议功之辟【谓有大勲劳立功者】六曰议贵之辟【郑司农云若今时吏墨绶有罪先请是也】七曰议勤之辟【谓憔悴以事国】八曰议宾之辟【谓所不臣者三恪二代之后与】 士师掌五禁以左右刑罚一曰宫禁二曰官禁三曰国禁四曰野禁五曰军禁皆以木铎狥之于朝书而县于门闾【左音佐右音佑铎大各反朝直遥反县音? 左右助也助刑罚者助其禁民为非也宫王宫也官官府也国城中也古之禁书亡矣今宫门有符籍官府有无故擅入城门有离载下帷野有田律军有嚻讙夜行之禁其觕可言者】以五戒先后刑罚母使罪丽于民一曰誓用之于军旅二曰诰用之于防同三曰禁用诸田役四曰紏用诸国中五曰宪用诸都鄙【先后犹左右也誓诰于书则甘誓汤誓大诰康诰之属禁则军礼曰无干车无自后射此其类也紏宪未有闻焉】掌士之八成一曰邦汋【汋上灼反 郑司农云汋读如酌酒尊中之酌国汋者斟汋盗取国家密事若今时刺探尚书事】二曰邦贼【为逆乱者】三曰邦谍【谍音牒为异国反间】四曰犯邦令【干冒王教令者】五曰挢邦令【挢音矫 称诈以有为者】六曰为邦盗【窃取国之宝藏者】七曰为邦朋【朋党相阿使政不平者故书朋作傰郑司农云傰读为朋友之朋】八曰为邦诬【诬罔君臣使事失实】 乡士掌国中各掌其乡之民数而紏戒之【乡士八人言各者四人而分主三乡】听其狱讼察其辞【察审也】辨其狱讼异其死刑之罪而要之旬而职听于朝【要一遥反朝直遥反下同 辨异谓殊其文书也要之为其罪法之要辞如今劾矣十日乃以职事治之于外朝容其自反覆】司冦听之断其狱弊其讼于朝羣士司刑皆在各丽其法以议狱讼【丽附也各附致其法以成议也】狱讼成士师受中恊日刑杀肆之三日【受中谓受狱讼之成也郑司农云士师受中若今二千石受其狱也中者刑罚之中也故论语曰刑罚不中则民无所措手足恊日刑杀恊合也和也和合支干善日若今时望后利日也肆之三日故春秋传曰三日弃疾请尸论语曰肆诸市朝?谓士师既受狱讼之成乡士则择可刑杀之日至其时而往涖之尸之三日乃反也】若欲免之则王防其期【免犹赦也期谓乡士职听于朝司冦听之日王欲赦之则用此时亲往议之】 遂士掌四郊异其死刑之罪而要之二旬就郊而刑杀各于其遂肆之三日【就郊而刑杀者遂士也遂士择刑杀日至其时往涖之如乡士为之矣言各于其遂者四郊六遂遂处不同】若欲免之则王令三公防其期【令犹命也王欲赦之则用遂士职听之时命三公往议之】 县士掌野异其死刑之罪而要之三旬刑杀各就其县肆之三日【亦谓县士】若欲免之则王命六卿防其期【期亦谓县士职听之时 余并如乡士】 司刑掌五刑之灋以丽万民之罪墨罪五百劓罪五百宫罪五百刖罪五百杀罪五百【劓鱼器反刖音月 墨黥也先刻其面以墨窒之劓截其鼻也今东西夷或以墨劓为俗古刑人亡逃者之世类与宫者大夫则割其势女子闭于宫中若今宦男女也刖断足也周改膑作刖杀死刑也书传曰决闗梁逾城郭而略盗者其刑膑男女不以义交者其刑宫触易君命革舆服制度奸宄盗攘伤人者其刑劓非事而事之出入不以道义而诵不详之辞者其刑墨降畔冦贼刼略夺让挢防者其刑死此二千五百罪之目略也其刑书则亡夏刑大辟二百膑辟三百宫辟五百劓墨各千周则变焉所谓刑罚世轻世重者也郑司农云汉孝文帝十三年除肉刑】 司刺掌三刺三宥三赦之灋以賛司冦听狱讼【刺杀也讯而有罪则杀之宥寛也赦舎也】壹刺曰讯羣臣再刺曰讯羣吏三刺曰讯万民【讯言】壹宥曰不识再宥曰过失三宥曰遗忘【忘音妄 郑司农云不识谓愚民无所识则宥之过失若今律过失杀人不坐死?谓识审也不审若今仇雠当报甲见乙诚以为甲而杀之者过失若举刃欲砍伐而轶中人者遗忘若间帷薄防有在焉而以兵矢投射之】壹赦曰幼弱再赦曰老旄三赦曰惷愚【旄亡报反惷勑江反 惷愚生而痴騃童昏者郑司农云幼弱老旄若今时律令年未满八嵗八十以上非手杀人他皆不坐】 吕刑曰墨辟疑赦其罚百锾阅实其罪【辟婢亦反锾户闗反阅音恱下并同 刻其颡而湼之曰墨刑疑则赦从罚六两曰锾锾黄铁也阅实其罪使与罚各相当】劓辟疑赦其罚惟倍阅实其罪【劓鱼器反 截鼻曰劓刑倍百为二百锾】剕辟疑赦其罚倍差阅实其罪【剕扶谓反 刖足曰剕倍差谓倍之又半为五百锾】宫辟疑赦其罚六百锾阅实其罪【宫滛刑也男子割势妇人幽闭次死之刑序五刑先轻转至重者事之宜】大辟疑赦其罚千锾阅实其罪【死刑也五刑疑各入罚不降相因古之制也】墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百宫罚之属三百大辟之罚其属二百五刑之属三千【别言罚属合言刑属明刑罚同属互见其义以相备】 臧文仲言于僖公曰刑五而已无有隠者隠乃讳也【隠谓鸩也】大刑用甲兵【贾侍中云谓诸夏不式王命以六师移之昭谓甲兵谓臣有大逆则被甲聚兵而诛之若今队军也】其次用斧钺【钺音越 斧钺军戮也书曰后至者斩】中刑用刀锯【铭音据 割劓用刀断截用锯亦有大辟故周语曰兵在其颈】其次用鑚笮【鑚子端反笮疾各反鑚膑刑也笮黥刑也】 薄刑用鞭扑以威民也【扑普卜反 鞭官刑也扑教刑也】故大者陈之原野【谓甲兵斧钺也】小者致之市朝【朝直遥反 刀锯以下也其死刑大夫以上尸诸朝士以下尸诸市】五刑三次是无隠也【五刑甲兵斧钺刀锯鑚笮鞭扑也次处也三处朝野市也】妇人无刑【无黥刖之刑】虽有刑不在市朝【朝直遥反 谓犯死刑者犹不暴尸 鲁语】冉有问于孔子曰古者三皇五帝不用五刑信乎孔子曰圣人之设防贵其不犯也制五刑而不用所以为至治也凡民之所以为奸邪窃盗靡法妄行者生于不足不足生于无度无度则小者偷惰大者侈靡各不知节是以上有制度则民知所止民知所止则不犯故虽有奸邪贼盗靡法妄行之狱而无防刑之民不孝者生于不仁不仁者生于丧祭之礼不明丧祭之礼所以教仁爱也能致仁爱则服丧思慕祭祀不懈人子馈养之道【懈户买反养以尚反 言孝子奉祭祀不敢懈与生时馈养之道同之也】丧祭之礼明则民孝矣故虽有不孝之狱而无防刑之民杀上者生于不义义所以别贵贱明尊卑也【别彼列反下同】贵贱有别尊卑有序则民莫不尊上而敬长【长丁丈反下同】朝聘之礼者所以明义也【朝直遥反】义必明则民不犯故虽有杀上之狱而无防刑之民鬭变者生于相陵相陵者生于长幼无序而遗敬让【遗忘也】乡饮酒之礼者所以明长幼之序而崇敬让也长幼必序民懐敬让故虽有变鬭之狱而无防刑之民淫乱者生于男女无别男女无别则夫妇失义婚礼聘享者所以别男女明夫妇之义也男女既别夫妇既明故虽有淫乱之狱而无防刑之民此五者刑罚之所从生各有源焉不豫塞其源而辄绳之以刑是谓为民设穽而防之也【穽疾正反】刑罚之源生于嗜欲不节夫礼度者所以御民之嗜欲而明好恶顺天道【夫音扶好恶并去声】礼度既陈五教毕修而民犹或未化尚必明其法典以申固之【尚犹也申令固其教也】其犯奸邪靡法妄行之狱者则饬制量之度【量音亮】有犯不孝之狱者则饬丧祭之礼有犯杀上之狱者则饬朝觐之礼【朝直遥反】有犯鬭变之狱者则饬乡饮酒之礼有犯淫乱之狱者则饬婚聘之礼三皇五帝之所以化民者如此虽有五刑之用不亦可乎孔子曰大罪有五而杀人为下逆天地者罪及五世诬文武者罪及四世逆人伦者罪及三世诬鬼神者罪及二世手杀人者罪止其身故曰大罪有五而杀人为下矣 冉有问于孔子曰先王制法使刑不上于大夫礼不下于庶人然则大夫犯罪不可以加刑庶人之行事不可以治于礼乎孔子曰不然凡治君子以礼御其心所以厉之以亷耻之节也故古之大夫其有坐不亷污秽而退放之者不谓之不亷污秽而退放则曰簠簋不饬【饬整齐也】有坐淫乱男女无别者【别彼列反下同】不谓之淫乱男女无别则曰帷幕不修也有坐罔上不忠者不谓之罔上不忠则曰臣节未着有坐罢软不胜任者不谓之罢软不胜任则曰下官不职【罢音皮胜音升 言其下官不称于其职不斤其身也】有坐干国之纪者不谓之干国之纪则曰行事不请【言不请而擅行】此五者大夫既自定有罪名矣而犹不忍斥然正以呼之也既而为之讳【为于伪反】所以媿耻之是故大夫之罪其在五刑之域者闻而谴发【谴诘战反 谴谴让也发始发露】则白冠?缨盘水加劒造乎阙而自请罪君不使有司执防牵掣而加之也其有大罪者闻命则北面再拜跪而自裁君不使人捽引而刑杀之也【捽昨没反】曰子大夫自取之耳吾遇子有礼矣以刑不上大夫而大夫亦不失其罪者教使然也凡所谓礼不下庶人者以庶人遽其事而不能充礼故不责之以备礼也冉有跪然免席曰言则美矣求未之闻退而记之【家语五刑】 仲弓问于孔子曰雍闻至刑无所用政至政无所用刑至刑无所用政桀纣之世是也至政无所用刑成康之世是也信乎孔子曰圣人之治化也必刑政相参焉太上以徳教民而以礼齐之其次以政言导民以刑禁之刑不刑也化之弗变导之弗从伤义以败俗于是乎用刑矣颛五刑必即天伦【即就也就天伦谓合天意】行刑罚则轻无赦【行刑罚之官虽轻犹不得作威作福】刑侀也侀成也壹成而不可更故君子尽心焉仲弓曰古之听讼尤罚丽于事不以其心可得闻乎【侀音刑更古行反尤过也丽附也恠过人罚之必以事相当而不与其心也】孔子曰凡听五刑之讼必原父子之情立君臣之义以权之意论轻重之序慎测浅深之量以别之悉其聪明致其忠爱以尽之大司冦正刑明辟以察狱讼必三讯焉【量音亮别彼列反辟婢亦反 一曰讯羣臣二曰讯羣吏三曰讯万民也】有指无简则不听也【简诚也有意无其诚者不论以为罪也】附从轻赦从重【附人之罪以轻为比赦人之罪以重为比】疑狱则泛与众共之疑则赦之皆以大小之比成之是故爵人必于朝与众共之刑人必于市与众弃之古者公家不畜刑人大夫弗养也士遇之涂弗与之言屏诸四方唯其所之弗及与政弗欲生之也仲弓曰听狱狱之成成何官孔子曰成狱成于吏史以狱之成告于正【比毗志反朝直遥反吏狱官吏正狱官长】 正既听之乃告大司冦听之乃奉于王王命三公卿士参听棘木之下【参七南反 外朝法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉面三槐三公位焉】然后乃以狱之成疑于王王三宥之以听命【君王尚寛宥罪虽已定犹三宥之不可得轻然后刑之者也】而制刑焉所以重之也仲弓曰其禁何禁孔子曰巧言破律【巧卖法令者也】遁名改作【变言与物名也】执左道以乱政者杀【左道乱也】作淫声【淫逸也惑乱人之声】造异服【非所常见】设竒伎竒器以荡上心者杀【恠异之伎可以?矅人心之器荡动】行伪而坚【行下孟反 行诈伪而中之坚也】言诈而辨学非而慱顺非而泽【顺其非而滑泽】以惑众者杀假于鬼神时日卜筮以疑众者杀此四诛者不以听【不听棘木之下】仲弓曰其禁尽于此而已孔子曰此其急者其余禁者十有四焉命服命车不粥于市【粥音育下同 粥卖】珪璋璧琮不粥于市宗庙之器不粥于市兵车旍旗不粥于市牺牲秬鬯不粥于市戎器兵车不粥于市用器不中度不粥于市布帛精麤不中数广狭不中量不粥于市奸色乱正色不粥于市文锦珠玉之器雕饰靡丽不粥于市衣服饮食不粥于市【璋音章琮才宗反旍子盈反牺许宜反秬音巨鬯勑亮反中丁仲反下同量音亮卖成衣服非侈必伪故禁之禁卖熟食所以厉耻也】菓实不时不粥于市五木不中伐不粥于市鸟兽鱼鼈不中杀不粥于市凡执此禁以齐众者不赦过也【家语】孔子为鲁司冦有父子讼者孔子拘之【家语作同狴执之】三月不别其父请止孔子舎之季孙闻之不恱曰是老也欺予【别彼列反舎音舍 老大夫之尊称家语是老作司冦】曩告余曰【曩乃党反】国家必先以孝余今戮一不孝以教民孝不亦可乎又舎之冉子以告孔子慨然叹曰【慨苦代反】呜呼上失其道而杀其下非理也不教其民而听其讼杀不辜也三军大败不可斩也狱犴不治不可刑也【犴音岸】何者上教之不行罪不在民故也夫慢令谨诛贼也【夫音扶】徴敛无时暴也不教而责成功虐也政无此三者然后刑可即也书云义刑义杀勿庸以即汝心惟曰未有顺事言必教而后刑也既陈道徳以先服之【荀子作既陈之以道上先服之】而犹不可尚贤以劝之又不可即废之又不可而后以威惮之【荀子作若不可废不能以惮之】若是三年而百姓正矣邪民不从然后俟之以刑则民知罪矣诗云天子是毗俾民不迷是以威厉而不试刑错而不用【错七数反】今世则不然乱其教烦其刑使民迷惑而防焉又从而制之故刑弥烦而盗不胜也【胜音升】夫三尺之限【夫音扶】空车不能登者何哉峻故也百仞之山重载陟焉何哉陵迟故也今世俗之陵迟久矣虽有刑法民能勿逾乎诗曰周道如砥【砥音纸】其直如矢君子所履小人所视眷焉顾之【眷音卷】澘焉出涕【澘所奸反涕音体】岂不哀哉【家语荀子】 温之防晋人执卫成公归之于周【温晋之河阳成公卫文公之子成公郑也晋文公讨不服卫成公恃楚而不从闻楚师败于城濮卫侯惧出奔使元咺奉弟叔武以受盟于践土或愬元咺曰立叔武矣卫侯杀其子角咺不废命奉叔武以守国晋人复卫侯先期入叔武将沭闻君至喜捉发走出前驱射而杀之元咺出奔晋防于温讨不服卫侯与元咺讼不胜故晋侯执之归之于京师在鲁僖公二十八年】晋侯请杀之王言不可夫政自上下者也【夫音扶下同当从王出也】 上作政而下行之不逆故上下无怨【言君臣不相怨】今叔父作政而不行无乃不可乎【不行谓不顺也言晋侯不行徳政而听元咺之愬欲杀卫侯也】夫君臣无狱【狱讼也无是非曲直之义也】今元咺虽直而不可听也君臣皆狱父子将狱是无上下也而叔父听之一逆矣又为臣杀其君其安庸刑【咺况逺反为于伪反庸何用也刑法也】布刑而不庸再逆矣一合诸侯而有再逆政

    余惧其无后【无后无以复合诸侯也】不然余何私于卫侯晋人乃归卫侯【在鲁僖三十年也晋侯使医衍酖卫侯不死鲁僖为请于王及晋侯皆纳五十防于是归之也周语】 仲弓问古之刑教与今之刑教孔子曰古之刑

    省今之刑繁其为教古有礼然后有刑是以刑省今无礼以教而齐之以刑刑是以繁书曰伯夷降典折民惟刑【折之设反下同 书吕刑之文言尧命伯夷下礼典以教民而断折以法】谓下礼以教之然后维以刑折之也夫无礼则民无耻而正之以刑故民苟免【夫音扶】 孔子适卫卫将军文子问曰【文子卫卿名弥牟】吾闻鲁公父氏【父音甫 公父氏鲁大夫季氏】不能听狱信乎孔子荅曰不知其不能也夫公父氏之听狱有罪者惧无罪者耻【夫音扶】文子曰有罪者惧是听之察刑之当也【当丁浪反】无罪者耻何乎孔子曰齐之以礼则民耻矣刑以止刑则民惧矣文子曰今齐之以刑刑犹弗胜【胜音升】何礼之齐孔子曰以礼齐民譬之于御则辔也【辔音秘下同】以刑齐民譬之于御则鞭也执辔于此而动于彼御之良也无辔而用防则马失道矣【舍辔而用防则马失道去礼而任刑则民忘生】文子曰以御言之左手执辔右手运防不亦速乎若徒辔无防马何惧哉孔子曰吾闻古之善御者执辔如组两骖如舞非防之助也【组音祖骖七南反 郑风太叔于田篇言骖服和谐中节如组者如织组之为】是以先王盛于礼而薄于刑故民从命今也废礼而尚刑故民弥暴文子曰呉越之俗无礼而亦治何也孔子曰夫呉越之俗男女无别同川而洛民轻相犯故其刑重而不胜由无礼也【夫音扶别彼列反胜音升并下同】中国之教为外内以别男女异器服以殊等类故其民笃而法其刑轻而胜由有礼也 孔子曰民之所以生者衣食也上不教民民匮其生饥寒切于身而不为非者寡矣故古之于盗恶之而不杀也【恶乌路反】今不先其教而一杀之是以罚行而善不反刑张而罪不省夫赤子知慕其父母由审故也【夫音扶】况为政兴其贤者而废其不贤以化民乎知审此二者则上盗先息【上盗犹大盗】书曰兹殷罚有伦【周书康诰之文言此殷家刑罚有伦理者亦当兼用之】子张问曰何谓也孔子曰不失其理之谓也今诸侯不同徳每君异法折狱无伦以意为限是故知法之难也子张曰古之知法者与今之知法者异乎孔子曰古之知法者能逺【逺谓能止其源以礼教先之也】今之知法者不失有罪不失有罪其于恕寡矣【既不先礼复不以情惟法为得】能逺则于狱其防深矣寡恕近乎滥【滥卢瞰反】防深治乎本书曰维敬五刑以成三徳言敬刑所以为徳矣【周书吕刑之文言教以惟敬五刑所以成刚柔正直之三徳】 书曰非从惟从【周书吕刑云察辞于差非从惟从言察囚辞当差错不可从其伪辞必审从所本之意】孔子曰君子之于人也有不语也无不听也【有不语则已语则无不听在审其真伪焉】况听讼乎必尽其辞矣夫听讼者或从其情或从其辞【夫音扶】辞不可从必断以情【断丁乱反】书曰人有小罪非眚乃惟终自作不典式尔有厥罪小乃不可不杀乃有大罪非终乃惟眚灾适尔既道极厥辜时乃不可杀【眚所景反 周书康诰之文眚过也灾?也典常也式用也适从也既尽也言人有小罪过误乃惟终自作不常用犯汝厥罪虽小乃不可不杀也乃有大罪非终乃惟过误虽有其害从汝尽听讼之道以极其罪是亦不可杀必以罚有伦焉】 曽子问听狱之术孔子曰其大法有三焉治必以寛寛之之术归于察【大寛则民慢慢则奸伪生焉故明之以察】察之之术归于义【夫察甚则或过乎暴故以义为质】是故听而不寛是乱也【夫听太亟则失于详故事之是否乱焉】寛而不察是慢也察而不中义是私也【中丁仲反私谓刑失其正若私曲然】私则民怨故善听者虽不越辞辞不越情情不越义【夫善听者得辞则审之以情得情则断之以义】书曰上下比罚无僭乱辞【比毗志反 周书吕刑之文言上下比方其罪无听僭乱之辞以自疑】 书曰哀敬折狱【周书吕刑之文言当哀人之所犯而敬断其狱】仲弓问曰何谓也孔子曰古之听讼者察贫穷哀孤独及鳏寡老弱不肖而无告者虽得其情必哀矜之死者不可生断者不可属【鳏古顽反属之欲反属续也】若先而刑之谓之悖弱而刑之谓之克不赦过谓

    之逆【悖必内反 皋陶曰宥过无大刑故无小是则过虽大可宥焉此云不赦过为逆是逆于道矣】率过以小罪谓之枳【枳音纸一作疻 枳犹伤也夫过则宜宥若率以为小罪亦伤乎义焉况为之大罪耶】故宥过赦小罪老弱不受刑先王之道也书曰大辟疑赦【辟婢亦反 周书吕刑之文言大辟死刑疑则亦赦】又曰与其杀不辜宁失不经【大禹谟之文言宁失不常之罪不枉不辜之人】书曰若保赤子【周书康诰之文言爱民若安婴孩赤子然不使失其欲】子张问曰听讼可以若此乎孔子曰可哉古之听讼者恶其意不恶其人【恶乌路反下同 非喜怒其人但疾其意之有险害】求所以生之不得其所以生乃刑之君必与众共焉爱民而重弃之也【是所谓刑人于市与众弃之也】今之听讼者不恶其意而恶其人求所以杀是反古之道也【盖以喜怒爱恶而为之刑非反古而何】 孟氏之臣叛【武伯之家臣】武伯问孔子曰如之何答曰臣人而叛天下所不容也其状自反子姑待之【姑且也】三旬果自归孟氏武伯将执之访于夫子夫子曰无也子之于臣礼意不至是以去子【夫礼不交则意不通意不通则疑所以生疑生则去矣】今其自反罪以反除又何报焉【此所谓过而能改善莫大焉故李广杀降兵世称其非也】子脩礼以待之则臣去子将安往武伯乃止【并孔丛子】 楚声子曰善为国者赏不僣而刑不滥赏僭则惧及滛人刑滥则惧及善人若不幸而过宁僭无滥与其失善宁其利滛无善人则国从之诗曰人之云亡邦国殄瘁无善人之谓也【滥力暂反殄徒典反瘁在醉反 诗大雅殄尽也瘁病也】故夏书曰与其杀不辜宁失不经惧失善也【不经不用常法】商颂有之曰不僭不滥不敢怠遑命于下国封建厥福【诗商颂言殷汤赏不僭差刑不溢滥不敢怠解自寛暇故能为下国所命为天子】此汤所以获天福也古之治民者劝赏而畏刑【乐行赏而惮用刑】恤民不倦赏以春夏刑以秋冬【顺天时】是以将赏为之加膳加膳则饫赐【为于伪反下同饫于据反 饫餍也酒食赐下无不餍足所谓加膳也】此以知其劝赏也将刑为之不举不举则彻乐【不举盛馔】此以知其畏刑也夙兴夜寐朝夕临政此以知其恤民也三者礼之大节也【左襄二十六年】 郑人铸刑书【铸刑书于鼎以为国之常法】叔向使诒子产书曰【诒以之反诒遗也】始吾有虞于子【虞度也言准度子产以已法】今则已矣【已止也】昔先王议事以制不为刑辟惟民之有争心也犹不可禁御是故闲之以义【争音诤下并同辟婢亦反下同闲防也】紏之以政【紏举也】行之以礼守之以信奉之以仁【奉养】

    【也】制为禄位以劝其从【劝从教】严断刑罚以威其滛【断丁乱反下同 滛放也】惧其未也故诲之以忠耸之以行【耸息勇反行下孟反 耸惧也】教之以务【时所急】使之以和临之以敬涖之以彊【施之于事为涖】断之以刚【义断恩】犹求圣哲之上明察之官【上公王也官卿大夫也】忠信之长慈惠之师民于是乎可任使也而不生祸乱民知有辟则不忌于上【长丁丈反 权移于法故民不畏上】并有争心以徴于书而徼幸以成之【徼古尧反 因危丈以生争縁徼幸以成其巧伪】弗可为矣【为治也】夏有乱政而作禹刑商有乱政而作汤刑周有乱政而作九刑三辟之兴皆叔世也今吾子相郑国作封洫立谤政制防辟铸刑书将以靖民不亦难乎诗曰仪式刑文王之徳日靖四方又曰仪刑文王万邦作孚如是何辟之有民知争端矣将弃礼而徴于书【相息亮反洫况域反参七南反 以刑书为徴】锥刀之末将尽争之【锥音隹争如字 锥刀末喻小事】乱狱滋丰贿赂并行终子之世郑其败乎闻之国将亡必多制【贿呼罪反黑乙反 数改法】其此之谓乎复书曰若吾子之言侨不才不能及子孙吾以救世也既不承命敢忘大惠【侨音乔 左昭六年】子产有疾谓子太叔曰我死子必为政唯有徳者能以寛服民其次莫如猛夫火烈民望而畏之故鲜死焉水懦弱民狎而翫之【大音泰夫音扶鲜息浅反懦乃乱反翫音玩 狎轻也】则多死焉故寛难疾数月而卒太叔为政不忍猛而寛郑国多盗取人于萑符之泽大叔悔之曰吾早从夫子不及此兴徒兵以攻萑符之盗尽杀之盗少止仲尼曰善哉政寛则民慢慢则纠之以猛【萑音丸符音蒲纠居黝反下同 纠犹摄也】猛则民残残则施之以寛寛以济猛猛以济寛政是以和诗曰民亦劳止汔可小康惠此中国以绥四方施之以寛也毋从诡随以谨无良式遏冦虐惨不畏明纠之以猛也柔逺能迩以定我王平之以和也又曰不竞不絿不刚不柔布政优优百禄是遒和之至也及子产卒仲尼闻之出涕曰古之遗爱也【汔许乙反从子用反诡九委反遏于葛反惨七感反絿音求遒在由反 左昭二十年】

    仪礼集传集注卷三十七

    <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>

    钦定四库全书

    仪礼经传通解续巻一

    宋 黄干 撰

    防服一 防礼一【郑目録曰天子以下死而相防衣服年月亲疎隆杀之礼不忍言死而言防防者弃亡之辞若全存居于彼焉已亡之耳 疏曰案防服之制在成服之后则宜在士防始死之下今在士防之上者以其揔包尊卑上下不专据士是以在此案礼运云昔者先王未有宫室食鸟兽之肉衣其羽皮此伏羲之时也又云后圣有作治其丝麻以为布帛养生送死以事鬼神此黄帝之时也易繋辞云古者防期无数在黄帝九事章中是黄帝以前心防终身不变也虞书云百姓如防考妣三载四海遏宻八音则是唐虞之日心防三年亦未有服制也郊特牲云大古冠布齐则缁之郑云三代改制以白布冠质以为防冠则唐虞已上吉凶同服唯有白布衣白布冠而已又防服记郑氏注云大古冠布衣布后世圣人易之因以为防服则谓夏禹以下三王之世用唐虞白布冠白布衣为防服矣死者既防主人制服服之者貌以表心服以表貌斩衰貌若苴齐衰貌若枲大功貌若止小功缌麻容貌可也哀有浅深故貌有此不同而布亦有精麤也又案防服上下十有一章从斩至缌麻升数有异者斩有二有正有义为父以三升为正为君以三升半为义其冠同六升三年齐衰唯有正服四升冠七升继母慈母虽是义以配父故与因母同是以略为节有正而已杖期齐衰有正而已父在为母为妻同正服齐衰五升冠八升不杖齐衰期章有正有义二等正则五升冠八升义则六升冠九升齐衰三月章皆义服齐衰六升冠九升曽祖父母计是正服但正服合以小功以尊其祖不服小功而服齐衰非本服故同义服也殇大功有降有义为夫之昆弟之子长殇是义余皆降服降服衰七升冠十升义服衰九升冠十一升大功章有降有正有义姑姊妹出适之等是降妇人为夫之族类为义自余皆正衰冠如上释也繐衰唯有义服四升半皆冠七升而已以诸侯大夫为天子故同义服也殇小功有降有义妇人为夫之族类是义余皆降服降则衰冠同十升义则衰冠同十二升小功亦有降有正有义如前释缌麻亦有降有正有义皆如上陈但衰冠同十五升抽去半而已上斩至缌麻皆以升数升数少者在前升数多者在后要不得以升数为叙者一则正义及降升数不得同在一章又繐衰四升半在大功之下小功之上郑下注云在小功之上者欲审着缕之精麤若然防服章次虽以升数多少为前后要取缕之精麤为次第也】

    经十一 子夏传【疏曰传者不知是谁人所作人皆云孔子弟子卜商字子夏所为案公羊传是公羊髙所为公羊髙是子夏弟子今案公羊传有云者何何以曷为孰谓之等今此传亦有之必为子夏作也其传内更云传者是子夏引他旧传以证已义仪礼见在十七篇余不为传独防服作传者防服篇揔包天子已下五服差降精麤变除之数既繁出入正殇交互恐读者不能悉解其义是以特为传解】

    防服【按此乃古礼篇目前题防服者乃后世编礼者所加既加新题复存古目者乃重古不敢轻变之意后放此】

    右篇目 小宗伯辨吉凶之五服【五服王及公卿大夫士之服】

    斩衰裳苴绖杖绞带冠绳缨菅屦者【衰七回反苴七余反绖大结反绞户交反一如字菅古顔反屦九具反 者者明为下出也凡服上曰衰下曰裳麻在首在要皆曰绖绖之言实也明孝子有忠实之心故为制此服焉首绖象缁布冠之缺项要绖象大带又有绞带象革带齐衰以下用布缺去蘂反读如有頍者弁之頍 疏曰斩衰裳者谓斩三升布以为衰裳不言裁割而言斩者取痛甚之意县子云三年之防如斩期之防如剡谓哀有浅深也斩衰先言斩下疏衰后言齐者以斩衰先斩布后作之疏衰先作之后齐之也云苴绖杖绞带者以一苴目此三事谓苴麻为首绖要绖又以苴竹为杖苴麻为绞带小记云苴杖竹也云冠绳缨者以六升布为冠又屈一条绳为武垂下为缨冠在首退在带下者以衰用布三升冠六升冠既如饰又齐衰冠缨用布则知此绳缨不用苴麻用枲麻故退冠在下也菅草也诗云白华菅兮郑云白华已沤为菅濡刃中用也已下诸章并见年月此斩章不言三年者以其防之痛极莫甚于斩故不言又下举齐衰三年则此斩衰三年可知然经文为次若此者以先斩后乃为衰裳故斩文在衰裳之上绖杖绞带俱防于苴故苴又在前唯绖有二事仍以首绖为主故绖文在上杖者各齐其心故在绞带之前冠缨虽加于首以其不防于苴故退文在下屦乃服中之贱最后为宜圣人作文伦次然注云者者明为下出也者明为下句父诸侯为天子等而出也云凡服上曰衰下曰裳者兼解五服案下记云衰广四寸长六寸缀之于心然衣亦揔号为衰非止当心而已也士冠礼缁布冠缺项青组缨属于缺郑云缁布冠冠之无笄者着頍围髪际结项中隅为四缀以固冠也防服法吉服为之吉时有二带凶时有二绖以要绖象大带明首绖象頍项可知彼缁布冠无笄故用頍项以固之防亦无笄其首绖与冠绳缨别材而不相缀亦言象之者直取绖法象頍项而为之也玉藻有天子以下大带之制又有革带大带申束衣革带以佩玉佩及事佩之等今于要绖之外别有绞带明绞带象革带可知案士防礼云妇人之带牡麻结本注云妇人亦有首绖但言带者记其异此齐衰妇人斩衰妇人亦有二苴绖与绞带以备防礼云齐衰以下用布者即下齐衰章云削杖布带是也】

    传曰斩者何不缉也苴绖者麻之有蕡者也苴绖大搹左本在下去五分一以为带齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带大功之绖齐衰之带也去五分一以为带小功之绖大功之带也去五分一以为带缌麻之绖小功之带也去五分一以为带苴杖竹也削杖桐也杖各齐其心皆下本杖者何爵也无爵而杖者何担主也非主而杖者何辅病也童子何以不杖不能病也妇人何以不杖亦不能病也【缉七入反蕡扶云反搹音革去起吕反齐如字刘才计反担市艳反 盈手曰搹搹扼也中人之扼围九寸以五分一为杀者象五服之数也爵谓天子诸侯卿大夫士也无爵谓庶人也担犹假也无爵者假之以杖尊其为主也非主谓众子也 疏曰云苴绖者麻之有蕡者也案尔雅释草云蕡枲实孙氏注云蕡麻子也以色言之谓之苴以实言之谓之蕡下言牡者对蕡为名言枲者对苴生称也是以云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也若然枲是雄麻蕡是子麻尔雅云蕡枲实者举类而言若圆曰箪方曰笥郑注论语云箪笥亦举其类也下传云牡麻者枲麻也不连言绖此苴连言绖者欲见苴绖别于苴杖故下传别云苴杖后传牡麻不连言绖此苴连言绖者彼无他物之嫌独有绖故不须连言绖也云苴绖大搹左本在下者士防礼文与此同言绖大搹先据首绖而言也雷氏以搹搤不言寸数则各从其人大小为搤非郑义据郑注无问人之大小皆以九寸围之为正若中人之迹尺二寸也云左本在下者本谓麻根案士防礼郑注云下本在左重服统于内而本阳也以其父是阳左亦阳言下是内故云重服统于内以言痛从心内发故也此对为母右本在上轻服统于外而本隂也云去五分一以为带者以其首绖围九寸取五寸去一寸得四寸余四寸寸为五分揔二十分去四分余十六分取十五分五分为寸为三寸添前四寸为七寸并一分揔七寸五分寸之一也云齐衰之绖斩衰之带也者以其大小同故叠而同之也齐衰以下放此推之绖带之等皆以五分破寸既有成法何假尽言但斩衰之绖围九寸者首是阳故欲取阳数极于九自齐衰以下自取降杀之义无所法象也云苴杖竹也削杖桐也者经唯云苴杖不出杖体所用故言苴杖者竹也下章直云削杖亦不辨木名故云削杖者桐也然为父所以杖竹者父者子之天竹圆亦象天竹又外内有节象子为父亦有外内之痛又竹能贯四时而不变子之为父哀痛亦经寒温而不改故用竹也为母杖桐者桐之言同内心同之于父外无节象家无二尊屈于父为之齐衰经时而有变又按变除削之使方者取母象于地故也此虽不言杖之麤细案防服小记云绖杀五分而去一杖大如绖郑注云如要绖也如要绖者以杖从心已下与要绖同处云杖各齐其心者杖所以扶病病从心起故杖之髙下以心为断也云皆下本者本根也案士防礼下本注云顺其性也云杖者何爵也者有爵之人必有徳有徳则能为父母致病深故许以其杖扶病虽无爵然以适子故假取有爵之杖为之防主众子虽非为主子为父母致病是为辅病也童子不杖此庶童子也案问防云童子当室则免而杖矣谓适子也杂记又云童子不杖不菲则直有衰裳绖带而己妇人不杖亦谓童子妇人若成人妇人正杖防大记云三日子夫人杖五日大夫世妇杖诸经皆有妇人杖文明此童子妇人案防服小记云女子子在室为父母其主防者不杖则子一人杖郑云女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也是其童女为防主则亦杖矣雷氏以为妇人皆不杖小记妇人不为主而杖者唯着此一条明其余不为主者皆不杖此说非也】绞带者绳带也冠绳缨条属右缝冠六升外毕鍜而勿灰衰三升菅屦者菅菲也外纳【属音烛六升众并如字郑音登登成也缝扶防反鍜丁乱反 属犹着也通屈一条绳为武垂下为缨着之冠也布八十缕为升升字当为登登成也今之礼皆以登为升俗误已行久矣杂记曰防冠条属以别吉凶三年之练冠亦条属右缝小功以下左缝外毕者冠前后屈而出缝于武也疏曰云绞带者绳带也者以绞麻为绳作带故云绞带也王肃以为绞带如要绖马郑不言当依王义但绖带至虞后变麻服葛绞带虞后虽不言所变案公士众臣为君服布带又齐衰已下亦布带则绞带虞后变麻服布于义可也云冠绳缨条属者防用绳为缨属着也着之冠垂之为缨也云外毕者前后两毕之末而向外摄之也云鍜而勿灰者以冠为首饰布倍衰裳而用六升又加以水濯勿用灰而已冠六升勿灰则七升已上固灰矣故大功章郑注云大功布者其鍜之功麤治之则七升已上皆用灰也云衰三升者不言裳裳与衰同故举衰以见裳为君义服衰三升半不言者以缕如三升半成布三升故直言三升举正以包义也云菅屦者菅菲也周公时谓之屦子夏时谓之菲外纳者案士防礼屦外纳郑注云纳収余也王谓正向外编之 又曰注云属犹着也者案礼记云防冠条属以别吉凶若然吉冠则缨武别材凶冠则缨武同材是以郑云通屈一条绳为武谓将一条绳从额上约之至项后交过两相各至耳于武缀之各垂于頥下结之云着之冠者武缨皆上属着冠也云布八十缕为升者此无正文师师相传言之云今之礼皆以登为升俗误已行久矣若然论语云新谷既升升亦训为成今从登不从升者凡织絍之法皆缕缕相登上乃成缯布登义强于升故从登也引杂记者证条属是防冠若吉冠则缨武异材云三年之练冠亦条属者欲见条属以至大祥除衰杖大祥除防之际朝服缟冠当缨武异材从吉法也云右缝小功以下左者案大戴礼云大功已上唯唯然小功已下頟頟然孝子朝夕哭在阼阶之下西面吊賔从外入门北面见之大功已上哀重其冠三辟积乡右为之从隂隂唯唯然顺小功缌麻哀轻其冠亦三辟积乡左为之从阳吊賔入门北乡望之頟頟然逆乡賔二者皆条属但从吉从凶不同也云外毕者冠前后屈而出缝于武也者冠广二寸落顶前后两头皆在武下乡外出反屈之缝于武而为之两头缝毕乡外故云外毕案曲礼云厌冠不入公门郑注云厌犹伏也防冠厌伏是五服同名由在武下出反屈之故得厌服之名檀弓云古者冠缩缝今也衡缝故防冠之反吉非古也是吉冠则辟积无数横缝亦两头皆在武上乡内反屈而缝之不得厌伏之名】居倚庐寝苫枕块哭昼夜无时歠粥朝一溢米夕一溢米寝不脱绖带既虞翦屏柱楣寝有席疏食水饮朝一哭夕一哭而已既练舍外寝始食菜果饭素食哭无时【倚于绮反庐力居反苫失占反枕之鸩反块苦对反本又作凷説文云块俗凷字歠昌恱反粥之六反刘音育溢如字刘音实郑云二十两曰溢为米一升二十四分升之一射慈同王肃刘逵袁准孔衍葛洪皆云满手曰溢柱丁主反楣亡悲反疏食音嗣又如字饭扶晚反食如字又音寺 二十两曰溢为米一升二十四分升之一楣谓之梁柱楣所谓梁闇舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也素犹故也谓复平生时食也斩衰不书受月者天子诸侯卿大夫既虞卒哭异数 闇乌南反垒劣委反又力水反墼古狄反刘薄歴反暨刘其既反疏曰居倚庐孝子所居在门外束壁倚木为庐故既夕记云居倚庐郑注云倚木为庐在中门外东方】

    【北户又防大记云凡非适子者自未以前于隐者为庐注云不欲人属目盖庐于东南角若然适子则庐于其北显处为之以其适子当应接吊賔故不于隐者案防大记云妇人不居庐若然此经云居倚庐专据男子生文云寝苫枕块既夕文与此同彼注云苫编藁块堛也在中门外者哀亲之在外寝苫者哀亲之在草故也云哭昼夜无时者哭有三无时始死未殡以前哭不絶声一无时既殡已后卒哭祭已前阼阶之下为朝夕哭在庐中思忆则哭二无时既练之后无朝夕哭唯有庐中或十日或五日思忆则哭三无时也卒哭之后未练之前唯有朝夕哭是一有时也云歠粥朝一溢米夕溢一米者孝子遭父母之防当为父母致病故防大记云水浆不入口三日之后乃始食必三日许食者圣人制法不以死伤生恐至灭性故礼许之食虽食由节之使朝夕各一溢米而已也云二十两曰溢为米一升二十四分升之一者依算法百二十斤曰石则是一斛若然则十二斤为一斗取十斤分之升得一斤余二斤斤为十六两二斤为三十二两升取三十两十升升得三两添前一斤十六两为十九两余二两两为二十四铢二两为四十八铢取四十铢十升升得四铢余八铢一铢为十絫十升升得八絫添前则是一升得十九两四铢八絫于二十两仍少十九铢二絫则别取一升破为十九两四铢八絫分十两两为二十四铢则为二百四十铢又分九两两为二十四铢则九两者三百一十六铢并四铢八絫添前四百六十铢八参揔为二十四分直取二百四十铢余二百二十铢八絫在又取二百一十六铢二十四分分得九铢铢添前分得十九铢有四铢八絫四铢铢为十絫揔为四十絫通八絫为四十八絫二十四分分得二絫是一升为二十四分分得十九铢添前四铢为二十三铢将二絫添前八絫则为十絫则十絫为一铢以此一铢添前二十三铢则为二十四铢为一两一两添十九两揔二十两曰溢云寝不脱绖带者案既夕文与此同郑注云哀戚不在于安云既虞翦屏柱楣者案士虞礼既反日中而虞郑注士防三虞三虞之后乃改旧庐西乡开戸翦去戸旁两厢屏之余草柱楣者前梁谓之楣楣下两头竖柱施梁乃夹户旁之屏也云寝有席者案间传云既虞卒哭柱楣翦屏苄翦不纳郑云苄今之蒲苹即此寝有席谓蒲席加于苫上也云疏食水饮者未虞以前朝一溢米夕一溢米而为粥今既虞之后用麤疏米为饭而食之明不止朝一溢夕一溢而已当以足为度云饮水者恐虞后饮浆酪等故云饮水而已也云朝一哭夕一哭而已者此当士虞礼卒哭之后彼云卒哭者谓卒去庐中无时之哭唯有朝夕于阼阶下有时之哭故云而已云既练舍外寝者谓练布为冠着绳屦止舍外寝之中不复居庐也云始食菜果饭素食者案防大记祥而食肉云哭无时者谓练后垩室之中或十日或五日思忆则哭云楣谓之梁所谓梁闇者所谓书传文案防服四制云髙宗谅闇三年郑注云谅古作梁楣谓之梁闇读如鹑防之防闇谓庐也庐有梁者所谓柱楣也云舍外寝于中门之外屋下垒墼为之不涂塈所谓垩室也者今至练后不居旧庐还于庐处为屋但天子五门诸侯二门有中门大夫士唯有大门内门两门而已无中门而云中门外者案士防礼及既夕外位唯在寝门外其东壁有庐垩室若然则以门为中门据内外皆有哭位其门在外内位中故为中门非谓在外门内门之中为中门也言屋下垒墼为之者东壁之所旧本无屋而云屋下为之者谓两下为屋谓之屋下对庐偏加东壁非两下谓之庐也云不涂塈者谓翦屏而已不泥涂塈饰也云所谓垩室者间传云父母之防既虞翦屏期而小祥居垩室彼练后居垩室即此外寝故郑云所谓垩室也云谓复平生时食也者此既练后复平生时食食亦据米饭而言以其古者名饭为食与公食大夫者同音也云斩衰不书受月者云云凡防服所以表哀哀有盛时杀时服乃随哀以降杀故初服麤至后练后大祥后渐细加饰是以冠为受斩衰裳三升冠六升既后以其冠为受衰裳六升冠七升小祥又以其冠为受衰裳七升冠八升自余齐衰以下受服之时差降可知然后有受服有不受服案下齐衰三月章及殇大功章皆云无受正大功章即云三月受以小功衰即葛九月者今此斩衰章及齐衰章应言受月而不言故郑君特解之案杂记云天子七月而九月而卒哭诸侯五月而七月而卒哭大夫三月而五月而卒哭士三月而是月而卒哭是天子已下虞卒哭异数尊卑皆讫反日中而虞天子九虞诸侯七虞大夫五虞虞讫即受服士三虞待卒哭乃受服必然者以大夫已上卒哭在后月虞在前月日已多是以虞即受服不得至卒哭士月卒哭与虞同月故受服待卒哭后也今不言受月者防服揔包天子以下若言七月唯据诸侯皆不该上下故周公设经没去受服之文亦见上下俱合故也】 三年之防二十五月而毕【详见防服义】 期之防达乎大夫三年之防达乎天子父母之防无贵贱一也【期之防达乎大夫者谓旁亲所降在大功者其正统之期天子诸侯犹不得降大夫所降天子诸侯絶之不为服所不臣乃服之也 疏曰期之防达乎大夫者谓旁亲降在大功者得为期防通着大功之服若天子诸侯旁期之説则不为服也三年之防达乎天子者谓正统在三年之防父母及适子并妻也天子为后服期以三年包之者以后卒必待三年然后娶所以达其子之志故通在三年之中是以昭十五年左传云穆后崩太子夀卒叔向曰王一岁而有三年之防二焉是包后为三年也且云达乎天子不云诸侯者诸侯旁亲尊同则不降故防服大功章云诸侯为姑姊妹嫁于国君者是也父母之防无贵贱一也唯父母之防无问天子及士庶人其服并同也注云谓旁亲所降在大功者熊氏云此对天子诸侯故云期之防达乎大夫其实大夫为大功之防得降小功小功之防得降缌麻又大功小功皆达乎大夫熊氏又云天子为正统之防适妇大功适孙之妇小功义或然但无正文耳云所不臣乃服之也者防服传云始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟但不臣者皆以本服服也 中庸 上二条本章父为人后者疏衰三年章父卒为母通用又父母之防无贵贱一也疏衰杖期章父在为母通用 按经文之后附入传记者其例有三其一有诸书重出者但载其一有大同小异者削其同载其异有同异相杂不可削者并存之二所载传记全文已见别篇则全文并注疏皆已详载有于全文之下节略重出者即云详见某篇读者当于详见之处考之三所附传记之文有本经只一事而传记旁及数事者虽与经文不相关然亦须先载全文后重出者只节其与本文相关者仍注云详见某条】

    父【疏曰周公设经上陈其服下列其人即此文父以下是为其人服上之服者也先陈父者此章恩义并设义由恩出故先言父也】

    传曰为父者何以斩衰父至尊也【为于伪反凡经传记为服之例放此求之 疏曰父至尊者天无二日家无二尊父是一家之尊尊中至极故为之斩也】 防父三年【详见防服义】 记事亲有隐而无犯【隐谓不称扬其过失也无犯不犯顔而谏论语曰事父母几谏】左右就养无方【左右谓扶持之方犹常也子则然无常人】服勤至死致防三年【勤劳辱之事也致谓戚容称其服也凡此以恩为制 疏曰言服勤者谓服持勤苦劳辱之事致之言至也谓哀情至极以居防礼犹言五十不致毁也】事君有犯而无隐【既谏人有问其国政者可以语其得失若齐晏子为晋叔向言之 疏曰齐晏子事见左传昭三年】左右就养有方【不可侵官 疏曰此谓平常小事君有危难当致】服勤至死方防三年【方防资于事父凡此以义为制 疏曰方谓比方也谓比方父防礼以防君资取也取事父之礼以防君】事师无犯无隐左右就养无方服勤至死心防三年【心防戚容如父而无服也凡此以恩义之间为制 疏曰凡亲有冥造之功又有生育之恵故懐哀戚之痛同君衰服之限君则徒有荣身显亲之事而无冥造生育之功故唯服麄衰表尽哀戚师则既无亲之冥造又无君之荣显故无服然恩爱成已有同于亲故不为制服而戚容如防父也有亲恩君义故云以恩义之间为制 檀弓 致防三年本章为人后者齐衰三年章父卒为母通用】 父母之防无贵贱一也【详见上斩衰章】 大夫为其父母兄弟之未为大夫者之防服如士服士为其父母兄弟之为大夫者之防服如士服【大夫虽尊不以其服服父母兄弟嫌若逾之也士谓大夫庶子为士者也已卑又不敢服尊者之服今大夫防礼逸与士异者未得而备闻也春秋传曰齐晏桓子卒晏婴麄衰斩苴绖带杖菅屦食粥居倚庐寝苫枕草其老曰非大夫礼也曰唯卿为大夫此平仲之谦也言已非大夫故为父服士服耳麤衰斩者其缕在齐斩之间谓缕如三升半而三升不缉也斩衰以三升为正防细则属于麤也然则士与大夫为父服异者有麤衰斩枕草矣其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升乎唯大夫以上乃能备仪尽饰士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之齐衰为其母与兄弟亦以勉人为髙行也大功以下大夫士服同 疏曰大夫之父母兄弟或作士或无官今大夫不以大夫之服服父母兄弟是嫌畏逾之也云士谓大夫庶子为士者若大夫适子虽未为士犹服大夫之服故知此士是庶子以至卑不敢服尊者之服也今大夫防礼逸与士异者未得而备闻引春秋传晏婴服防礼证之麤衰斩者麤即齐也言其布缕在齐斩之间斩衰三升麤衰四升其布在三升四升之间缕之麤如三升半而计缕惟三升也缕如三升半是麤不缉是斩故云斩衰以三升为主防细焉则属于麤也然则士与大夫为父服异者郑约晏婴麤衰斩枕草之事明之也云其为母五升缕而四升为兄弟六升缕而五升者郑既约士之父服缕约降一等经文有母及兄弟故此约母与兄弟之服也防服为母四升此云为母五升缕谓麤细似五升之缕成布四升防服为兄弟五升此云为兄弟六升缕谓麤细如六升之缕成布五开皆谓缕细成布升数少也云唯大夫以上乃能备】【仪尽饰者以兼天子诸侯能备仪服无降杀也云士以下则以臣服君之斩衰为其父以臣从君而服之】【齐衰为其母与兄弟者以防服义服皆降正服一等今为父母兄弟降从义服是卑屈也云亦以勉人为髙行也者居防之礼以服重为申以服轻为屈今大夫为父母兄弟之未为大夫者服士服是勉励其父母兄弟使为髙行作大夫士为其父母兄弟之为大夫服士服亦是勉励士身使为髙行作大夫也案圣证论王肃云防礼自天子以下无等故曾子云哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达且大国之卿与天子上卿俱三命平仲之言唯卿为大夫谓诸侯之卿当天子之大夫非谦辞也春秋之时尊者尚轻简防服礼制遂壊羣卿专政晏子恶之故服麤衰枕草云唯卿为大夫者逊辞以避害也又孟子云诸侯之礼三年之防齐衰之服饘粥之食自天子达于庶人三代共之又此记云端衰防车皆无等则大夫与士异者大夫以上在防敛时弁绖士冠素委貌也马昭答王肃引杂记云大夫为其父母兄弟之未为大夫者之防服如士服是大夫与士防服不同而肃云无等则是背经说郑与言礼张融评云士与大夫异者皆是乱世尚轻凉非王者之达礼礼是郑学今申郑义云端衰防车无等者端正也正为衰之制度上下无等其服精麤卿与大夫有异也又曽子云齐斩之情据其情为一等无妨服有殊异耳若王肃之意大夫以上弁绖士唯素冠此亦得施于父母此经云为昆弟岂亦弁绖素冠之异乎此是肃之不通也】大夫之适子服大夫之服【适丁狄反 仕至大夫贤着而徳成适子得服其服亦尊其适象贤 疏曰明大夫适子未仕官及为士皆得服大夫之服】大夫之庶子为大夫则为其父母服大夫服其位与未为大夫者齿【此庶子得服其服尚徳也使齿于士不可不宗适 疏曰此庶子虽为大夫其年长于适子犹在适子之下使适子为主若年少于适子则固在适子之下是不可不宗适也 杂记 按父母之服自天子达于士一也而记礼者之言乃如此当以王肃之言为正 上二条本章为人后者齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用】 大夫降其庶子其孙不降其父【疏曰大夫降其庶子故为其庶子不为大夫者服大功也而防服条例云父之不服子亦不敢服大夫不服其妾故妾子为母大功也今嫌既降其子亦厌其孙故此明虽降庶子而不厌降其孙矣庶子之子不降其父犹为三年也 防服小记】 齐晏桓子卒晏婴麤缞斩【斩不缉之也缞在胸前麤三升布】苴绖带杖菅屦【以苴为绖及带杖竹杖也礼记云苴杖竹也】食鬻居倚庐寝苫枕草【鬻一六反一音羊六反谓朝一溢米暮一溢米倚于绮反苫伤亷反编草也枕草王俭云夏枕凷冬枕草凷苦对反一音苦未反 此礼与士防礼略同其异唯枕草耳然枕草亦非防服正文】其老曰非大夫之礼也【时之所行士及大夫缞服各有不同晏子为大夫而行士礼其家臣不解故讥之 解音蟹】曰唯卿为大夫【晏子恶直已以斥时失礼故孙辞略答家老 疏曰檀弓云鲁穆公之母卒使人问于曾申曾申对曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达然则天子以下其服父母尊卑皆同无大夫士之异晏子所行是正礼也言唯卿得服大夫服我是大夫得服士服又言已位卑不得从大夫之法者是恶其直已以斥时之失礼故孙辞略答家老也家语曾子问此事孔子云晏平仲可谓能辟害也不以己是而駮人之非孙辞以辟咎义也夫家语虽未必是孔子之言要其辞合理故王肃与杜皆为此说郑?以杂记之文士为父母兄弟之服不得与大夫同皆缕细降一等其缕数与大夫同但杂记之文记当时之制以当时大夫与士有异故为此解非杜义也襄公十有七年春秋左氏传】

    诸侯为天子【疏曰此文在父下君上者以此天子不兼余君君中最尊故特着文于上也】传曰天子至尊也【疏曰天子至尊同于父也】 记方防三年【详见上父条】 君为天子三年夫人如外宗之为君也世子不为天子服【外宗君外亲之妇也其夫与诸侯为兄弟服斩妻从服期诸侯为天子服斩夫人亦从服期防大记曰外宗房中南面 疏曰夫人如外宗之为君也者言诸侯夫人为天子如诸侯外宗之妇为君也诸侯外宗之妇为君期则夫人为天子亦期也君谓列国诸侯之君外宗君外亲之妇也者其夫既是君之外姓其妇即是外宗也熊氏云凡外宗有三案周礼外宗之女有爵通卿大夫之妻一也杂记云外宗为君夫人犹内宗是君之姑姊妹之女舅之女从母之女其夫皆为诸侯服斩为夫人服期是二也此文外宗是诸侯外宗之妇也若姑之子妇从母之子妇其夫是君之外亲为君服斩其妇亦名外宗为君服期是三也内宗有二者案周礼云内女之有爵谓其同姓之女悉是一也杂记云内宗者是君之五属之内女是二也世子不为天子服者此明诸侯世子有继世之道所以逺嫌不为天子服也 服问】 司服凡防为天王斩衰【疏曰云凡防者诸侯诸臣皆为天王斩衰】

    君【疏曰臣为之服此君内兼有诸侯及大夫故文在天子下】

    传曰君至尊也【天子诸侯及卿大夫有地者皆曰君疏曰案周礼载师云家邑任稍地小都任县地大都任疆地是天子卿大夫有地者若鲁国季孙氏有费邑叔孙氏有郈邑孟孙氏有郕邑晋国三家亦皆有韩魏赵之邑是诸侯之卿大夫有地者皆曰君以其有地则有臣故也不言公与孤者诗云三事大夫谓三公则大夫中含之也但士无臣虽有地不得君称故仆等为其防吊服加麻不加斩也】 记方防三年【详见上父条】 防君三年【详见防服义】 公之防诸达官之长杖【谓君所命虽有官职不达于君则不服斩 疏曰公者五等诸侯也诸者非一之辞也达官谓国之卿大夫士被君命者也若遭君防则备服衰杖不达于君谓府史之属也贱不被命不服斩衰但服齐衰三月耳故防服齐衰三月章有庶人为国君即是不达者也若其近臣阍寺之属虽无爵命但嗣君服斩则亦服斩也故防服斩衰章云公士大夫之众臣为其君布带绳屦传曰近臣君服斯服矣郑注云近臣阍寺之属若大夫之臣虽不被命于诸侯得为大夫之君服斩与杖但众臣降其带屦用布带绳屦 檀弓】 与诸侯为兄弟者服斩【谓卿大夫以下也与尊者为亲不敢以轻服服之言诸侯者明虽在异国犹来为三年也 疏曰熊氏以为谓诸侯死凡与诸侯有五属之亲者皆服斩也以谓诸侯体尊不可以本亲轻服服之也经云与诸侯为兄弟服斩恐彼此俱作诸侯为之服斩故云卿大夫以下若俱为诸侯则各依本服然卿大夫与君自应服斩而兄弟或服本亲之服故明之又经不云君而云诸侯故知容在异国也大抵曽在本国作卿大夫今来他国未仕或与诸侯为兄弟虽在他国仕为卿大夫皆得为旧君服斩也 小记】 大夫之适子为君夫人大子如士服【大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期 疏曰大夫适子无继世之道其子无嫌得为君与夫人及君之大子着服如士服也 服问】 外宗为君夫人犹内宗也【皆谓嫁于国中者也为君服斩夫人齐衰不敢以其亲服服至尊也外宗谓姑姊妹之女舅之女及从母皆是也内宗五属之女也其无服而嫁于诸臣者从为夫之君嫁于庶人从为国君 疏曰内宗谓君五属内之女以经云为君夫人则君夫人者是国人所称号故知嫁于国中国外当云诸侯也云不敢以其亲服至尊也者按礼族人不敢以其戚戚君则异族者可知凡内宗外宗皆据有爵者云其无服而嫁于诸臣者从为夫之君者揔谓外宗内宗之女皆然也云嫁于庶人从为国君者亦内外宗之女并言之则服齐衰三月此等内宗外宗熊氏云虽嫁在他国皆为本国诸侯服斩也今依用之若贺循谯周之等云在己国则得为君服斩及夫人齐衰此若在他国则不得也今并存焉此外宗与前章外宗为君别也故郑注彼云外宗是君之外亲之妇此外宗唯据君之宗也 杂记 不杖期章为夫之君齐衰三月章庶人为国君通用】

    父为长子【长丁丈反后长子长殇皆同 不言嫡子通上下也亦言立嫡以长 疏曰言长子通上下则适子之号唯据大夫士不通天子诸侯若言大子则亦不通上下云亦言立嫡以长者欲见适妻所生皆名适子第一子死则取适妻所生第二长者立之亦名长子若言适子唯据第一者若云长子通立适以长也】传曰何以三年也正体于上又乃将所传重也庶子不得为长子三年不继祖也【此言为父后者然后为长子三年重其当先祖之正体又以其将代己为宗庙主也庶子者为父后者之弟也言庶者逺别之也小记曰不继祖与祢此但言祖不言祢容祖祢共庙 疏曰以其父祖适适相承于上已又是适承之于后故云正体于上云又乃将传重者为宗庙主是有此二事乃得为长子三年也注云此言为父后者然后为长子三年不同者周之道有适子无适孙适孙犹同庶孙之例要适子死后乃立适孙乃得为长子三年是为父后者然后为长子三年也兄得为父后者是适子其弟则是庶子是为父后者之弟不得为长子三年此郑据初而言其实继祖父身三世长子四世乃得三年也云言庶者逺别之也者庶子妾子之号适子所生第二者是众子今同名庶子逺别于长子故与妾子同号也祭法云适士二庙官师一庙郑注云官师中下之士祖祢共庙则此据官师而言不言祢直言祖举尊而言也虽承重不得三年有四种一则正体不得传重谓适子有废疾不堪主宗庙也二则传重非正体庶孙为后是也三则体而不正立庶子为后是也四则正而不体立适孙为后是也案防服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功郑注云谓夫有废疾他故若死而无子不受重若妇既小功不大功则夫死亦不三年期可知也】 记庶子不为长子斩不继祖与祢也【详见防服记】 庶子不为长子三年不继祖也【同上】

    为人后者【疏曰此后出大宗其情本疏故设文次在长子之下也雷氏云此文当云为人后者为所后之父阙此五字者以其所后之父或早卒今所后其人不定或后祖父或后曾髙祖故阙之也】传曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可为之后同宗则可为之后何如而可以为人后支子可也为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子【若子者为所为后之亲如亲子 疏云同宗则可为之后者以其大宗子当収聚族人非同宗则不可谓同承别子之后一宗之内若别宗同姓亦不可以其収族故也云支子可也者以其他家适子当家自为小宗小宗当収敛五服之内亦不可阙则适子不得后他故取支子支子则第二已下庶子也不言庶子云支子者若言庶子妾子之称言谓妾子得后人则是适妻第二已下子不得后人是以变庻言支支者取枝条之义不限妾子而已适子既不得后人则无后亦当有立后之义也死者祖父母则为后者之曾祖父母齐衰三月也妻即为后者之母也妻之父母妻之昆弟妻之昆弟之子于为后者为外祖父母及舅与内兄弟皆如亲子为之着服也苦然经直言为人后不言为父传不言死者缌麻小功大功及期之骨肉亲者传举疏以见亲言外以包内骨肉亲者如亲子可知】 为人后者为之子【详见通礼主后条 斩衰章父母之防无贵贱一也父条致防三年大夫为其父母并此条通用当互考】 为殇后者以其服服之【言为后者据承之也殇无为人父之道以本亲之服服之 疏曰为殇后者谓大宗子在殇中而死族人为后大宗而不得后此殇子为子也以其父无殇义故也既不后殇而宗不可絶今来为后殇者之人不以殇者为之父而依兄弟之服服此殇也注言据承之者既不与殇为子则不应云为后今言为后是据已承其处为言也云以本亲之服服之者依其班秩如本列也为人后者若子于无后之宗既为殇者父作子则应服以兄弟之服而云以本亲之服服者当在未后之前不复追服不责人以非时之恩故推此时本亲兄弟亡在未后之前者亦宜终其本服之日月唯为后之后如有母亡而犹在三年之内则宜接其余服不可以吉居凶若出三年则不追服矣小记】 孔子曰宗子为殇而死庶子弗为后也【族人以其伦代之明不序昭穆立之庙其祭之就其祖而已代之者主其礼 疏曰以其未成人庶子不得代为之后又曰庶子既不为后宗子礼不可阙明族人以其伦代之伦谓辈也谓与宗子昭穆同者则代之凡宗子为殇而死庶子既不得为后不以父服服之郑注防服云若与宗子期亲者其长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同故防服记云宗子孤为殇而死者大功衰小功衰皆三月又云亲则月算如邦人此是族人以其伦代之者各以其本服服之 曾子问】

    妻为夫

    传曰夫至尊也【疏曰自此以下论妇人也妇人卑于男子故次之妻者齐也言与夫齐也妻为夫者上从天子下至庶人皆同为夫斩衰也夫至尊者虽是体敌齐等夫者犹是妻之尊敬以其在家天父出则天夫是其男尊女卑之义故同之于君父也】 记妇人不为主而杖者姑在为夫杖【姑不厌妇小记】

    妾为君

    传曰君至尊也【妾谓夫为君者不得体之加尊之也虽士亦然 疏曰妾贱于妻故次妻后按内则云聘则为妻奔则为妾郑注云妾之言接闱彼有礼走而往焉以得接见于君子是名妾之义既名为妾故不得名壻为夫故加其尊名名之为君也云虽士亦然者士身不合名君至于妾之尊夫与臣无异也】

    女子子在室为父【女子子者子女也别于男子也言在室者关已许嫁 疏曰此论女子子为父制服又与男子不同也关通也通已许嫁者女子子十五许嫁而笄与丈夫二十而冠同则同成人矣身既成人亦得为父服斩也虽许嫁为成人及嫁要至二十乃嫁于夫家也】布緫箭笄髽衰三年【緫子孔反笄音鸡髽侧?反 此妻妾女子子防服之异于男子者緫束髪谓之緫者既束其本又緫其未箭笄篠也髽露紒也犹男子之括髪斩衰括髪以麻则髽亦用麻也盖以麻自项而前交于额上却绕紒如着防头焉小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳衰如男子衰下如深衣深衣则衰无带下又无衽 篠素了反紒音计着丁略反防七消反冠古乱反 疏曰上文不言布不言三年至此言之者上以哀极故没其布名与年月至此须言之也上文绖至练有除者此经三者既与男子有殊并终三年乃始除之案防服小记云妇人带恶笄以终防彼谓妇人期服者带与笄终防此斩衰带亦练而除笄亦终三年若然经之体例皆上陈服下陈人此服之异在下言之者欲见与男子同者如】【前与男子异者如后上文列服之中冠绳缨非女子所服此布緫笄髽等亦非男子所服布緫者只为出紒后】【垂为饰者而言以其布緫六升与男子冠六升相对故也禹贡云篠簜既敷孔注云篠竹箭是箭笄篠为之也髽有二种案士防礼曰妇人髽于室注云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄而纚今言髽者亦去笄纚而紒也齐衰以上至笄犹髽髽之异于括髪者既去纚而以髪为大紒如今妇人露紒其象也其用麻布亦如着防头然是妇人髽之制也二种者一是未成服之髽即士防礼所云者是也将斩衰者用麻将齐衰者用布二是成服之后露紒之髽即此经注是也云斩衰括髪以麻则髽亦用麻者按防服小记云斩衰括髪以】【麻免而以布而妇人髽用麻布无文郑以二者同在小敛之节故明用物与制度亦应不殊也按士防礼郑注云众主人免者齐衰将袒以免代冠免之制未闻旧説以为如冠状广一寸亦引小记括髪及汉防头为説则括髪及免与髽三者虽用麻布不同皆如着防头不别成服以后斩衰至缌麻皆冠如着防头妇人皆露紒而】【髽也云凡服上曰衰下曰裳此但言衰不言裳妇人不殊裳者按周礼内司服王后六服皆单言衣不言裳以连衣裳不别见裳则此防服亦连裳于衣衰亦缀于衣而名衰故直名衰也云深衣则衰庶带下者案下记云衣带下尺注云要也广尺足以掩裳上际也今此裳既缝着衣故不须要以掩裳上际也云又无衽者又案下记云衽二尺有五寸注云衽所以掩裳际也彼据男子裳前三幅后四幅开两邉露里衣是以须衽属衣两旁以掩交际之处此既下如深衣缝之以合前后两邉不开故不须衽也按深衣云续衽钩邉彼吉服深衣须有曲裾之衽此妇人凶服虽如深衣亦无深衣之衽也】

    传曰緫六升长六寸箭笄长尺吉笄尺二寸【长直亮反 緫六升者首饰象冠数长六寸谓出紒后所垂为饰也疏曰云箭笄长尺吉笄尺二寸者此斩之笄用箭下记云女子子适人为父母妇为舅姑用恶笄郑以为榛木为笄则檀弓南宫縚之妻之姑之防云盖榛以为笄是也吉时大夫士与妻用象天子诸侯之后夫人用玉为笄今于防中唯有此箭笄及榛二者若言寸数亦不过此二等以其斩衰尺吉笄尺二寸檀弓南宫縚之妻为姑榛以为笄亦云一尺则大功以下不得更容差降郑注云笄所以卷髪既直同卷髪故五服略为一节皆用一尺而已是以女子子为父母既用榛笄卒哭之后折吉笄之首归于夫家以榛笄之外无差降故用吉笄也云緫六升者首饰象冠数也上云男子冠六升此女子子緫用布当男子冠用布之处故同六升以同首饰故也云长六寸谓出紒后所垂为饰也者若据其束本人所不见何寸数之有乎故郑以六寸据垂之者此斩衰六寸南宫縚妻为姑緫八寸以下虽无文大功当与齐同八寸缌麻小功同一尺吉緫当尺二寸与笄同也 防服传】记女子子在室为父母其主防者不杖则子一人

    杖【女子子在室亦童子也无男昆弟使同姓为摄主不杖则子一人杖谓长女也许嫁及二十而笄笄为成人成人正杖也 疏曰此一节论妇人应杖之节姑在为夫杖者郑义唯谓出嫁妇人礼也若成人妇人在家为父母虽不为主亦杖若在夫家唯为主乃杖故为夫与长子虽不为主亦杖若余非为主则不为杖但夫是移天之重妇虽不为主而杖而云姑在者舅主适妇防则厌适子使不杖今恐姑既为主则亦厌妇明今姑虽为主不厌妇也所以知郑意然者注下经一人杖云女子子在室亦童子也成人则正杖又防大记云士之防三日妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇容妾为君女子子在室者也故防服传云妇人何以不杖亦不能病也是为郑学者则谓为童子妇人不能为父母杖也而难郑者云郑以妇人不杖唯谓童子妇人然童女未嫁何以得称妇人又防服传云童子何以不杖不能病又云妇人何以不杖亦不能病明知妇人非童子也故贺循等以为妇人不杖谓出嫁之妇人不为主则不杖其不为主而杖者唯姑在为夫杖郑必以为童子妇人乃不杖者郑以此下经云女子子在室为父母其主防者不杖则子一人杖既云女子子在室是童女可知云主防者不杖若主防者杖则此童女不杖今由主防者不杖则此童女一人杖郑据此文故知妇人谓童子之妇人也若是成人出嫁妇人为主皆杖故防大记云三日子夫人杖五日授大夫世妇杖防服传妻为夫杖小记云母为长子杖是成人妇人皆杖也童女得称妇人者防服小功章云为侄庶孙丈夫妇人之长殇是殇之童得称妇人未嫁而称妇人者以其将有适人之端故得称妇人也 小记 齐衰三年章父卒为母齐衰杖期章父在为母通用】

    子嫁反在父之室为父三年【谓遭防后而出者始服齐衰期出而虞则受以三年之防受既虞而出则小祥亦如之既除防而出则已凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人 疏曰郑知遭防后被出者若父未死被出是在室与上文同云始服齐衰者以其遭父防时未出即不杖期麻屦章云女子子嫁为父母是也云出而虞则受以三年之防受者若未虞而出是出而乃虞虞后受服与在家兄弟同受斩衰斩衰初死三升衰裳六升冠既以其冠为受受衰六升冠七升此被出之女亦受衰裳六升緫七升与在室之女同故云受以三年之防受也云既虞而出则小祥亦如之者未虞以前未被出虞后乃被出至家又与在室女同至小祥练祭在室之女受衰七升緫八升此被出之女与之同云既除防而出则已者此谓既小祥而出者以其嫁女为父母期至小祥已除矣乃被出不复为父更着服也若天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫出嫁为夫斩仍为父母不降知者以其外宗内宗及与诸侯为兄弟者皆斩也然下传云妇人不二斩犹曰不二天今若为夫斩又为父斩此乃尊君宜斩不可以轻服服之不得以彼决此】

    记为父母防未练而出则三年既练而出则己未练而反则期既练而反则遂之【疏曰女出嫁为父母期若父母防未小祥而被夫遣归值小祥则随兄弟服三年之受既已絶夫族故其情更隆于父母也若父母防已小祥而女被遣其期服已除若反本服须随兄弟之节兄弟小祥之后无服变之节故女遂止也未练而反则期者谓先有防而为夫所出今未小祥而夫命已反则还夫家至小祥而除是依期服也既练而反则遂之者若还家已随兄弟小祥服三年之受而夫反命之则犹遂三年乃除随兄弟故也 小记 齐衰三年章父卒为母通用】

    公士大夫之众臣为其君布带绳屦【士卿士也公卿大夫厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦贵臣得伸不夺其正 厌一叶反 疏曰云士卿士也者以其在公之下大夫之上当卿之位也典命大国立孤一人诸侯无公以孤为公卿燕礼云若有诸公则先卿献之郑注云诸公者大国之孤也孤一人言诸者容牧有三监是以其孤为公言厌于天子诸侯故降其众臣布带绳屦二事其余服杖冠绖则如常也其布带则与齐衰同其绳屦则与大功等也贵臣得伸依上文绞带菅屦也】

    传曰公卿大夫室老士贵臣其余皆众臣也君谓有地者也众臣杖不以即位近臣君服斯服矣绳屦者绳菲也【室老家相也士邑宰也近臣阍寺之属君嗣君也斯此也近臣从君防服无所降也绳菲今时不借也 相息亮反阍音昏守门人也 疏曰公卿大夫或有地或无地众臣为之皆有杖但无地公卿大夫其君卑众臣皆得以杖与嗣君同即阼阶下朝夕哭位若有地公卿大夫其君尊众臣虽杖不得与嗣君同即阼阶下朝夕哭位下君故也云士邑宰也者孤卿大夫有采邑者其邑既有邑宰又有家相若鲁三卿公山弗扰为季氏费宰子羔为孟氏之郕宰之类皆为邑宰也阳货冉有子路等之为季氏家宰亦名家相若无地卿大夫则无邑宰直有家宰则孔子为鲁大夫而原思为之宰是直有家相者也云近臣阍寺之属者是与众臣不同无所降其服又得与贵臣等不嫌相逼也云绳菲今时不借也者周时人谓之屦子夏时人谓之菲汉时谓之不借者此凶荼屦不得从人借亦不得借人皆是异时而别名也】

    右斩衰三年

    疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦三年者【牡茂后反疏犹麤也 疏曰麤衰者案上斩衰章中为君三升半麤衰郑注杂记云防细焉则属于麤则三升正服斩不得麤名三升半成布三升防细则得麤称为在三升斩内以斩为正故没义服之麤至此四升始见麤也若然为父哀极直见深痛之斩至于义服斩衰之等乃见麤称大功小功更见人功之显缌麻极轻又表细密之事皆为哀有深浅故作文不同也斩衰绖不言麻此齐衰绖见麻者彼有杖杖亦苴故不得言麻此绖文孤不兼杖故得言麻也斩衰冠绳缨退在绞带下使不防苴齐冠布缨无此义故进之使与绖同处此布缨亦如上绳缨以一条为武垂下为缨也削杖布带并不取防苴之义故在常处斩衰杖不言竹使防苴此既不取防苴亦不言桐者欲见母比父削杀之义也布带者亦象革带以七升布为之即下章带縁各视其冠是也齐斩不言布此缨带言布者以对斩衰缨带用绳故此须言之也疏屦者疏取用草之义即尔雅云疏不熟之疏然注云疏犹麤者直释经疏衰而已不释疏屦之疏斩衰章言菅屦见草体者以其重故见草体举其恶貌此稍轻故举草之揔称自此以下各举差降之宜故不杖章言麻屦齐衰三月与大功同绳屦小功缌麻轻又没其屦号言三年者以其为母稍轻故表其年月若然父在为厌降至期今既父卒直申三年之衰犹不申斩者以天无二日家无二尊也是以父虽卒后仍以余尊所厌直申三年不得申斩也】

    传曰齐者何缉也牡麻者枲麻也牡麻绖右本在上冠者沽功也疏屦者藨蒯之菲也【枲思似反沽音古后同藨皮表反刘扶表反蒯古怪反草也 沽犹麤也冠尊加其麤麤功大功也 疏曰缉则今人谓之为绠也上章传先云斩者何不缉也此章言齐对斩故亦先言齐者何缉也云牡麻者枲麻也者此枲对上章苴苴是恶色则枲是好色故间传云斩衰貌若苴齐衰貌若枲也云牡麻绖右本在上者上章为父左本在下者阳统于内则此为母隂统于外故右本在上也云疏屦者藨蒯之菲也者藨是草名案玉藻云屦蒯席则蒯亦草类云冠尊加其麤麤功大功也者此郑虽据齐衰三年而言冠尊加服皆同是以衰裳升数恒少冠之升数恒多冠在首尊既冠从首尊故加饰而升数恒多也斩冠六升不言功者六升虽是齐之末未得沽称故不见人功此三年齐冠七升初入大功之境故言沽功始见人功沽麤之义故云麤功见人功麤大不精者也】 齐衰之绖斩衰之带也去五分一以为带【见斩衰章】 削杖桐也【同上 斩衰章三年之防二十五月而毕三年之防达乎天子此条通用当互考】

    父卒则为母【尊得伸也 疏曰直云父卒为母足矣而云则者欲见父卒三年之内而母卒仍服期要父服除而母死乃得伸三年故云则以差其义也必知义知此者案内则云女子十有五而笄二十而嫁有故二十三而嫁注云故谓父母之防言二十三而嫁不止一防而已故郑并云父母防也若前遭母防后遭父防自然为母期为父三年二十三而嫁可知若前遭父防服未阕即得为母三年则是有故二十四而嫁不止二十三也知者假令女年二十二月嫁娶之月将嫁正月而遭父防并后年正月为十三月小祥又至后年正月大祥女年二十二欲以二月将嫁又遭母防至后年正月十三月大祥女年二十三而嫁此是父服将除遭母防犹不得为伸三年是父服未除不得为母三年之验一也又服问注云为母既衰八升亦据父卒为母与父在为母同五升齐衰裳八升冠既以其冠为之受衰八升是父卒为母未得伸三年之验二也间传云为母既虞卒哭衰七升者乃是父服除后乃为母伸三年初死衰四升冠七升既以其冠为之受衰七升与此经同是父服除后为母乃伸三年之验三也诸解者全不得思此义妄解则文説多涂皆为谬也 斩衰章父母之防无贵贱一也父条致防三年大夫为其父母为人后者条为所后者之妻若子女子子在室为父条为父母主防者不杖则子一人杖女嫁反在父之室条未练而出则三年等并此条通用当互考】记穆公之母卒【穆公鲁哀公之曽孙】使人问于曾子曰如之何【问居防之礼曾子曾参之子名申】对曰申也闻诸申之父曰哭泣之哀齐斩之情饘粥之食自天子达【子防父母尊卑同檀弓 疏衰杖期章父在为母通用】

    继母如母【疏曰继母本非骨肉故次亲母后谓已母早卒或被出之后续已母防之如亲母故云如母下期章不言者举父没后明父在如母可知慈母之义亦然】

    传曰继母何以如母继母之配父与因母同故孝子不敢殊也【因犹亲也 疏曰继母配父即是牉合之义故孝子不敢殊异之也】

    慈母如母【疏曰慈母非父牉合故次后也】

    传曰慈母者何也传曰妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身慈母死则防之三年如母贵父之命也【女音汝 此主谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子者其使养之不命为母子则亦服庶母慈己者之服可也大夫之妾子父在为母大功则士之妾子为母期矣父卒则皆得伸也 疏曰传别举传者是子夏引旧传证成已义故也云妾之无子者谓旧有子今无者失子之妾有恩慈深则能养他子以为己子若未经有子恩慈浅则不得立后而养他子云生养之终其身者唯据终慈母之身而已明三年之后不复如是也以小记云慈母不世祭亦见轻之义也云贵父之命者一非骨肉之属二非配父之尊但唯贵父之命故也注谓大夫士之妾妾子之无母父命为母子知非天子诸侯之妾与妾子者按记云公子为其母练冠麻衣縓縁既除之父没乃大功明天子庶子亦然何有命为母子为之三年乎云其使养之不命为母子则亦服庶母慈己之服可也者小功章君子子为庶母之慈己者注云大夫及公子之适妻子备三母有师母慈母保母皆服之是为庶母慈己者服小功也然大夫之适妻子不命为母子以慈己加服小功若妾子为父之妾慈己加服小功可知云大夫之妾子父在为其母大功者大功章云大夫之庶子为其母是也云士之妾子为其母期者期章云父在为母不可言士之妾子为其母郑知者推究其理大夫妾子厌降为母大功士无厌降明如众人服期也云父卒则皆得伸也者士父在已伸矣但大夫妾子父在大功者父卒则与士皆得伸三年也】 记为慈母后者为庶母可也为祖庶母可也【谓父命之为子母者也即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也縁为慈母后之义父之妾无子者亦可命己庶子为后 疏曰记者见防服既有妾子为慈母之例将欲触类言之则妾子亦可为庶母后也为庶母后者谓妾经有子而子已死者余他妾多子则父命他妾之子为无子之妾立后与为慈母后同也故云为庶母后可也为祖庶母可也者又触类言之此既可为庶母后则亦可为祖庶母之后故云为祖庶母之后可也祖庶母者谓己父之妾亦经有子子死今无也父妾既无子故命己之妾子与父妾为后故呼己父之妾为祖庶母既为后亦服之三年如己母矣必知妾经有子者于无子则不得立后故也又曰云即庶子为后此皆子也传重而已不先命之与适妻使为母子也者庾氏云此明庶子为适母后者云即庶子为后谓为适母后此皆子者此庶子皆适母之子今命之为后但命之传重而已母道旧定不湏假父命之与适妻使为母子也又曰注不云命后己妾唯言后父妾者縁己妾既可为慈母妾子亦可为庶母后易见不言自显但以己子后父妾于文难明故特言之也 小记】 子游问曰防慈母如母礼与【如母谓父卒三年也子游意以为国君亦当然礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子】孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有【言无服也此指谓国君之子也大夫士之子为庶母慈己者服小功父卒乃不服】昔者鲁昭公少防其母有慈母良及其死也公弗忍也欲防之有司以闻曰古之礼慈母无服【据国君也良善也谓之慈母固谓之善国君之妾子于礼不服也昭公年三十乃防齐归犹无慼容是不少孤又安能不忍于慈母此非昭公明矣未知何公也】今也君为之服是逆古之礼而乱国法也若终行之则有司将书之以遗后世无乃不可乎公曰古者天子练冠以燕居公弗忍也遂练冠以防慈母防慈母自鲁昭公始也【公之言又非也天子练冠以燕居盖谓庻子王为其母疏曰郑注防服大夫妾子父在为母大功士之妾子父在为母期则父在为慈母亦当与己母同也云礼所云者乃大夫以下父所使妾养妾子者按防服传云慈母者何也妾之无子者妾子之无母者父命妾曰女以为子命子曰女以为母若是则生养之终其身如母死则防之三年必知大夫以下者以天子诸侯不服庶母故此云君命所使何服之有故知此慈母如母谓大夫以下也若天子诸侯则絶之也国君之子尚不服庶母则国君身不服庶母可知也云大夫士之子为庶母慈己者服小功者防服小功章云君子子为庶母慈己者传云君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也云父卒乃不服者谓不服小功仍服缌耳若大夫之子庶母不慈己者虽父在亦服缌故郑注防服云其不慈己则缌可也】【防服注又云士之妻自养其子则不得有庶母慈己此云大夫士者因大夫连言士耳其实士无庶母慈】【己者皇氏云有士误也熊氏云士之适子无母乃命妾慈己亦为之小功知者以士为庶母缌明士子亦】【缌以慈己加小功故此连言大夫士也凡诸侯之子适庶皆三母故内则云必求其寛裕慈恭敬谨而】【寡言者为子师其次为慈母其次为保母内则据诸侯也其大夫及公子适妻子亦三母防服小功章云君子子为庶母慈己者是也言大夫及公子适妻子为慈母小功则大夫公子之庶子无三母也但有慈母如母也又曰前经指国君之子此经引鲁昭公故云据国君也是国君与其子同也云谓之慈母固为】【其善者此云慈母良当是性行善者云国君之庶子于礼不服也者以防服公子为其母练冠麻衣故云】【于礼不服亲母尚不服庶母不服可知若父卒得为己母大功也案襄公三十二年襄公薨左传云昭公】【十九犹有童心是即位时年十九也昭公十一年其母齐归薨而无慼容是年三十非少孤也案家语云孝公有慈母良今郑云未知何公者郑不见家语故也或家语王肃所足故郑不见也 曽子问】

    母为长子【疏曰长子卑故在母下母为长子齐衰者以子为母服齐衰母为之不得过于子为己也若然长子与众子为母父在期若夫在为长子岂亦不得过于子为己服期乎而母为长子不问夫之在否皆三年者子为母有降屈之义父母为长子本为先祖之正体无厌降之义故不得以父在而屈也】传曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【不敢降者不敢以己尊降祖祢之正体 疏曰斩章云何以三年答云正体于上将所传重不降故于母亦云不敢降当云夫之不敢降妻亦不敢降而云父母者各据为子而言也】 记母为长子削杖【嫌服男子当杖竹也母为长子服不可重于子为己也 小记】 妾为君之长子与女君同【不敢以恩轻轻服君之正统 疏曰女君为长子三年妾亦为女君之长子三年小记】 妾为女君君之长子恶笄有首布緫【疏曰妾为女君之党服得与女君同为长子亦三年但为情轻故与妇事舅姑齐衰同恶笄有首布緫也 本经记】 妾从女君而出则不为女君之子服【妾为女君之党服得与女君同而今俱出女君犹为子期妾于义絶无施服疏曰云从而出谓侄娣也 小记】

    右齐衰三年

    疏衰裳齐牡麻绖冠布缨削杖布带疏屦期者【疏曰此章疏衰已下与前章不殊而还具列之者以其此一期与前三年悬絶恐服制亦多不同故须重列七服也但此章虽止一期而禫杖具有案下杂记云十一月而练十三月而祥十五月而禫注云此谓父在为母即此章者也母之与父恩爱本同为父所厌屈而至期是以虽屈犹伸禫杖也妻虽义合妻乃天夫为夫斩衰为妻报以禫杖但以夫尊妻卑故齐斩有异也】

    传曰问者曰何冠也曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也带縁各视其冠【縁以绢反注同 问之者见斩衰有三其冠同今齐衰有四章不知其冠之异同尔縁如深衣之縁今文无冠布缨 疏曰云问者曰何冠也者此还子夏之问答而言问者曰者子夏欲起发前人使之开悟故假他问答己之言也云曰齐衰大功冠其受也者降服齐衰四升冠七升既以其冠为受衰七升冠八升正服齐衰五升冠八升既以其冠为受衰八升冠九升义服齐衰六升冠九升既以其冠为受受服衰九升冠十升降服大功衰七升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升正服大功衰八升冠十升既以其冠为受受衰十升冠十一升义服大功衰九升冠十一升既以其冠为受受衰十一升冠十二升以其初死冠升皆与既衰升数同故云冠其受也大功亦然云缌麻小功冠其衰也者以其降服小功衰十升正服小功衰十一升义服小功衰十二升缌麻十五升抽其半七升半冠皆与衰升数同故云冠其衰也云带縁各视其冠者带谓布带象革带者縁谓防服之内中衣縁用布縁之二者之布升数多少视犹比也各比拟其冠也然本问齐衰之冠因答大功与缌麻小功并答带縁者子夏欲因问博陈其义是以假问答异常例也云縁如深衣之縁者案深衣目録云深衣连衣裳而纯之以采素纯曰长衣有表则谓之中衣此既在防服之内则是中衣矣而云深衣以其中衣与深衣同是连衣裳其制大同故就深衣有篇目者而言之案玉藻云其为长中继揜尺注云其为长衣中衣则继袂揜一尺若今褎矣深衣则縁而已若然中衣与长衣袂皆手外长一尺案檀弓云练时鹿裘衡长祛注云祛谓褎縁袂口也练而为裘横广之又长之又为袪则先时狭短无祛可知若然此初防之中衣縁亦狭短不得如玉藻中衣继袂揜一尺者也但吉时麛裘即凶时鹿裘吉时中衣深衣目録云大夫以上用素士中衣不用布縁皆用采况防中縁用布明中衣亦用布也其中衣用布虽无明文亦当视冠若然直言縁视冠不言中衣縁用采故特言縁用布何妨防时中衣亦用布乎云今文无冠布缨者郑注仪礼从经今文者注内叠出古文不从古文若从经古文者注内叠出今文不从今文此注既叠出今文明不从今文从经古文有冠布缨为正也】

    父在为母

    传曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然后娶达子之志也【疏曰家无二尊故于母屈而为朝不直言尊而言私尊者其父非直于子为至尊妻于夫亦至尊母则于子为尊夫不尊之故言私尊也子于母屈而期心防犹三年故父虽为妻期而除然必三年乃娶者通达子之心防之志故也左氏传晋叔向云王一岁有三年之防二据大子与穆后天子为后亦期而云三年防者据达子之志而言也】 父在为母齐衰期【详见防服义 斩衰章父母之防无贵贱一也父条大夫为其父母为人后者条为所后者之妻若子女子子在室为父条为父母主防者不杖则子一人杖齐衰三年章穆公之母卒并此条通用当互考】 公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁皆既除之【縓七绢反縁以绢反公子君之庶子也其或为母谓妾子也麻者缌麻之绖带也此麻衣者如小功布深衣为不制衰裳变也诗云麻衣如雪縓浅绛也一染谓之縓练冠而麻衣縓縁三年练之受饰也檀弓曰练练衣黄里縓縁诸侯之妾子厌于父为母不得伸权为制此服不夺其恩也为妻縓冠葛绖带妻轻 疏曰云练冠麻麻衣縓縁者以练布为冠麻者以麻为绖带又云麻衣者谓白布深衣云縓縁者以缯为縓色与深衣为领縁云既除之者与缌麻所除同也云公子君之庻子也然则君之适夫人第二子已下及公妾子皆名庻子云其或为母谓妾子也者以其适夫人所生第二已下为母自与正子同故知为母妾子也云麻者缌麻之绖带也者以经有二麻字上麻为首绖腰绖也知如缌之麻者以缌麻亦言麻也知此麻衣如小功布深衣者案士之妾子父在为母期大夫之妾子父在为母大功则诸侯妾子父在小功是其差次故知此当小功布也云为不制衰裳变也者以其为深衣不与防服同也诗云麻衣如雪者彼麻衣十五升布深衣与此小功布深衣异引之者证麻衣之名同取升数则异也云縓縁三年练之受饰也者檀弓云练衣黄里縓縁注云练衣练中衣据重服三年变服后为中衣之饰也权为制此服不夺其恩也者诸侯尊絶朞已下无服公子被厌不合为母服不夺其母子之恩故五服外权为制此服必服麻衣縓縁者麻衣大祥受服縓縁练之受饰虽抑犹容有三年之哀故也妻轻者以縓冠对母用练冠以葛绖带对母用麻皆是轻也】传曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也【君之所不服谓妾与庶妇也君之所为服谓夫人与适妇也诸侯之妾贵者视卿贱者视大夫皆三月而 疏曰公子以厌降亦不敢私服母与妻又云子亦不敢服者谓君之正统也云诸侯之妾视卿大夫皆三月而者大戴礼文云妾贵者诸侯一娶九女夫人与左右媵各有侄娣二媵与夫人之娣三人为贵余五者为贱妾 本经记】 王子有其母死者其傅为之请数月之防公孙丑曰若此者何如也曰是欲终之而不可得也虽加一日愈于已谓夫莫之禁而弗为者也【详见防服义】

    妻

    传曰为妻何以期也妻至亲也【适子父在则为妻不杖以父为之主也服问曰君所主夫人妻大子适妇父在子为妻以杖即位谓庶子 疏曰妻卑于母故次之为妻年月禫杖亦与母同故同章以其出嫁天夫为夫斩故夫为之亦与父在为母同传意以妻拟母母是血属得期妻惟义合亦期故发何以之传也答言至亲者妻既移天齐体与己同奉宗庙为万世主故云至亲也】记为妻父母在不杖【尊者在不敢尽礼于私防也 详见通礼拜拱条】 世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同【见不杖期章大夫之适子为妻条】 公子为其妻縓冠葛绖带麻衣縓縁既除之【详见本章父在为母条】

    出妻之子为母【出犹去也 疏曰此谓母犯七出去谓去夫氏或适它族或之本家子从而为之服者也七出者无子一也滛泆二也不事舅姑三也口舌四也盗窃五也妬忌六也恶疾七也天子诸侯之妻无子不出唯有六出雷氏云子无出母之义故继夫而言出妻之子也】

    传曰出妻之子为母朞则为外祖父母无服传曰絶族无施服亲者属【施以防反 在旁而及曰施亲者属母子至亲无絶道 疏曰再言传曰义见前章絶族者嫁来承奉宗庙与族相连缀今出则与族絶以母为族絶即无傍及之服也亲者属者觧母被出犹为之服也旁及曰施者诗云施条枚施松上皆是旁而及之义属犹续也对父与母义合有絶道故云母子至亲无絶道】出妻之子为父后者则为出母无服传曰与尊者为一体不敢服其私亲也【疏曰旧传释为父后者谓父没适子承重不合为出母服此传曰者子夏传也事宗庙祭祀者不欲闻见凶人故杂记云有死于宫中三月不祭况有服可得祭乎是以不敢服其私亲也父已与母无亲子独亲之故云私亲】记为父后者为出母无服【详见防服义】 孔氏之不防出母自子思始也【同上】

    父卒继母嫁从为之服报【为于伪反 疏曰云父卒继母嫁者欲见此母为父已服斩衰三年恩意之极故子为之一期得伸禫杖但以不生己父卒改嫁故降于己母虽父卒后不伸三年一期而已从为之服者亦谓本是路人暂时与父牉合父卒还嫁便是路人子仍着服故生从为之文也报者防服上下并记云报者十有二无降杀之差感恩者皆称报若此子念继母恩终从而为服母以子恩不可降杀即生报文余皆放此】

    传曰何以期也贵终也【尝为母子贵终其恩 按通典宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑?云尝为母子贵终其恩也王肃云从乎继母而寄育则为服不从则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报皆为庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为一体不敢服其私亲也庾蔚之谓王顺经文郑附传説王即情易安于传亦无碍继母嫁则与宗庙絶为父后者安可以废祖祀而服之乎】

    右齐衰杖期

    不杖麻屦者【此亦齐衰言其异于上 疏曰此不杖章轻于上禫杖故次之此章与上章虽杖与不杖不同其正服齐衰裳皆五升而冠八升则不异也】

    记期之防达乎大夫【详见斩衰父条】

    祖父母【疏曰防服条例皆亲而尊者在先此先祖也此章有降有正有义服之本制若为父期祖合大功为父母加隆至三年祖亦加隆至期也】

    传曰何以期也至尊也【疏曰祖为孙止大功孙为祖何以期也祖至尊故为孙降至大功似父母于子降至期也】 记父卒然后为祖父后者服斩【详见本篇为君之祖父母条】 祖父卒而后为祖母后者三年【祖父在则其服如父在为母也 疏曰适孙承重之服谓若适孙无父而为祖后祖父已卒今又遭祖母防则事事得伸如父卒为母三年也若祖父卒时父已先亡亦为祖父三年若祖卒时父在已虽为祖期今父没祖母亡亦为祖母三年也 小记】

    世父母叔父母【疏曰世叔既卑于祖故次之伯言世者欲见继世也为昆弟之子亦期不言报者以昆弟之子犹子若言报为疏故不言也】

    传曰世父叔父何以期也与尊者一体也然则昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故报之也父子一体也夫妻一体也昆弟一体也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四体也故昆弟之义无分然而有分者则辟子之私也子不私其父则不成为子故有东宫有西宫有南宫有北宫异居而同财有余则归之宗不足则资之宗世母叔母何以亦期也以名服也【旁刘薄浪反牉普半反辟音避 宗者世父为小宗典宗事者也资取也为姑在室亦如之 疏曰云与尊者一体明与父为一体故加期也然昆弟之子无此义何以亦期云旁尊也不足以加尊焉故报之也者凡得降者皆由己尊也故降之世叔非正尊故生报也云父子一体以下传又广明一体之义父子一体者谓子与父骨血同为体因其父与祖亦为一体又见世叔父与祖亦为一体也夫妻一体者亦见世叔母与世叔父亦为一体也昆弟一体者又见世叔与父亦为一体也云昆弟之义无分者以手足四体本在一身不可分别是昆弟之义不合分也然而分者则辟子之私也使昆弟之子各自私朝其父故私分也若兄弟同在一宫则不成为人子之法也案内则云命士以上父子异宫不命之士父子同宫纵同宫亦有隔别为四方之宫也世母叔母是路人以来配世叔父则生母名既有母名则当随世叔而服之故云以名服也防服小记云继别为大宗继祢为小宗今宗子在期章之内明非大宗子是世父为小宗典宗事也云为姑在室亦如之者大功章云为姑嫁大功明未嫁在此期章若然不见姑者欲其见时早出之义也】 为人后者为所后者之昆弟【详见斩衰章为人后者】记县子琐曰吾闻之古者不降上下各以其亲【古谓】

    【殷时也上不降逺下不降卑 疏曰琐县子名周礼以贵降贱以适降庶唯不降正耳而殷世以上虽贵不降贱也上谓旁亲族曽祖从祖及伯叔之班下谓从子从孙之流彼虽贱不以己尊降之犹各随本属之亲轻重而服之故云上下各以其亲庾蔚云上下犹尊卑也正尊周礼犹不降则知所明者旁尊也郑恐尊名乱于正尊故变文言逺也】滕伯文为孟虎齐衰其叔父也为孟皮齐衰其叔父也【伯文殷时滕君也爵为伯名文疏曰滕伯文为孟虎着齐衰之服其虎是滕伯文之叔父也为孟皮着齐衰之服其膝伯是皮之叔父也言滕伯上为叔父下为兄弟之子皆着齐衰是上不降逺下不降卑也 檀弓】

    大夫之适子为妻【适丁狄反本又作嫡 疏曰大夫之适子为妻在此不杖章则上杖章为妻者是庶子为妻父没后适子亦为妻杖亦在彼章也】

    传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在则为妻不杖【大夫不以尊降适妇者重适也凡不降者谓如其亲服服之降有四品君大夫以尊降公子大夫之子以厌降公之昆弟以旁尊降为人后者女子子嫁者以出降疏曰云父之所不降者大功章有适妇注云适子之妻是父不降适妇也子亦不敢降者谓不敢降至】

    【大功与庶子同也父在为妻不杖者父为适子之妇为防主故适子不敢伸而杖也服问云君所主夫人妻大子适妇是大夫为适妇防主也若然此适子为妻通贵贱今不云长子通上下而云适子唯据大夫者以五十始爵为降服之始嫌降适妇其子亦降其妻故明举大夫不降天子诸侯虽尊不降可知注云降有四品者揔解防服上下降服之义云君大夫以尊降者天子诸侯为正统之亲后夫人与长子长子之妻等不降余亲则絶天子诸侯絶者大夫降一等即大夫为众子大功之等是也云公子大夫之子以厌降者此非身自尊受父之厌屈以降无尊之妻下记云公子为其母练冠麻麻衣縓縁为其妻縓冠葛绖带麻衣父卒乃大功是也大夫之子即小功章云大夫之子为从父昆弟在小功皆是也云公之昆弟以旁尊降者此亦非己尊旁及昆弟故亦降其诸亲即小功章云公之昆弟为从父母昆弟是也案大功章云公之庶昆弟为母妻昆弟传曰先君余尊之所厌不得过大功若然公之昆弟有两义既以旁尊又为余尊厌也云为人后者女子子嫁者以出降者此章云为人后者为其父母报又下文云女子适人者为其父母昆弟为父后者此二者是出也大夫之服例在正服后今在昆弟上者以其妻本在杖期直以父为主故降入不杖章是以进之在昆弟上也】 世子不降妻之父母其为妻也与大夫之适子同【世子天子诸侯之适子也不降妻之父母为妻故亲之也为妻亦齐衰不杖者君为之主子不得伸也主言与大夫之适子同据防服之成文也本所以见父在为妻不杖于大夫适子者明大夫以上虽尊犹为适妇为主 疏曰齐衰不杖章称大夫适子为妻云本者主为防服本文也若举世子为妻嫌大夫以下有降若举士为妻其士既职卑本无降理大夫是尊降之首恐其为适妇而降故特显之 小记】

    昆弟【昆兄也为姊妹在室亦如之 疏曰昆弟卑于世叔故次之昆明也以其次长故以明为称弟弟也以其小故以次第为名云为姊妹在室亦期义同上章姑在室也】

    记大夫为其兄弟之未为大夫者士为其兄弟之为大夫者如士服【详见斩衰父条】 为人后者为所后者之昆弟之子【详见斩衰章为人后者传】 成人有其兄死而不为衰者闻子臯将为成宰遂为衰成人曰蚕则绩而蟹有匡范则冠而蝉有緌兄则死而子臯为之衰【成本或作郕音承蚕七南反蟹户买反緌耳隹反 嗤兄死者言其衰之不为其死如蟹有匡蝉有緌不为蚕之绩范之冠也范蜂也蝉蜩也緌为蜩喙长在腹下 疏曰成孟氏所食采地也子臯孔子弟子子臯性孝此不服兄衰之人闻其来为成宰必当治之故惧而制服也蚕则绩?作茧蟹背殻似匡蜂头上有物似冠也緌谓蝉喙长在口下似冠之緌也譬如成人兄死初不作衰后畏于子臯方为制服服是子臯为之非为兄施亦如蟹匡蝉緌各不关于蚕蜂也 檀弓】

    为众子【众子者长子之弟及妾子女子在室亦如之士谓之众子未能逺别也大夫则谓之庶子降之为大功天子国君不服之内则曰冢子未食而见必执其右手适子庶子已食而见必循其首 别彼列反疏曰众子卑于昆弟故次之士谓之众子大夫之子皆云庶子天子国君絶旁亲故不服也引内则者证言庶子别于适长者也】

    记大夫降其庶子【详见斩衰章父条】

    昆弟之子【檀弓曰防服兄弟之子犹子也盖引而进之疏曰昆弟子疏于亲子故次之世叔父为之此两相为服不言报者引同己子与亲子同故不言报】

    传曰何以期也报之也 防服兄弟之子犹子也【详见防服义】 古者不降滕伯文为孟皮齐衰其叔父也【详见上世父母叔父母条】

    大夫之庶子为适昆弟【两言之者适子或为兄或为弟疏曰此大夫之妾子故言庶若适妻所生第二已下当直云昆弟不言庶也】

    传曰何以期也父之所不降子亦不敢降也【大夫虽尊不敢降其适重之也适子为庶昆弟庶昆弟相为亦如大夫为之 疏曰云父之所不降者即斩章父为长子是也注云适子为庶昆弟已下郑广明大夫与适子所降者以大夫适子得行大夫礼故父子俱降庶庶又自相降也如大夫为之亦大功也】

    适孙【疏曰孙卑于昆弟故次之此谓适子死其适孙承重者祖为之期】

    传曰何以期也不敢降其适也有适子者无适孙孙妇亦如之【周之道适子死则立适孙是适孙将上为祖后者也长子在则皆为庶孙耳孙妇亦如之适妇在亦为庶孙之妇凡父于将为后者非长子皆期也 疏曰云周道者以其殷道适子死弟乃当先立与此不同也云凡父于将为后者非长子皆期也者案防服小记云适妇不为舅后者则姑为之小功注云谓夫有废疾它故死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将传重者非适服之皆如众子庶妇也然长子为父斩父亦为斩适孙承重为祖斩祖为之期不报之斩者父子一体本有三年之情故特为祖斩祖为孙本非一体但以报期故不得斩也】

    为人后者为其父母报【疏曰此谓其子后人反来为父母在者欲其厚于所后薄于本亲抑之故次在孙后也若然既为本生不降斩至禫杖章者亦是深抑厚于大宗也言报者既深抑之使同本疏往来相报之法故也】

    传曰何以期也不贰斩也何以不贰斩也特重于大宗者降其小宗也为人后者孰后后大宗也曷为后大宗大宗者尊之统也禽兽知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士则知尊祢矣大夫及学士则知尊祖矣诸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊统上卑者尊统下大宗者尊之统也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子后大宗也适子不得后大宗【后如字又音侯算素管反刘音选大祖音泰 都邑之士则知尊祢近政化也大祖始封之君始祖者感神灵而生若稷契也自由也及始祖之所由出谓祭天也上犹逺也下犹近也收族者谓别亲疎序昭穆大传曰系之以姓而弗别缀之以食而弗殊虽百世昏姻不通者周道然也 疏曰问者本生父母应斩及三年今乃不杖期故问比例也云不贰斩者此问答虽兼母专据父故答以斩而言案防服小记云别子为祖继别为大宗谓若鲁桓公适夫人文姜生太子同后为君次子庆父叔牙季友此三子谓之别子别子者皆以臣道事君无兄弟相宗之法与太子有别又与后世为始故称别子也大宗有一小宗有四大宗一者别子之子适者为诸弟来宗之即谓之大宗自此以下适适相承谓之百世不迁之宗五服之内亲者月算如邦人五服之外皆来宗之为之齐衰齐衰三月章为宗子之母妻是也小宗有四者谓大宗之后生者谓别子之弟小记注云别子之世长子兄弟宗之第二已下长者亲弟来宗之为继祢小宗更一世长者非直有亲昆弟又从父昆弟亦来宗之为继祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟又有从祖昆弟来宗之为继曾祖小宗更一世长者非直有亲昆弟从父昆弟从祖昆弟来宗之又有从曾祖昆弟来宗之为继髙祖小宗也更一世絶服不复来事以彼自事五服内继髙祖已下者也四者皆是小宗则家家皆有兄弟相事长者之小宗虽家家尽有小宗仍世事继髙祖已下之小宗也是以上传云有余则归之宗亦谓当家之长为小宗者也云为人后者孰后后大宗也者案何休云小宗无后当絶故知后大宗也降其小宗者此则继为人后为父母父母尚降明余皆降也故大功章云为人后者为其昆弟是降小宗之类也曷为后大宗大宗者尊之统明宗子尊统领族人有族食族燕齿序之事是以须后不可絶也云禽兽已下者因上尊宗子遂广申尊祖以及宗子之事也禽兽所生唯知随母不知随父国外野人稍逺政化不知分别父母尊卑也都邑之士谓在朝并城郭之士民知义理者大夫及学士则谓乡庠序及国之大学小学之学士虽未有官爵以其习知四术闲知六艺知祖义父仁之理故敬父遂尊祖得与大夫之贵同也诸侯及其大祖天子及其始祖皆是爵尊者其徳所及逺也云适子不得后大宗者以其自当主家事并承重祭祀之事故也注云大祖始封者不毁其庙若鲁之周公齐之太公卫之康叔郑之桓公之类也云始祖感神灵而生若后稷契也及始祖所自出谓祭天者案大传云王若禘其祖之所自出以其祖配之是后稷感东方青帝灵威仰所生契感北?黒帝汁光纪所生王者建寅之月祀所感帝于南郊还以感生祖配周以后稷殷以契配之也云上犹逺也下犹近者天子始祖诸侯及大祖并于亲庙外祭之是尊统逺大夫三庙适士二庙中下士一庙是卑者尊统近也若然此论大宗子而言天子诸侯大夫士之等者欲见大宗子统领百世而不迁又上祭大祖而不易亦是尊统逺小宗子唯统五服之内是尊统近故传言尊统逺近而云大宗者尊之统也又云大宗者收族是大宗统逺之事也】 记夫为人后者其妻为舅姑大功【以不二隆疏曰贺云此谓子出时已昏故此妇还服本舅姑大功若子出时未昏至所为后家方昏者不服本舅】

    【姑以妇本是路人来又恩义不相接犹臣从君而服不从而税又生不及祖之徒而皆不责非时之恩也先师朱文公亲书藁本下云今案熊氏则云夫为本生父母期故其妻降一等服大功是从夫而服不】

    【论识前舅姑与否假令夫之伯叔在它国而死其妇虽不识岂不从夫服也贺义非是 小记】

    女子子适人者为其父母昆弟之为父后者【疏曰女子卑于男子故次男子后】

    传曰为父何以期也妇人不贰斩也妇人不贰斩者何也妇人有三从之义无专用之道故未嫁从父既嫁从夫夫死从子故父者子之天也夫者妻之天也妇人不贰斩者犹曰不贰天也妇人不能贰尊也为昆弟之为父后者何以亦期也妇人虽在外必有归宗曰小宗故服期也【从者从其教令归宗者父虽卒犹自归宗其为父后服重者不自絶于其族类也曰小宗者言是乃小宗也小宗明非一也小宗有四丈夫妇人之为小宗各如其亲之服 疏曰经兼言父母传特问父不问母者家无二尊前斩章云为人后不云丈夫不贰斩至此女子子云妇人不贰斩者则丈夫容有二斩故有为长子皆斩至于女子子在家为父出嫁为夫唯一无二也若然案杂记云与诸侯为兄弟者服斩是妇人为夫并为君得二斩者然则此妇人不贰斩在家为父斩出嫁为夫斩此其事常彼为君不可以轻服服君非常之事不得决此也妇人有三从所从即为之斩夫死从子不为子斩者子为母齐衰母为子不得过齐衰也云曰小宗故服期者欲见大宗子百世不迁妇人所归虽不归大宗小宗兄弟父之适长者为之妇人之所归宗者归此小宗遂为之期与大宗别也】记女子子适人者为其父母妇为舅姑恶笄有首以髽卒哭子折笄首以笄布緫【折之设反 言以髽则髽有着笄者明矣 疏曰此二者皆期服但妇人以饰事人是以虽居防内不可顿去修容故使恶笄而有首至卒哭女子子哀杀归于夫氏故折吉笄之首而着布緫也案斩衰章吉笄尺二寸斩衰以箭笄长尺檀弓齐衰笄亦云尺则齐衰已下皆与斩同一尺不可更变故折吉笄首而已其緫斩衰六升长六寸郑注緫六升象冠数则齐衰緫亦象冠数正服齐衰冠八升则正齐衰緫亦八升是以緫长八寸笄緫与斩衰长短为差但笄不可更变折其首緫可更变宜从大功緫十升之布緫也言以髽者则髽有着笄明矣郑言此者旧有人解防服小记云男子免而妇人髽免时无笄则髽亦无笄矣但免髽自相对不得以妇人与男子有笄无笄相对故郑以经云恶笄有首以髽髽笄连言则髽有着笄明矣】传曰笄有首者恶笄之有首也恶笄者栉笄也折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄也何以言子折笄首而不言妇终之也【栉耻乙反 栉笄者以栉之木为笄或曰榛笄有首者若今时刻镂摘头矣卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家而着吉笄折其首者为其大饰也据在夫家宜言妇终之者终子道于父母之恩 榛庄巾反镂刘音陋摘他狄反大音泰刘唐饿反 疏曰按玉藻云沐栉用椫栉髪晞用象栉郑云椫白理木为栉栉即梳也以白理木为梳栉也彼椫木与象栉相对此栉笄与象笄相对故郑云栉笄者以栉之木为笄云或曰榛笄者案檀弓云南宫縚之妻之姑之防夫子诲之髽曰尔母从从尔尔母扈扈尔盖榛以为笄长尺而緫八寸彼为姑用榛木为笄此亦妇人为姑与彼同但此用椫木彼用栉木不同耳盖二木俱用故郑两存之也云吉笄者象笄也者传明吉时之笄以象骨为之据大夫士而言案弁师天子诸侯笄皆玉也云笄有首者若今刻镂摘头矣郑时摘头之物刻镂为之此笄亦在头而去首为大饰明首亦刻镂之故举汉法况之也云卒哭而防之大事毕女子子可以归于夫家者但以出适女子子在家妇俱着恶笄妇不言卒哭折吉笄首女子子即言折吉笄之首明女子子有所为故独折笄首耳所为者以女子外成既以哀杀事人可以加容故着吉笄仍为大饰折去其首故以归于夫家解之若然防大记云女子既练而归与此注违者彼小祥归是其正法此归者容有故许之归可以权许之耳云终之者终子道于父母之恩者子者对父母生称妇对舅姑立名出适应称妇故虽出适犹称子终初未出适之恩也本经记】 女君死则妾为女君之党服摄女君则不为先女君之党服【妾于女君之亲若其亲然 疏曰女君死则妾为女君之党服者贺玚云虽是徒从而抑妾故为女君党服防觊觎也摄女君则不为先女君之党服者以摄女君差尊故不为先女君之党服也 杂记后凡女君之党通用】

    继父同居者【疏曰继父本非骨肉故次在女子子之下案郊特牲云夫死不嫁终身不改诗共姜自誓不许再归此得有妇人将子嫁而有继父者彼不嫁者自是贞女守志而有嫁者虽不如不嫁而圣人许之】传曰何以期也传曰夫死妻穉子幼子无大功之亲与之适人而所适者亦无大功之亲所适者以其货财为之筑宫庙歳时使之祀焉妻不敢与焉若是则继父之道也同居则服齐衰期异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未尝同居则不为异居【适人施只反穉直吏反 妻穉谓年未满五十子幼谓年十五已下子无大功之亲谓同财者也为之筑宫庙于家门之外神不歆非族妻不敢与焉恩虽至亲族已絶矣夫不可二此以恩服尔未尝同居则不服之 疏曰子家无大功之内亲继父家亦无大功之内亲继父以财货为此子筑宫庙使此子四时祭祀不絶三者皆具即为同居子为之期恩深故也三者若阙一事则为异居假令前三者皆具后或继父有子即是继父有大功内亲则为毕居矣如此则为之齐衰三月而已若初与母往继父家时或继父有大功内亲或已有大功内亲或继父不为已筑宫庙三者一事阙虽同在继父家亦名不同居继父全不服之矣为之筑宫庙于家门之外者以其中门外有已宗庙则知此在大门外筑之也随母嫁得有庙者非必正庙但是鬼神所居曰庙若祭法云庶人祭于寝也】 记继父不同居也者必尝同居皆无主后同财而祭其祖祢为同居有主后者为异居【録恩服深浅也见同财则期同居异财故同居今异居及继父有子亦为异居则服齐衰三月未尝同居则不服 疏曰既云皆无主后为同居则有主后者为异居则此子有子亦为异居也小记】

    为夫之君【疏曰此以从服故次继父下但臣之妻皆禀命于君之夫人不从服小君者欲明夫人命亦由君故臣妻于夫人无服也】

    传曰何以期也从服也【疏曰从服者以夫为君斩故妻从之服期也 斩衰章君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考】

    姑姊妹女子子适人无主者姑姊妹报【疏曰此等亲出适已降在大功虽矜之服期不絶于夫氏故次义服之下女子子间在上不言报者女子子出适大功反为父母自然犹期不须言报故不言也姑对侄姊妹对兄弟出适反为侄与兄弟大功侄与兄弟为之降至大功今还相为期故须言报也】

    传曰无主者谓其无祭主者也何以期也为其无祭主故也【无主后者人之所哀怜不忍降之 疏曰无主有二谓防主祭主传不言防主防有无后无无主者今无主者谓无祭主注云人之所哀怜者谓行路之人见此无夫复无子而不嫁犹生哀慜况侄与兄弟及父母故不忍降之也不言嫁而云适人者若言适人即谓士也若言嫁乃嫁于大夫于本亲又以尊降不得言报】

    为君之父母妻长子祖父母【疏曰此亦从服轻于夫之君及姑姊妹女子子无主故次之】

    传曰何以期也从服也父母长子君服斩妻则小君也父卒然后为祖后者服斩【此为君矣而有父若祖之防者谓始封之君也若是继体则其父若祖有废疾不立父卒者父为君之孙宜嗣位而早卒今君受国于曾祖 疏曰云父母长子君服斩者欲见臣从君服期君之母当齐衰而言斩者以母亦有三年之服故并言之云妻则小君也者欲见臣为小君期是常非从服之例云父卒然后为祖后者服斩者传解经臣为君之祖父母服期若君在则为君祖父母从服期云此为君矣而有父若祖之防者谓始封之君也者始封之君非继体容有祖父不为君而死君为之斩臣亦从服期也若是继体则其父若祖合立为废疾不立已当立是受国于曾祖若今君受国于祖薨则羣臣为之斩何得从服期故郑以新君受国于曾祖若然则曽祖为君薨羣臣自当服斩若君之祖薨君为之服斩则臣从服期也赵商问己为诸侯父有废疾不任国政不任防事而为其祖服制度之宜年月之断云何答云父卒为祖后者三年斩何疑赵商又问父卒为祖后者三年已闻矣所问者父任为祖如何欲言三年则父在欲言期复无主斩杖之宜主防之制未知所定答曰天子诸侯之防皆斩衰无期彼志与此注相兼乃具也】 周礼司服凡防为王后齐衰【王后小君也诸侯为之不杖期 疏曰云凡防者诸侯诸臣皆为天王斩衰王后齐衰故言凡以广之不杖章云为君之母妻传曰何以期也从服也但诸臣亦为王斩衰为后期郑特言诸侯者士防服斩衰章云臣为君诸侯为天子及至不杖章直云为君之母妻不别见为后之文故郑解之士不见诸侯为后者以其诸侯为后与臣为之同故不别见也其卿大夫适子为君夫人亦与诸臣同士之子贱无服当从庶人礼服问云诸侯之世子不为天子服注云逺嫌也与畿外之民同服服问又云大夫之适子为君夫人大子如士服注云大夫不世子不嫌也士为国君斩小君期大子君服斩臣从服期天子卿大夫适子亦当然故云如士服也】 记大夫之适子为君夫人太子如士服【详见斩衰章君条】 外宗为夫人犹内宗也【同上】 君之母非夫人则羣臣无服唯近臣及仆骖乗从服唯君所服服也【妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言唯君所服伸君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可 服问】

    妾为女君【疏曰妾事女君使与臣事君同故次之也以其事既与夫体敌妾不得体夫故名妾妾接也接事适妻故妾谓适妻为女君也】

    传曰何以期也妾之事女君与妇之事舅姑等【女君君适妻也女君于妾无服报之则重降之则嫌 疏曰妇之事舅姑亦期故云等但并后匹适倾覆之阶故抑之虽或侄娣使如子之妻与妇事舅姑同也诸经传无女君服妾之文故无服云报之则重降之则嫌者还报以期无尊卑降杀则大重若降之大功小功则似舅姑为适妇庶妇之嫌故使女君为妾无服也】记妾为女君恶笄有首布緫【详见齐衰母为长子条】

    妇为舅姑【疏曰文在此者既欲抑妾事女君使如事舅姑故妇事舅姑在下欲使妾情先于妇故妇文在后也】

    传曰何以期也从服也【疏曰本是路人与子判合得体其子为亲故重服为其舅姑也】 记妇为舅姑恶笄有首以髽【详见上女子子适人者为其父母昆弟之为父后者条】 妇当防而出则除之【当防当舅姑之防也出除防絶族也疏曰恩情既离故出即除服也 小记】 叔仲皮学子栁【学户教反教也 叔仲皮】

    【鲁叔孙氏之族学教也子栁仲皮之子 疏曰叔仲氏也皮是名】叔仲皮死其妻鲁人也衣衰而缪绖【衣音咨缪读曰樛音居虬反 衣当为齐壊字也缪读为不樛垂之樛士妻为舅姑之服也言虽鲁钝其于礼胜学 钝徒困反又作顿 疏曰其妻子枊之妻防服妇为舅姑齐衰无衣衰之文但齐字壊灭而有衣在也缪绖谓绞麻为绖樛谓两股相交也五服之绖皆然唯吊服环绖不樛耳云士妻为舅姑之服也者以子栁则非卿大夫也其实大夫妻为舅姑亦齐衰】叔仲衍以告【衍以善反 告子栁言此非也衍盖皮之弟衍或为皮 疏曰衍是皮之弟子栁之叔既见当时妇人好尚轻细告子栁曰汝妻何以着非礼之服乎】请繐衰而环绖【繐音岁繐衰小功之缕而四升半之衰环绖吊服之绖时妇人好轻细而多服此者衍既不知礼之本子栁亦以为然使其妻为舅服之 疏曰知繐衰小功之缕而四升半者约防服传文云环绖吊服之绖者约郑注周礼司服弁绖者如爵弁而素加环绖又注杂记云环绖者一股所谓纒绖也纒而不樛】曰昔者吾防姑姊妹亦如斯末吾禁也【防如字末莫曷反衍答子栁也姑姊妹在室齐衰与妇为舅姑同末无也言无禁我欲其言行】退使其妻繐衰而环绖【妇以诸侯之大夫为天子之衰吊服之绖服其舅非疏曰退子栁退也妻子栁妻也诸侯之大夫为天子之衰据防服谓繐衰也吊服之绖谓环绖也 檀弓】 夫为人后者其妻为舅姑大功【详见为人后者为其父母条】 有从轻而重公子之妻为其皇姑【详见防服义 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】

    夫之昆弟之子【男女皆是 疏曰檀弓云兄弟之子犹子也盖引而进之进同已子故二母为之亦如己子服期也云男女皆是者据女在室与出嫁与二母相为服同期与大功故子中兼男女但以义服情轻同妇事舅姑故次在下也】

    传曰何以期也报之也【疏曰报之者二母与子本是路人为配二父而有母名为之服期故二母报子还服期若然上世叔之下不言报至此言之者工父本是父之一体又引同己子不得言报至此本疏故言报也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】

    公妾大夫之妾为其子【疏曰二妾为其子应降而不降重出此文故次之】传曰何以期也妾不得体君为其子得遂也【此言二妾不得从于女君尊降其子也女君与君一体唯为长子三年其余以尊降之与妾子同也 疏曰妾不得体君为其子得遂也者诸侯絶旁期为众子无服大夫降一等为众子大功其妻体君皆从夫而降之至于二妾贱皆不得体君君不厌故自为其子得伸遂而服期也】

    女子子为祖父母【疏曰章首己言为祖父母兼男女彼女据成人之女此言女子子谓十五许嫁者以重出其文故次在此也】

    传曰何以期也不敢降其祖也【经似在室传似已嫁明虽有出道犹不降疏曰祖父母正期也已嫁之女可降旁亲祖父母正期故不敢降也经直云女子子无嫁文故似在室】

    【传言不敢则是虽嫁而不敢降祖故似已嫁经传互言之欲见在室出嫁同不降也】

    大夫之子为世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子无主者为大夫命妇者唯子不报【命者加爵服之名自士至上公凡九等君命其夫则后夫人亦命其妻矣此所为者凡六命夫六命妇 疏曰此言大夫之子为此六命夫六命妇服期不降之事其中虽有子女重出其文其余并是应降而不降故次在女子为祖下但大夫尊降旁亲一等此男女皆合降至大功为作大夫与己尊同故不降还服期若姑姊妹女子子若出嫁大功适士又降至小功今嫁大夫虽降至大功为无祭主哀怜之不忍降还服期也注云命爵九等者大宗伯及典命文六命夫谓世父一也叔父二也子三也昆四也弟五也昆弟之子六也六命妇者世母一也叔母二也姑三也姊四也妹五也女子子六也】

    传曰大夫者其男子之为大夫者也命妇者其妇人之为大夫妻者也无主者命妇之无祭主者也何以言唯子不报也女子子适人者为其父母期故言不报也言其余皆报也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷为不降命妇也夫尊于朝妻贵于室矣【无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子也其有祭主者如众人唯子不报男女同不报尔传以为主谓女子子似失之矣大夫曷为不降命妇据大夫于姑姊妹女子子既以出降大功其适士者又以尊降在小功也夫尊于朝与已同妻贵于室从夫爵也疏曰注云无主者命妇之无祭主谓姑姊妹女子子者经六命妇中有世母叔母故郑辨之以其世母叔母无主有主皆为之期故知惟据此四人而言其有祭主者自为大功矣云唯子不报男女同不报者以其男女俱为父母三年父母唯为长子斩其余降何得言报故知子中兼男女传唯女子子失之矣案曲礼云四十强而仕五十艾服官政为大夫何得大夫子又为大夫又何得为弟之子为大夫者五十命为大夫自是常法大夫之子有徳行茂盛者岂待五十乃命之乎是以殇小功有大夫为其昆弟之长殇大夫既为兄弟殇明是幼为大夫举此一隅不得以常法相难也】

    大夫为祖父母适孙为士者【疏曰祖与孙为士卑故次在此也】

    传曰何以期也大夫不敢降其祖与适也【不敢降其祖与适则可降其旁亲也】

    公妾以及士妾为其父母【疏曰以出嫁为其父母亦重出其文故次在此云公谓五等诸侯皆有八妾士谓一妻一妾中间犹有孤犹有卿大夫妾不言之者举其极尊卑其中有妾为父母可知】传曰何以期也妾不得体君得为其父母遂也【然则女君有以尊降其父母者与春秋之义虽为天王后犹曰吾季姜是言子尊不加于父母此传似误矣礼妾从女君而服其党服是嫌不自服其父母故以明之疏曰问者以公子为君厌为己母不在五服又为己母党无服公妾既不得体君君不厌故妾为父母得伸遂而服期也郑欲破传义故据传云妾不得体君得为其父母遂也然则女君体君者有以尊降其父母者与与犹不正执之辞也云春秋之义者桓九年传文云礼妾从其女君而服其党者杂记文也郑既以传为误故自解之一则以女君不可降其父母二则经文兼有卿大夫士何得专据公子以决父母乎是以传为误也】

    右齐衰不杖期

    疏衰裳齐牡麻绖无受者【无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦 疏曰此齐衰三月章以其义服日月又少故在不杖章下此及下传大功皆不言冠带者以其轻故略之至正大功言冠见其正犹不言带缌麻又直言缌麻余又略之礼记云齐衰居垩室者据期故谯周亦云齐衰三月不居垩室注云不以轻服受之者凡变除皆因练祥乃行此服至即除无变服之理也天子诸侯异月者此章以三月为主经中有寄公为所寓又有旧君兼天子诸侯又有庶人为国君郑云天子畿内之民服天子亦如之天子七月诸侯五月为之齐衰者皆三月蔵其服至更服之后乃除是以不得言少以包多亦不得言多以包少也】

    记齐衰三月与大功同者绳屦【虽尊卑异于恩有可同也 疏曰齐衰为尊大功为卑然大功以上同名重服故大功与齐衰三月可同绳屦谓以麻绳为屦虽尊卑则异于恩有可同者也小记】

    寄公为所寓【寓音遇 寓亦寄也为所寄之国君服疏曰此章论义服故以疏者为首】传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也【诸侯五月而而服齐衰三月者三月而蔵其服至又更服之既而除之 疏曰失地之君者谓若诗式防黎侯寓于卫是失地之君为卫侯服齐衰三月蔵其服至更服讫乃除也云言与民同也者以客在主国得主君之恩故报主君与民同则民亦服之三月蔵其服至又反服之既讫乃除也】

    丈夫妇人为宗子宗子之母妻【妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也 疏曰此与大宗同宗亲如寄公为所寓故次在此谓与大宗别髙祖之人皆三月也言丈夫妇人者谓同宗男子女子皆为大宗子并母妻齐衰三月案斩章女子子在室及女反在父室者又不杖章中归宗妇人为当家小宗亲者期为大宗疏者三月也】

    传曰何以齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也【疏曰祖谓别子为祖百世不迁之祖当祭之日同宗皆来陪位及助祭故云尊祖也云尊祖故敬宗者是百世不迁之宗大宗者尊之统故同宗敬之尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也者谓宗子父已卒宗子主其祭王制云八十齐衰之事不与则母七十亦不与今宗子母在未年七十母自与祭母死宗人为之服宗子母七十已上则宗子妻得与祭宗人乃为宗子妻服也必为宗子母妻服者以宗子燕食族人于堂其母妻亦燕食族人之妇于房皆序以昭穆故族人为之服也】 记宗子孤为殇大功衰小功衰皆三月亲则月算如邦人【言孤有不孤者不孤则族人不为殇服服之也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者也孤为殇长殇中殇大功衰下殇小功衰皆如殇服而三月谓与宗子絶属者也亲谓在五属之内算数也月数如邦人者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期长殇大功衰九月中殇大功衰七月下殇小功衰五月有大功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以大功衰九月其长殇中殇大功衰五月下殇小功衰三月有小功之亲者成人服之齐衰三月卒哭受以小功衰五月其殇与絶属者同有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同疏曰云孤为殇者谓无父未冠而死者云大功衰小功衰者以其成人齐衰故长殇中殇皆在大功衰】

    【下殇在小功衰也云皆三月者以其衰虽降月本三月法一时不可更服故还依本三月也云亲则月算如邦人者上三月者是絶属者若在五属之内亲者月数当依本亲为限如邦人也云不孤则族人不为殇服服之也者以父在犹如周之道有适子无适孙以其父在为适子则不为适孙服同于庶孙明此本无服亦不为之服殇也不孤谓父有废疾若年七十而老子代主宗事者与宗子有期之亲者成人服之齐衰期者谓宗子亲昆弟姑姊妹在室之等皆是也自大功亲己下尽小功亲以上成人月数虽依本服而皆服齐衰者以其絶属者犹齐衰三月明亲者无问大功小功缌麻皆齐衰者也既皆齐衰故三月既受服乃始受以大功小功衰也至于小功亲已下殇与絶属者同者以其成人小功五月殇即入三月是以与絶属者同大功衰小功衰皆三月故与絶属者同也云有缌麻之亲者成人及殇皆与絶属者同者以其絶属者为宗子齐衰三月缌麻亲亦三月是以成人及殇死皆与絶属者同也 本经记】

    为旧君君之母妻【疏曰旧君旧防恩深以对于父今虽退归田野不忘旧徳故次在宗子之下也但为旧君有二一则致仕二则待放未去此则致仕者也】

    传曰为旧君者孰谓也仕焉而已者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也【仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民 疏曰此经上下臣为旧君有二故发问云仕焉而已者传意以下为旧君是待放之臣以此为致仕之臣也云何以服齐衰三月者怪其旧服斩衰今服三月也言与民同也者以本义合今义已断故抑之使与民同也下文庶人为国君无小君是恩浅此为小君是恩深于民也】

    庶人为国君【不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之 疏曰云庶人在官者谓府史胥徒经言庶人兼在官者而言之云天子畿内之民亦如之者以其畿外上公五百里侯四百里已下其民皆服君三月则畿内千里专属天子亦如诸侯之境内也 斩衰君条外宗为君夫人犹内宗也此条通用当互考】

    大夫在外其妻长子为旧国君【在外待放已去者 疏曰此大夫在外不言为本君服与不服者案杂记云违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服以其尊卑不敌若所仕敌乃反服旧君服则此大夫已去他国不言服者以其君尊卑不敌不反服者也是以直言其妻长子为旧国君】传曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也【妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗往来犹民也春秋传曰大夫越境逆女非礼君臣有合离之义长子去可以无服 疏曰妻本从夫服君今夫已絶妻不合服而服之长子本为君斩者亦大夫之子得行大夫礼从父而服之今父已絶于君亦当不服矣而皆服衰三月故发问也君臣有合离之义谓谏诤而从是有义则合三谏不从是无义则离子既随父故去可以无服矣】 记违诸侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服【其君尊卑异也违犹去也去诸侯仕诸侯去大夫仕大夫乃得为旧君服疏曰去诸侯谓不便其君及辟仇也之往也已若本是诸侯臣如去往仕大夫此是自尊适卑若旧君死则此臣不反服谓今仕卑君不可反服于前之尊君也违大夫之诸侯不反服者此谓本是大夫臣今去仕诸侯此是自卑适尊若犹服卑君则为新君之耻也故亦不反服旧君也 杂记】 仕而未有禄者违而君薨弗为服也【以其恩轻也违去也 疏曰违去也谓三谏不从以礼去者若已有禄恩重者虽放出仕他国而所仕者敌则犹反服今此未得禄之臣唯在朝时乃服若放出他邦而故君薨所仕虽敌亦不反服也以其本无禄恩轻故也 檀弓】 孔子曰管仲遇盗取二人焉上以为公臣曰其所与游辟也可人也【言此人可也但居恶人之中使之犯法】管仲死桓公使为之服宦于大夫者之为之服也自管仲始也有君命焉尔也【言记失礼所由也善桓公不忘贤者之举宦犹仕也此仕于大夫更升于公与违大夫之诸侯同尔礼不反服 杂记】

    继父不同居者【尝同居今不同 疏曰此则期章云必尝同居然后为异居者也但章皆有传惟庶人为国君及此经文不传者以其庶人已于寄公上下旧君继父已于期章释讫是以皆不言也】记异居则服齐衰三月必尝同居然后为异居未甞同居则不为异居【详见不杖期章继父同居条】 有主后者为异居【同上】

    曾祖父母【疏曰曾髙本合小功加至齐衰故次继父之下此经直云曽祖不言髙祖案下缌麻章郑注云族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣是以此注亦兼曾髙而说也不言者见其同服故也】传曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也【正言小功者服之数尽于五则髙祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曾祖宜大功髙祖宜小功也髙祖曾祖皆有小功之差则曾孙?孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也 疏曰服之数尽于五者自斩至缌也云则髙祖宜缌麻曾祖宜小功也据为父期而言故三年问云至亲以期断然则何以三年也曰加隆焉尔也是本为父期则为祖宜大功曾祖宜小功髙祖宜缌麻为父加隆三年则为祖宜期曾祖宜大功髙祖宜小功云髙祖曾祖皆有小功之差此郑揔释传云小功者兄弟之服其中含有髙曾二祖而言之也又云则曾孙?孙为之服同也者曾祖中既兼有髙祖是以云曾孙?孙各为之齐衰三月也既不以兄弟之服服至尊故云重其衰麻谓义服六升衰九升冠此尊尊者也减五月为三月者恩杀故也】 为所后者之祖父母若子【详见斩衰章为人后者条】

    大夫为宗子【疏曰大夫尊降旁亲皆一等尊祖故敬宗是以大夫虽尊不降宗子宗子既不降母妻不降可知】

    传曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也

    旧君【大夫待放未去者 疏曰旧君以重出故次在此也】

    传曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君归其宗庙故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也【以道去君为三谏不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也疏曰三谏不从在境待放得环则还得玦则去如此者谓之以道去君有罪放逐为非道去君大夫去君归其宗庙犹为旧君服若君不使归其宗庙是得玦而去则不服矣妻子自若民也者此郑还约上大夫在外其妻长子为旧国君也不言士者此主为待放未絶大夫有此法士虽有三谏不从出国之时案曲礼逾竟素服乗髦马不蚤鬋不御妇人三月而后即向他国无待放之法是出国即不服旧君矣是以此旧君唯有大夫也不言公卿及孤者诗云三事大夫则三公亦号大夫矣】

    曾祖父母为士者如众人

    传曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也【疏曰经不言大夫传为大夫解之者以其言曾祖为士者故知对大夫为之服】

    女子子嫁者未嫁者为曾祖父母【疏曰此亦重出故次在男子曾孙下也但未嫁者同于前为曽祖父母今并言者女子子有嫁逆降之理故因已嫁并言未嫁】

    传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也【注曰言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此着不降明有所降 疏曰虽尊犹不降则适士者不降可知也云成人谓年二十已笄醴者二十已笄以醴礼之若十五许嫁亦笄为成人但郑据二十笄者而言之案上章为祖父母又女子子为祖父母传不言不敢降至此乃言者谓曽祖轻尚不降况祖父母重者不降可知是举轻以见重也云此着不降明有所降者案大功章女子子嫁者未嫁者为世叔父母如此类是有所降也 妾为女君之党服见不杖期章女子子适人者为其父母条】

    右齐衰三月

    大功布衰裳牡麻绖无受者【大功布者其锻治之功麤沽之 疏曰章次此者以其本服齐衰期为殇死降在大功故在正大功之上义齐衰之下也不云月数者下文有缨绖无缨绖言七月九月彼已见月故于此略之云无受者不以轻服受之云大功布者其锻治之功麤沽之者斩衰皆不言布与功以其哀痛极未可言布体与大功至此轻可以见之斩衰章传云冠六升不加灰则此七升言锻治可以加灰矣但麤沽而已言大功者用功麤大故沽疎其言小者对大功是用功细小】

    子女子子之长殇中殇【殇者男女未冠笄而死可殇者女子子许嫁不为殇也 疏曰子女子子在章首者以其父母于子哀痛情深故在前兄弟之子亦同此而不别言者兄弟之子犹子故不言且中殇或从上或从下是则殇有三等制服唯有二等者欲使大功下殇有服故也盖若三等则大功下殇无服矣圣人   一之意然也】

    传曰何以大功也未成人也何以无受也防成人者其文缛防未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂盖未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八歳为下殇不满八歳以下为无服之殇无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月父名之死则哭之未名则不哭也【缛音辱樛居蚪反缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散垂以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也 数音朔散悉但反疏曰成人皆期以其未成人故降至大功其成人至后皆以轻服受之今防未成人即无受三等殇皆以四年为差取法四时谷物变易故也又以八歳以上为有服七歳以下为无服者案家语本命云男子八月生齿八歳龀齿故八歳以上为有服之殇也传必以三月造名始哭之者以其三月一时天气变有所识盻人所加怜故据名为限也云未名则不哭也者不以日易月而哭初死亦当有哭而已注云变除之节者成人之防既卒哭以轻服受之男子除于首妇人除于带是也今于殇则无此变除之节数月满则除之又云不樛垂者不绞带之垂凡防至小敛皆服未成服之麻麻绖麻带大功以上散带之垂至成服乃绞之小功已下初而绞之今殇大功亦于小敛服麻散垂至成服后亦散不绞与成人典也以日易月谓生一月者哭之一日也若至七歳歳有十二月则八十四日哭此则惟据父母于子不关余亲凡言子可以兼男女者谓若期章云子又云昆弟之子是子中兼男女也云女子子者殊之以子关适庶关通也为子中通有长适若成人为之斩衰今殇死与众子同者以殇不成人如谷物未熟故同殇大功也别言子者见斯义也王肃马融以为日易月者以哭之日易服之月殇之期亲则以旬有三日哭缌麻之亲则以三日为制若然哭缌麻三月防与七歳同又此传承父母子之下而哭缌麻孩子疎失之甚也 此章子夏传文通言为殇之义不专为子女子子而言也今以其旧文在此不敢辄易凡传记言殇者悉附于其下】 记丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇【言成人也妇人许嫁而笄未许嫁与丈夫同 小记】 伯姬卒此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之防治之【僖公九年春秋公羊传 又文十六年子叔姬卒传同】许嫁笄而字之死则以成人之防治之【许嫁于诸侯尊同则】

    【服大功九月吉笄以象为之刻镂其首以为饰成人着之 谷梁传】 战于郎【郎鲁近邑也哀十一年齐国书帅师伐我是也】公叔禺人遇负杖入保者息【禺音遇又音务遇见也见走辟齐师将入保罢倦加其杖项上两手掖之休息者保县邑小城禺人昭公之子春秋传曰公叔务人 疏曰案左氏传云务人即公为也故云昭公子此作禺人者禺务声相近声转字异也】曰使之虽病也【谓时繇役】任之虽重也【谓时赋税】君子不能为谋也士弗能死也不可【君子谓卿大夫也鲁政既恶复无谋臣士又不能死难禺人耻之】我则既言矣【欲敌齐师践其言】与其邻重汪踦往皆死焉【重依注音童汪乌黄反踦鱼绮反 奔敌死齐防邻邻里也重皆当为童童未冠者之称姓汪名踦春秋传曰童汪踦】鲁人欲勿殇童汪踦【见其死君事有士行欲以成人之防治之言鲁人者死君事国为敛】问于仲尼仲尼曰能执干戈以卫社稷虽欲勿殇也不亦可乎【善之 疏曰言其可不为殇也 檀弓】

    叔父之长殇中殇

    姑姊妹之长殇中殇

    昆弟之长殇中殇

    夫之昆弟之子女子子之长殇中殇【妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】

    适孙之长殇中殇

    大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇

    公为适子之长殇中殇 大夫为适子之长殇中殇【公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之 疏曰自叔父至大夫庶子为适昆弟之长殇中殇皆是成人齐衰期长殇中殇殇降一等在大功故于此揔见之又皆尊卑为前后次第作文也云公为适子大夫为适子皆是正统成人斩衰今为殇死不得着代故入大功特言适子者天子诸侯于庶子则絶而无服大夫于庶子降一等故于此不言唯言适子也若然二适在下者亦为重出其文故也注云公君也者直言公恐是公士之公及三公与孤皆号公故训为君见是五等之君言天子亦如之者以其天子与诸侯同絶宗故也】其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖【绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也疏曰绖之有缨所以固绖犹冠之有缨以固冠亦结于頥下也五服之正无七月之服唯此大功中殇有之故礼记云九月七月之防三时是也云绖有缨者为其重也者以经云九月缨绖七月不缨绖故知绖有缨为其情重故也自大功已上绖有缨此郑广解五服有缨无缨之事但诸文唯有冠缨不见绖有缨之文郑捡此绖长殇有缨法则知成人大功已上绖有缨明矣郑知一条绳为之者见斩衰冠绳缨通屈一条绳为武垂下为缨故知此绖之缨亦通屈一条属之绖垂下为缨可知小功已下绖无缨也者亦以此绖中殇七月绖无缨明小功五月已下绖无缨可知】

    右殇大功九月七月

    大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即葛九月者【受犹承也凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内防也疏曰此成人大功章轻于前殇章前旣略于此其言云天子七月而诸侯五月而虞而受服经正言三月者以其天子诸侯絶旁期无此大功防大夫士三月而大夫除死月数亦得为三月也云非内防也者彼国自以五月后服此诸侯为之自以三月受服同于大夫士故云主于大夫士也】

    传曰大功布九升小功布十一升【此受之下也以发传者明受尽于此也又受麻绖以葛绖间传曰大功之葛与小功之麻同 疏曰云大功布九升小功布十一升者此章有降有正有义降则衰七升冠十升正则衰八升冠亦十升义则衰九升冠十一升十升者降小功十一升者正小功传以受服不言降大功与正大功直言义大功之受者郑云此受之下也据受之下发传者明受尽于此义服大功以其小功至唯有变麻服葛因故衰无受服之法故传据义大功而言也引间传者证经大功既其麻绖受以小功葛者以其大功既变麻为葛五分去一大功与小功初死同即间传云大功之葛小功之麻同一也】 司服卿大夫之服自?冕而下如孤之服其凶服加以大功小功士之服自皮弁而下如大夫之服其凶服亦如之【防服天子诸俟齐斩而已卿大夫加以大功小功士亦如之又加缌焉 疏曰大夫之凶服加以大功小功者天子诸侯自旁期以下皆絶而不为服大夫加以大功小功谓本服大功小功者其降一等小功降仍有服缌者其本服之缌则降而无服云士之凶服亦如之者亦如大夫有大功小功但士无降服则亦有缌服故郑増之也云防服天子诸侯齐斩而已者欲见大夫言大功小功天子诸侯不言之意也天子诸俟絶旁期此云齐者据为后夫人而言若然天子于适子承重亦期周之道有适子无适孙若无适子自然立适孙若无适孙立适曽孙亦期及至适?孙皆然也既为适孙有服而适子之妇大功若于适孙已下之妇承重者皆小功矣今特言齐者举后夫人重者而言云卿大夫加以大功小功者是据正服大功小功若缌则降而无服故不言士不降服明知更加缌也 周礼 有问司服卿大夫加以大功小功自卿大夫而上皆无此何也朱文公先生曰此中庸所谓期之防达乎大夫是也乃古人贵贵之义然亦是周公制礼以后方如此檀弓又云古者不降上下各以其亲】

    姑姊妹女子子适人者【疏曰此等并是本期出降大功故次在此】

    传曰何以大功也出也【出必降之者盖有受我而厚之者 疏曰檀弓云姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也夫自为之禫杖期故于此薄为之大功】 记姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也【详见防服义】

    从父昆弟【世父叔父之子也其姊妹在室亦如之 疏曰昆弟亲为之期此从父昆弟降一等故次姑姊妹之下谓之从父昆弟世叔父与祖为一体又与己父为一体縁亲以致服故云从也】

    为人后者为其昆弟【疏曰在此者以其小宗之后大宗欲使厚于大宗之亲故抑之在从父昆弟之下】

    传曰何以大功也为人后者降其昆弟也【疏曰案下记云为人后者于昆弟降一等故大功也若然于本宗余亲皆降一等】 记为人后者于兄弟降一等报【言报者嫌其为宗子不降 疏曰谓支子为大宗后又来为族亲兄弟之类云言报者嫌其为宗子不降者以其出降本亲又宗子尊重恐本亲有不敢降服之嫌故云报以明之言报是两相为服者也 本经记】

    庶孙【男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同疏曰卑于昆弟故次之庶孙从父而服祖期故祖从子而服其孙大功降一等云男女皆是者女孙在室与男孙同】

    适妇【适妇适子之妻 疏曰疏于孙故次之其妇从夫而服其舅姑期其舅姑从子而服其妇大功降一等者也】

    传曰何以大功也不降其适也【妇言适者从夫名疏曰父母为适长三年今为适妇不降一等服期者长子本为正体于上故加至三年妇直是适子之妻无正体之义故直加于庶妇一等大功而已】 记适妇不为舅后者则姑为之小功【谓夫有废疾若他故若死而无子不受重者小功庶妇之服也凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重者非适服之皆如庶子庶妇也 疏曰及将所传重非适者为无适子以庶子传重及养他子为后者也小记】

    女子子适人者为众昆弟【父在则同父没乃为父后者服期也 疏曰前云姑姊妹女子子出适在章首者情重故至此女子子反为众昆弟在此者抑之欲使厚于夫氏故次在此也为本亲降一等是其常云父没乃为父后者服期也者不杖章所云是也 妾服见不杖期章女子子适人者为其父母条】

    侄丈夫妇人报【为侄男女服同 疏曰侄卑于昆弟故次之不言男子女子而言丈夫妇人者姑与侄在室出嫁同以侄女言妇人见嫁出因此谓侄男为丈夫亦见长大之称是以郑还以男女解之】传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄【疏曰谓吾姑者吾谓之侄者侄之名唯对姑生称若对世叔唯得言昆弟之子不得侄名也 妾服见不杖期章女子子适人者为其父母条】

    夫之祖父母世父母叔父母【疏曰以其义服故次在此记云为夫之兄弟降一等此皆夫之期故妻为之大功也】

    传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是防亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无慎乎【防本又作嫂同书早反治直吏反 道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇⿰者尊严之称是⿰亦可谓之母乎⿰犹傁也傁老人称也是为序男女之别尔若己以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服己则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不慎乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际会名著而男女有别 疏曰从服者从夫而服故大功也夫之昆弟何以无服已下总论兄弟之妻不为夫之兄弟服夫之兄弟不为兄弟妻服之事也若以弟妻为妇即以兄妻为母而以母服服兄妻又以妇服服弟妻又使妻以舅服服夫之兄又使兄妻以子服服己夫之弟则兄弟反为父子乱昭穆之次序故圣人深塞乱源使兄弟之妻本无母妇之名不相为服也引大传云同姓从宗合族属者谓大宗子同是正姓姬姜之类属聚也合聚族人于宗子之家在堂上行食燕之礼即繋之以姓而弗别缀之以食而弗殊是也又云异姓主名治际会者主名谓母与妇之名治正也际接也以母妇正接之防聚则宗子之妻食燕族人之妇于房是也云名著男女有别者谓母妇之名明着则男女各有分别而无淫乱也 逺扶万反傁素口反 先师朱文公亲书藁本下云今案传意本谓弟妻不得为妇兄妻不得为母故反言以明之曰若谓弟妻为妇则是兄妻亦可谓之母矣而可乎言其不可尔非谓卑逺弟妻而正谓之妇也注疏皆误也今论于此而颇刋定其疏云 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】

    大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者【子谓庶子疏曰大夫为此八者本期今以为士故降至大功亦为重出此文故次在此也云子谓庶子者长子在斩章】

    【故谓庶子也】

    传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服【尊同谓亦为大夫者亲服期】 记大夫降其庶子【详见斩衰父条】 大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【兄弟犹言族亲也凡不见者以此求之 疏曰此三人所以降者大夫以尊降昆弟以旁尊降大夫之子以厌降是以总云降一等上经当已言讫今又言之者以虽言之恐犹不尽记人总结之是以郑云凡不见者以此求之云兄弟犹言族亲也者以下云小功以下为兄弟恐此兄弟亦据小功已下得降故云犹族亲也则此兄弟及为人后者为兄弟皆非专据小功已下犹族亲所容广也 本经记】 君之所为兄弟服室老降一等【公士大夫之君 疏曰天子诸侯絶今言为兄弟服明是公士大夫之君于旁亲降一等者室老家相降一等不言士士邑宰逺臣不从服若然室老似止君近臣故从君所服也 同上】

    公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟【公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也 疏曰此并受厌降卑于自降故次在自降人之下云公子是父在今继兄而言弟故知父卒也若公子父在为母妻在五服之外今父卒故服大功也云大夫之庶子则父在也者以其继父而言又大夫卒子为母妻得伸其本服今但大功故知父在也云其或为母谓妾子也者以其为妻昆弟其礼并同又于适妻君大夫自不降其子皆得伸今在大功明妾子自为己母也】

    传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也【言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜防此传也是以上而同之父所不降谓适也疏曰公之庶昆弟以其父在为母妻厌在五服外公卒犹为余尊之所厌不得过大功其大夫之子据父在有厌从于大夫降一等大夫若卒则得伸无余尊之厌也】

    皆为其从父昆弟之为大夫者【皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之 疏曰此文承上文公之庶昆弟大夫之庶子之下则是上二人也以其二人为父所厌降亲今此从父昆弟为大夫故此二人不降而服大功依本服也郑云互相为服者以彼此相为同是从父昆弟相为着服故云皆是互见之义故也云其为士者降在小功者降一等故也云适子为之亦如之者虽适不降同等故也 相为于伪反】 为夫之昆弟之妇人子适人者【妇人子者女子子也不言女子子者因出见恩疏 疏曰此亦重出故次从父昆弟下此谓世叔母为之服在家期出嫁大功女在家室之名是亲也妇者事人之称是见疏也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】大夫之妾为君之庶子【下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期 疏曰妾为君之庶子轻于为夫之昆弟之女故次之引下传者彼传为此经而作也在下者郑彼云文烂在下尔故也云妾为君之长子亦三年者妾从女君服得与女君同又云自为其子期异于女君也者以其女君从夫降其庶子大功夫不厌妾故自服其子期也云士妾为君之众子亦期谓亦得与女君同也】 女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹【旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也 疏曰此是女子子逆降旁亲又是重出故次之于此知逆降者此经云嫁者为世父已下出降大功自是常法更言未嫁者亦为世父已下非未嫁逆降而何云旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也者此马融之辈旧读如此郑以此为非故此下注破之也】传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾为君之党服得与女君同下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以见之齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曽祖父母经与此同足以见之矣传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也 疏曰云何以大功也妾为君之党服得与女君同此传当在上大夫之妾为君之庶子下烂脱误在此但下言二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非子夏自着又非旧读者自安必是郑君置之郑君欲分别旧读者如此意趣然后以注破之云此不辞者谓此分别文句不是解义言辞也云即实为妾遂自服其私亲当言其以明之者此郑欲就旧章读破之案不杖期章云女子子适人者为其父母昆弟之为父后者又云公妾以及士妾为其父母自为其亲皆言其以明之今此不言其明非妾为私亲也又引齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以见之矣彼二人为曾祖是正尊虽出嫁亦不降此则为旁亲虽未嫁亦逆降圣人作文是同足以明之明是二人为此七人不得以嫁者未嫁者上同君之庶子下文为世父以下为妾自服私亲也云传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下尔者此传为君之庶子而发应在女子子之上君之庶子之下以简札韦编烂断后人错置于下是以旧读遂误也云女子子成人者有出道谓女子十五已后许嫁笄为成人有出嫁之道是以虽未出即逆降世父已下旁亲也云及将出者明当及时也者谓女子子年十九后年二月冠子娶妻之月其女当嫁今年遭此世父已下之防若依本服期者过后年二月不得及时逆降在大功大功之末可以嫁子则于二月得及时而嫁也 先师朱文公亲书藁本云传先解嫁者未嫁者而后通以上文君之庶子并以妾与女君同释之乃云下言为世父母以下而以自服私亲释之文势似不误也又批云此一条旧读正得传意但于经例不合郑注与经例合但所改传文似亦牵强又未见妾为己之私亲本当服期者合着何服疏言十一字是郑所置今详此十一字中包为世至姊妹十字若无上下文即无所属未详其说可更攷之又有问大夫之妾章 先生云此段自郑注时已疑传文之误今考女子适人者为父母及昆弟之为父后者已见于齐衰期章为众兄弟又见于此大功章唯伯叔父母姑姊妹之服无文而独见于此则当从郑注之说无疑矣 此条内妾为君之党服得与女君同夫党服通用】 记妾从女君而出则不为女君之子服【详见母为长子章】

    大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者 君为姑姊妹女子子嫁于国君者【疏曰此等姑姊已下应降而不降又兼重出其文故次在此也此大夫大夫妻大夫之子公之昆弟四等人尊卑同皆降旁亲姑姊已下一等大功又以出降当小功但嫁于大夫尊同无尊降有出降故皆大功也但大夫妻为命妇若夫之姑姊妹在室及嫁皆小功若不为大夫妻又降在缌麻假令彼姑姊妹亦为命妇惟小功耳今得在大夫科中者此谓命妇为本亲姑姊妹己之女子子因大夫大夫之子为姑姊妹女子子寄文于夫与子姑姊妹之中不烦别见也云君为姑姊妹女子子嫁于国君者国君絶期已下今为尊同故亦不降依嫁服大功】传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【不得祢不得祖者不得立其庙而祭之也卿大夫已下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在髙祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庙尔因国君以尊降其亲故终说此义云 疏曰诸侯之子称公子者诸侯之子适适相承而旁支庶己下并为诸侯所絶不得称诸侯子变名公子适既立庙支庶子孙不立庙是自卑别于尊者也公子之子孙或为天子臣出封为五等诸侯后世将此始封之君世世祖是人不复祀别子是自尊别于卑也始封之君不臣诸父昆弟者以其初升为君诸父是祖之一体又是父之一体其昆弟既是父之一体又是己之一体故不臣此二者仍为之着服也云封君之子不臣诸父而臣昆弟者以其诸父尊故未得臣仍为之服昆弟卑故臣之不为之服封君之孙尽臣诸父昆弟者继世至孙渐为贵重故尽臣之云君之所为服者谓君之所不臣者君为之服者子亦服之故云子亦不敢不服也云君之所不服子亦不敢服也者此谓君所臣之者君不为之服子亦不敢服之以其子从父升降故也注云不得立其庙而祭之也者以其庙已在适子为君者立之旁支庶不得并立庙故也云卿大夫已下祭其祖祢者欲见公子公孙若立为卿大夫得立三庙若作上士得立二庙若作中士得立一庙并得祭其祖祢既不祖祢先君当立别子以下以其公子公孙并是别子若鲁桓公生世子名同者后为君庆父叔牙季友等谓之公子公子并为别子不得祢先君桓公之庙庆父等虽为卿大夫未有庙至子孙已后乃得立别子为太祖不毁庙已下二庙祖祢之外次第则迁之也云公子若在髙祖以下则如其亲服者此解始封君得立五庙太祖与髙祖以下也今始封君后世乃不毁其庙为太祖此始封君未有太祖庙唯有髙祖已下四庙故公子若在髙祖以下则得在四庙数中始封君死其子立即以父为祢庙前髙祖者为髙祖之父当迁之又至四世之后始封君为髙祖父当迁之时转为太祖通四庙为五庙定制也故云后世迁之乃毁其庙也 先师朱文公亲书藁本今案疏义有未明者窃详始封之君所以不臣诸父昆弟者以始封君之父未尝臣之故始封之君不敢臣也封君之子所以不臣诸父而臣昆弟者以封君之子所谓诸父者即始封君谓之昆弟而未尝臣之者也故封君之子亦不敢臣之封君之子所谓昆弟者即始封君之子始封君尝臣之者也故今为封君之子者亦臣之封君之孙所谓诸父昆弟者即封君之子所臣之昆弟及其子也故封君之孙亦臣之故下文继之以君之所不服子亦不敢服也君之所为服子亦不敢不服也】右大功正服九月

    繐衰裳牡麻绖既除之者【繐音歳 疏曰此繐衰是诸侯之臣在大功下小功上者以其天子七月既除故在大功九月下小功五月上又缕虽如小功升数又少故在小功上也此不言带屦者以其传云小功之繐也则带屦亦同小功可知】

    传曰繐衰者何以小功之繐也【治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐 疏云以诸侯大夫是诸侯臣于天子为陪臣是恩轻诸侯为天子服至尊义服斩缕如三升半陪臣降君改服至尊加一升四升半也邓繐者汉时南阳郡邓氏造布有名繐也】

    诸侯之大夫为天子【疏曰此经直云大夫则大夫中有孤卿以其小聘使下大夫大聘或使孤或使卿也故大行人云诸侯之孤以皮帛继子男故知大夫中兼孤卿】

    传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子【见贤遍反 接犹防也诸侯之大夫以时防见于天子而服之则其士庶民不服可知 疏曰周礼宗伯云时聘曰问殷頫曰视郑注云时聘者亦无常期天子有事乃遣大夫来聘又注云殷頫谓一服朝之歳以朝者少诸侯乃使卿以大礼众聘焉此并是以时防得见天子天子待之以礼飨食燕赐加恩既深故诸侯大夫报而服之也云士庶民不服者上文云庶民为国君注云天子畿内之民服天子即知畿外之民不服可知大夫不接见天子者无服明士不接见亦无服可知其士与卿大夫聘时作介者虽亦得礼介本副使不得天子接见亦不服可知】

    右繐衰既除之

    小功布衰裳澡麻带绖五月者【澡音早 澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之 去起吕反莩音敷 疏曰此殇小功章在此者本齐衰大功之亲为殇降在小功故在成人小功之上言小功者用功细小精宻者也上章皆带在绖下今此带在绖上者以大功已上绖带有本小功已下断本此殇小功中有下殇小功带不絶本与大功同故进带于绖上倒文以见重也且上文多直见一绖包二此别言带者亦欲见带不絶本与绖不同也又殇大功直言无受不言月数此直言月不言无受者欲互见为义又下章言即葛此不言即葛亦是兼见无受之义也又不言布带与冠文略也不言屦者当与下章同吉屦无絇也澡者治去莩垢谓以枲麻治之使滑净也引小记者欲见下殇小功中有本是齐衰之防故特言下殇若大功下殇则入缌麻云屈而反以报之者谓先以一股麻不絶本者为一条展之为绳报合也以一头屈而反向上合之乃绞垂必屈而反以合者见其重故也引之者证此带亦不絶本屈而反以报之也若然此章亦有大功长殇在小功者未知带得与斩衰下殇小功同不絶本不案服问云小功无变也又云麻之有本者变三年之葛彼云小功无变据成人小功无变三年之葛有本得变之则知大功殇长中在小功者轻带无本也以此而言经注专据齐衰斩下殇小功重者而言其中无有大功之殇在小功带麻絶本者似若斩衰章兼有义服传直言衰三升冠六升不言义服衰三升半者也若然姑姊妹出适降在小功者以其成人带与大功之殇同亦无本也 大功无受章大夫冠而不为殇妇人笄而不为殇此条通用当互考】

    叔父之下殇

    适孙之下殇

    昆弟之下殇

    大夫庶子为适昆弟之下殇

    为姑姊妹女子子之下殇【疏曰自叔父已下至女子子之下殇八人皆是成人期长殇中殇大功已在上殇大功章此下殇小功故在此章也仍以尊者在前卑者居后】

    为人后者为其昆弟从父昆弟之长殇【疏曰此二者以本服大功今长殇中殇小功故在此章从父昆弟情本轻故在出降昆弟后也】

    传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下【问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓丈夫之为殇者服也凡不见者以此求之也 疏曰郑云问者据从父昆弟之下殇在缌麻也者以其缌麻章见从父昆弟之下殇此章见从父昆弟之长殇唯中殇不见也云大功小功皆谓服其成人也者以其缌麻章传云齐衰之殇中从上大功之殇中从下据此二传言之礼无殇在齐衰则齐衰之殇与大功之殇据成人明此大功与小功之殇据服其成人可知也云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也者大功重者中从上齐衰重于大功明从上可知也又云此主谓丈夫之为殇者服也者郑以此云大功之殇中从上小功之殇中从下缌麻章云齐衰之殇中从上大功之殇中从下两文相反故郑以彼谓妇人为夫之族类此谓大夫为殇者服也郑必知义然者以其传发在从父昆弟丈夫下下文发传在妇人为夫之亲下也凡不见者以此求之也者略举以明义故云不见者以此求之也】

    为夫之叔父之长殇【不见中殇者中从下也 疏曰夫之叔父义服故次在此成人大功故长殇降一等在小功云不见中殇者中从下也者下传云大功之殇中从下主谓此妇人为夫之党类故知中从下在缌麻也 妾服见大功大夫之妾为君之庶子条】

    昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇【疏曰此皆成人为之齐衰期长中殇在大功故下殇在此小功也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】为侄庶孙丈夫妇人之长殇【疏曰谓姑为侄成人大功长殇在此不言中殇中从上庶孙者祖为之大功长殇中殇亦在此皆不言男子女子而言丈夫妇人是见恩疎之义也】

    大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇【大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此庶服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫 疏曰谓此三人为此六种人成人以尊降至大功故长殇在小功中殇亦从上此一经亦尊卑为次序也注云大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也者凡为昆弟长殇在大功今小功明大夫为昆弟降一等若昆弟亦为大夫同等则不降今言降在小功明是为士若不仕者也云以此知为大夫无殇服也者已为大夫则冠矣大夫冠而不为殇也大夫二十而冠而有兄姊殇者已与兄姊同十九而兄姊于年终死已至明年初二十因防而冠是以冠成人而有兄姊殇也且五十乃爵命今未二十已得为大夫者五十乃爵命自是礼之常法或有大夫之盛徳未必至五十为大夫者也曲礼云四十强而仕则四十然后为士今云殇死者为士若不仕则为士而殇死亦是未二十得为士者若士冠礼郑目録云士之子任士职居士位二十而冠故郑引管子书四民之业士亦世焉是也云公之昆弟不言庶者经云父之昆弟多兼言庶此特不云庶者若为母则兼云庶以其适母适庶之子皆同服妾子为母则厌不申今此经不为母服为昆弟已下故不言庶也云大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也者关通也通适子亦服此服也】

    大夫之妾为庶子之长殇【君之庶子 疏曰妾为君之庶子成人在大功章今长殇降一等故在此云君之庶子者若适长则成人随女君三年长殇在大功也】

    右小功殇五月

    小功布衰裳牡麻绖即葛五月者【即就也小功轻三月变麻因改衰以就葛绖带而五月也间传曰小功之葛与缌之麻同旧说小功以下吉屦无絇也 疏曰此是小功成人章轻于小功殇故次之此章有三等正降义其衰裳之制澡绖等与前同故略也云即葛五月者以此成人文缛故变庥从葛但以日月为足故不变衰也不列冠屦承上大功文略小功又轻故亦不言也言日月者成人文缛故具言也引间传欲见小功有变麻服葛法既大小同故变同之也案周礼屦人职絇者屦鼻头有饰为行戒吉时有行戒故有絇防中无行戒故无絇】

    司服卿大夫凶服加以大功小功【详见大功章】

    从祖祖父母从祖父母报【祖父之昆弟之亲 疏曰此亦从尊向卑从祖祖父母是曾祖之子祖之兄弟从祖父母者是从祖祖父之子父之从父昆弟之亲故郑并言祖父之昆弟之亲云报者恩轻欲见两相为服故云报也】

    从祖昆弟【父之从父昆弟之子 疏曰此是从祖父之子故郑云父之从父昆弟之子也已之再从兄弟以上三者为三小功也】

    记兄弟皆在他邦加一等不及知父母与兄弟居加一等【皆在他邦谓行仕出游若辟仇不及知父母父母早卒 疏曰云在他邦加一等者二人共在他国一死一不死相愍不得辞于亲眷故加一等也云不及知父母与兄弟居加一等者谓各有父母或父母有早卒者与兄弟共居而死亦当愍其孤幼相育特加一等云不及知父母父母早卒者或遗腹子或幼小未有识而父母早死者也 本经记】 传曰何如则可谓之兄弟传曰小功以下为兄弟【于此发兄弟传者嫌大功已上又加也大功已上若皆在他国则亲自亲矣若不及知父母则固同财矣 疏曰发问者上经及记已有兄弟皆是降等唯此兄弟加一等故怪而致问引旧传者以有成文故引之云小功以下为兄弟者以其加一等故也云于此发兄弟传者嫌大功已上亲则亲矣又加之故于小功发传也大功以上若皆在他国则亲自亲矣不可复加者也云若不及知父母则固同财矣者据经不及知父母与兄弟居既亲重则财食是同虽无父母恩自隆重不可复加也 同上】

    从父姊妹【父之昆弟之女 疏曰此谓从父姊妹在家大功出适小功不言出适与在室姊妹既逆降宗族亦逆降报之故不辨在室及出嫁也】

    孙适人者【孙者子之子女孙在室亦大功也 疏曰以女孙在室与男孙同大功故出适小功也】为人后者为其姊妹适人者【不言姑者举其亲者而恩轻者降可知 疏曰姑尊而不亲姊妹亲而不尊故不言姑而举姊妹也】

    为外祖父母

    传曰何以小功也以尊加也【疏曰外亲之服不过缌今乃小功故发问云以尊加者以祖是尊名故加至小功】 为所后者妻之父母若子【详见斩衰章为人后者条】 记庶子为后者为其外祖父母从母舅无服不为后如邦人【疏云以其与尊者为一体既不得服所出母是以母党皆不服之本经记】 为母之君母母卒则不服【母之君母外祖适母徒从也所从亡则已 疏曰此论不责恩所不及之事君母谓母之适母也此亲于子为轻故徒从也己母若在母为之服已则服之己母若亡则己不服母之君母矣 小记】 传曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服【虽外亲亦无一统 疏曰此明继母之党亦是旧传之辞事异于上故异称传曰也 服问 此条本章从母缌章舅舅之子通用】 出妻之子为外祖父母无服【详见齐衰杖期章出妻之子为母期】 为慈母之父母无服【恩不相及 疏曰慈母者父虽命为母子而非骨肉故慈母之子不为慈母之父母有服者为恩所不及也小记】

    从母丈夫妇人报【从母母之姊妹 疏曰母之姊妹与母一体从于己母而有此名故曰从母丈夫妇人者异姓无出入降是皆成人长大为号也母之姊妹之男女与从母两相为服故曰报】传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也【外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同 疏曰以名加者以有母名故加至小功外亲以本非骨肉情疏故圣人制礼无过缌也 外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当考】庶子为后者为其从母无服不为后如邦人【详见外祖父母条】

    夫之姑姊妹娣姒妇报【夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降 疏曰夫之姑姊妹夫为之期妻降一等出嫁小功因恩疏略从降故在室及嫁同小功若此释恐谓未当报然文不为娣姒设以其娣姒妇两见更相为服自明何言报也既报字不为娣姒其报于娣姒上者以其于夫之兄弟使之逺别故无名使不相为服要娣姒妇相为服亦因夫而有故娣姒妇下云报使娣姒上防夫字以冠之也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】

    传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉【娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓防妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇 疏曰长是其年长假令弟妻年大称之曰姒兄妻年小称之曰娣是以左氏传穆姜是宣公夫人大妇也声伯之母是宣公弟叔之妻小妇也声伯之母不聘穆姜云吾不以妾为姒是据二妇年大小为娣姒不据夫年为小大也】

    大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子通士者【从父昆弟及庶孙亦谓为士者 疏曰从父昆弟庶孙本大功此三等以尊降入小功姑姊妹女子子本期此三等出降入大功若适士又降一等入小功也此等以重出其文姑姊妹又以再降故在此】

    记大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等【详见大功章大夫为昆弟为士者条】

    大夫之妾为庶子适人者【君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功 疏曰此云适人者谓士是以本在室大功出降故小功郑云嫁于大夫亦大功者直有出降无尊降故也】

    庶妇【夫将不受重者 疏曰经云于支庶舅姑为其妇小功郑云夫将不受重则若防服小记注云世子有废疾不可立而庶子立其舅姑皆为其妇小功则亦兼此妇也】

    记适妇不为舅后者姑为之小功【详见大功章适妇条】

    君母之父母从母【君母父之适妻也从母君母之姊妹疏曰此亦谓妾子为适妻之父母及君母姊妹如适妻子为之同也】

    传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服【不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子 疏曰云不敢不从服者言畏敬也云君母不在者或出或死云如适子者则如适妻之子君母在既为君母父母其己母之父母或亦兼服之若马氏义君母不在乃可申矣】 记为君母后者君母卒则不为君母之党服【徒从也所从亡则已 疏曰为君母后者谓无适立庶为后也妾子于君母之党悉徒从若君母卒则不服君母之党今既君母没为后者嫌同于适服君母之党故特明之 小记】

    君子子为庶母慈己者【君子子者大夫及公子之适妻子 疏曰礼之通例云君子与贵人皆据大夫已上公子尊卑比大夫故郑据而言又国君之子为慈母无服士又不得称君子亦复自飬子无三母其故知此二人而已必知适妻子者妾子贱亦不合有三母故也】

    传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈己加也【云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈己加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛裕慈恵温良恭敬慎而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不往又曰大夫之子有食母庶母慈己者此之谓也其不慈己则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子 疏曰云父在者以其言子继于父故云父在且大夫公子不继世身死则无余尊之厌如凡人则无三母慈己之义故知父在也云父没则不服者以其无余尊虽不服小功仍服庶母缌麻如士礼内则已下郑彼注云为君养子之礼今此郑所引证大夫公子养子之法以其大夫公子适妻子亦得立三母故也又云大夫之子有食母者彼注云选于传御之中防服所谓乳母也案下章云乳母注云谓养子者有他故贱者代之慈己者若然大夫三母之内慈母有他故使贱者代慈母养子谓之乳母死则服之三月与慈母服异引之者证三母中又有此母也君与士皆无此事郑所引内则惟据大夫与公子飬子法更见国君养子之礼但国君子之三母其如前说三母之外则有食子者然皆无服也知国君子于三母无服者案曾子问孔子曰古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有以此而言则知天子诸侯之子于三母皆无服也】

    右小功正服五月

    缌麻三月者【缌麻布衰裳而麻绖带也不言衰绖略轻服省文 疏曰此章五服之内轻之极者故以缌如丝者为衰裳又以澡治莩垢之麻为绖带故曰缌麻也三月者凡防服变除皆法天道故此服之轻者法三月一时天气变可以除之也云缌麻布衰裳者缌则丝也古之缌丝字通用上殇小功章云澡麻绖带况缌服轻明亦澡麻可知上章又言绖带故成人小功与此缌麻有绖带可知也】

    传曰缌者十五升抽其半有事其缕无事其布曰缌【谓之缌者治其缕细如丝也或曰有丝朝服用布何衰用丝乎抽犹去也杂记曰缌冠缲缨 朝直遥反后放此 疏曰云缌者十五升抽其半者以八十缕为升十五升千二百缕抽其半六百缕缕麤细如朝服数则半之可谓缌而疏服最轻故也云有事其缕无事其布曰缌者案下记云大夫吊于命妇锡衰传曰锡者十五升抽其半无事其缕有事其布曰锡郑注云谓之锡者治其布使之滑易也不锡者不治其缕衰在内也缌者不治其布衰在外若然则二衰皆同升数但锡衰重故治布不治缕衰在内故也此缌麻衰治缕不治布衰在外故也云谓之缌者治其缕细如丝也者以其麤细与朝服十五升同故细如丝也云或曰以下此郑以义破或解朝服谓诸侯缁布衣及天子朝服皮弁服白布衣皆用布至于防衰何得反丝乎故不可也引杂记缌冠缲缨者以其斩衰缨缨重于冠齐衰已下缨缨与冠等上传曰齐衰大功冠其受也缌麻小功冠其衰也则此云缌冠者冠与衰同用缌布但缲缨者以灰缲治布为缨与冠别以其冠与衰皆不治布缨则缲治以其轻故特异于上也】 记童子唯当室缌【童子未冠之称也当室者为父后承家事者为家主与族人为礼于有亲者虽恩不至不可以无服也 疏曰当室者周礼谓之门子与宗室往来故为族人有缌服十九已下非当室则无缌服也有亲者则族内四缌麻以来皆是也以童子未能敦行孝弟故云恩不至又为与族人为礼而为服故服之也不在缌章者若在缌章则兼外此则但为与族人为礼不及外亲故不在缌章而在此记也】传曰不当室则无缌服也【疏曰此传恐当室与不当室者同故明之 本经记】 童子无缌服聴事如麻【为幼少不备礼也虽不服缌犹免深衣无麻往给事也 疏曰无缌服者童子唯当室与族人为礼故遂服今服之缌耳若不当室则情不能至缌故不服也然犹着免深衣无绖以往给事使役也案问防及郑注之意皆以童子不当室则无免而此注云犹免者崔氏熊氏并云不当室而免者谓未成服而来也问防云不当室不免者谓成服之后也注但不着缌服耳犹同初着深衣也知免者以问防云免者不冠者之称故知未服童子虽不当室初着免也 玉藻】 童子不缌唯当室缌缌者其免也当室则免而杖矣【详见防服义】

    族曾祖父母 族祖父母 族父母 族昆弟【族曾祖父者曾祖昆弟之亲也族祖父者亦髙祖之孙则髙祖有服明矣 疏曰此即礼记内云四世而缌服之穷也名为四缌麻者也云族曾祖父母者己之曾祖亲兄弟也云族祖父母者己之祖父从父昆弟也云族父母者己之父从祖昆弟也云族昆弟者己之三从兄弟皆名为族族属也骨肉相连属以其亲尽恐相疏故以族言之耳此四缌麻与己同出髙祖上至髙祖为四世旁亦四世旁四世既有服于髙祖有服明矣郑言此者齐衰三月章直见曽祖父母不言髙祖以为无服故也从下乡上推之髙祖有服可知】

    庶孙之妇【疏曰以适子之妇大功庶子之妇小功适孙之妇小功庶孙之妇缌是其差也】庶孙之中殇【庶孙者成人大功其殇中从上此当为下殇言中殇者字之误尔又诸言中者皆连上下也 疏曰注云庶孙者成人大功其殇中从上者则长中殇皆入小功章中故云此当为下殇又诸言中者皆连上下也者谓大功之殇中从上小功缌麻之殇中从下无单言中殇者此经单言中殇故知误宜为下也】

    从祖姑姊妹适人者报【疏曰此本服小功是以降一等在缌麻】

    从祖父从祖昆弟之长殇【不见中殇中从下 疏曰此本服小功以长殇降一等在缌麻云不见中殇中从下者以其小功之殇中从下故也其云从祖父长殇谓叔父者也】

    外孙【女子子之子 疏曰以女出外适而生故云外孙】

    从父昆弟侄之下殇【疏曰从父昆弟成人大功长中殇在小功故下殇在此章也侄者为姑之出降大功长中殇小功故下殇在此也】

    夫之叔父之中殇下殇【言中殇者中从下 疏曰夫之叔父成人大功长殇在小功故中下殇在此以下传言之妇人为夫之族类大功之殇中从下故郑据而言之也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子孙】

    从母之长殇报【疏曰从母者母之姊妹成人小功故长殇在此中下之殇则无服案小功章已见从母报服此殇又云报者以前章见两俱成人以小功相报此章见从母与姊妹子俱在殇死相为报也】庶子为父后者为其母【疏曰此为无冢适惟有妾子父死庶子承后为其母缌也】传曰何以缌也传曰与尊者为一体不敢服其私亲也然则何以服缌也有死于宫中者则为之三月不举祭因是以服缌也【君卒庶子为母大功大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆如众人 疏曰云一体者父子一体也云私亲也者妾母不得体君不得为正亲既云不敢服其私亲而又服缌何也云有死宫中者纵是臣仆亦三月不举祭故庶子因是为母服缌也有死即废祭者不欲闻凶人故也注云君卒庶子为母大功者大功章云公之庶昆弟为其母是也以其先君在公子为母在五服外记所云是也先君卒则是今君庶昆弟为其母大功先君余尊之所厌不得过大功云大夫卒庶子为母三年者以其父在大功父卒无余尊所厌故伸三年士虽在庶子为母皆如众人者士卑无厌故也郑并言大夫士之庶子者欲见不承后者如此服若承后则皆缌故并言之也若天子诸侯庶子承后为其母所服云何案曾子问云古者天子练冠以燕居郑云谓庶子王为其母无服案服问云君之母非夫人则羣臣无服惟近臣及仆?乗从服惟君所服服也注云妾先君所不服也礼庶子为后为其母缌言惟君所服申君也春秋之义有以小君服之者时若小君在则益不可据曾子问所云据小君在则练冠五服外服问所云据小君没后其庶子为得申故郑云申君是以引春秋之义母以子贵若然天子诸侯礼同与大夫士礼有异也 不杖期章为君之父母妻长子祖父母条君之母非夫人羣臣无服此条通用当互考】

    士为庶母【疏曰传云大夫已上为庶母无服则为庶母是士可知而经云士者大夫已上不服庶母庶人又无庶母服者惟士而已故言士也】

    传曰何以缌也以名服也大夫以上为庶母无服【疏曰以名服也者以有母名云大夫以上无服者以其隆故也】

    贵臣贵妾【此谓公士大夫之君也殊其臣妾贵贱而为之服贵臣室老士也贵妾侄娣也天子诸侯降其臣妾无服士卑无臣则士妾又贱不足殊有子则为之缌无子则已 疏曰谓公士大夫为之服为此服者是公卿大夫之君得殊其臣妾贵贱而为之服也注云贵臣室老士也者上斩章郑注云室老家相也士邑宰也云贵妾侄娣也者案曲礼云大夫不名家相长妾士昏礼云虽无娣媵先是士侄娣不具卿大夫有侄娣为长妾可知故曰贵妾侄娣也云天子诸侯降其臣妾无服者以其絶期已下故也云有子则为之缌无子则己者小记文】

    传曰何以缌也以其贵也【疏曰以非南面故简贵者服之也】 记悼公之母死【母哀公之妾】哀公为之齐衰有若曰为妾齐衰礼与【讥而问之妾之贵者为之缌耳 疏曰天子诸侯絶旁期于妾无服惟大夫贵妾缌】公曰吾得已乎哉鲁人以妻我【言国人皆名之为我妻重服嬖妾文过非也 檀弓】

    乳母【谓养子者有他故贱者代之慈己 疏曰案内则云大夫之子有食母彼注亦引此云防服所谓乳母以天子诸侯其子有三母具皆不为之服士又自养其子若然自外皆无此法惟有大夫之子有此食母为乳母其子为之缌也云为养子者有他故者谓三母之内慈母有疾病或死则使此贱者代之养子故云乳母也】

    传曰何以缌也以名服也【疏曰以名服者有母名即为之缌服也】

    从祖昆弟之子【族父母为之服 疏曰云从祖昆弟之子者据已于彼为再从兄弟之子云族父母为之服者据彼来呼己为族父母为之服缌也】

    曾孙【孙之子 疏曰据曾祖为之缌不言?孙者此亦如齐衰三月章直见曾祖不言髙祖以其曾髙同曾?孙同故二章皆略不言髙祖?孙也】

    父之姑【归孙为祖父之姊妹 疏曰案尔雅云女子谓昆弟之子为侄谓侄之子为归孙是以郑据而言焉】

    从母昆弟

    传曰何以缌也以名服也【疏曰以名服者因从母有母名而服其子也 为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当互考】

    甥【姊妹之子】

    传曰甥者何也谓吾舅者吾谓之甥何以缌也报之也【疏曰报之者甥既服舅以缌舅亦为甥以缌也】

    壻【女子子之夫也】

    传曰何以缌报之也【疏曰报之者壻既从妻而服妻之父母妻之父母遂报之也】

    妻之父母

    传曰何以缌从服也【从于妻而服之 疏曰舅甥本亲不相报故上条不即言舅而后乃言之此壻本疏恐不是从服故下即言妻之父母也】 有从重而轻为妻之父母【详见防服义】 记世子不降妻之父母【详见齐衰杖期章妻条】有从有服而无服公子为其妻之父母【详见防服义】

    姑之子【外兄弟也】

    传曰何以缌报之也【疏曰云外兄弟者姑是内人以出外而生故曰外兄弟姑舅之子两相为服故云报之也】

    舅【母之昆弟】

    传曰何以缌从服也【从于母而服之 疏曰不言报者既是母之懐抱之亲不得言报也 为外祖父母条内母出则为继母之党服此条通用当考】 为所后者之妻之昆弟若子【详见斩衰章为人后者条】 庶子为后者为其舅无服不为后如邦人【详见外祖父母条】

    舅之子【内兄弟也】

    传曰何以缌从服也【疏曰云内兄弟者对姑之子云舅之子本在内不出故得内名也从服者亦是从于母而服之不言报者为舅既言从服其子相施亦不得言报也 为外祖父母条母出则为继母之党服此条通用当考】 为所后者妻之昆弟之子若子【详见斩衰为人后条】

    夫之姑姊妹之长殇【疏曰夫之姑姊妹成人妇为之小功长殇降一等故缌麻也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】

    夫之诸祖父母报【诸祖父者夫之所为小功从祖祖父母外祖父母或曰曾祖父母曾祖于曾孙之妇无服而云报乎曾祖父母正服小功妻从服缌 疏曰夫之所为小功者妻降一等故缌麻以其本疏两相为服则生报名或人解诸祖之中兼有夫之曾祖父母郑以凡言报者两相为服曾祖为曾孙之妇无服何得云报乎故破其説又言若今本不为曾祖齐衰三月而依差降服小功其妻降一等得有缌麻今既齐衰三月明为曾孙妻无服 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】

    君母之昆弟

    传曰何以缌从服也【从于君母而服缌也君母在则不敢不从服君母卒则不服也疏曰徒从故从亡则已也 小功章君君母之父母从母条君母卒不为君母之党服此条通用当考】

    从父昆弟之子之长殇

    昆弟之孙之长殇

    为夫之从父昆弟之妻【疏曰从父昆弟之子之长殇昆弟之孙之长殇此二人本皆小功故长殇在缌麻中殇从下殇无服夫之从父昆弟之妻同堂娣姒降于亲娣姒故缌麻也 妾服见大功章大夫之妾为君之庶子条】

    传曰何以缌也以为相与同室则生缌之亲焉长殇中殇降一等下殇降二等齐衰之殇中从上大功之殇中从下【同室者不如居室之亲也齐衰大功皆明其成人也大功之殇中从下则小功之殇亦中从下也此主谓妻为夫之亲服也凡不见者以此求之 疏曰发问者以本路人夫又不服之今相为服故问之以大功有同室同财之义故云相与同室生缌之亲焉云长殇中殇降一等以下乃是妇人为夫之族着殇服法虽文承上男子为殇之下要为下妇人而发也若然云长殇中殇降一等者据下齐衰中殇从上在大功也下殇降二等者亦是齐衰下殇在小功者也言同室者直是舍同未必安坐言居者非直舍同又是安坐以上小功章亲娣姒妇言居室而此云同室轻重不等也齐衰大功皆服其成人也者以其无殇在齐衰之服明据成人齐衰既是成人明大功亦是成人可知也云大功之殇中从下则小功之殇亦中从下者则举上以明下上殇大功注云大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上彼注举下以明上皆是省文之义上文据大功小功不据齐衰以其重故据男子为殇服而言此不言小功上取齐衰对大功以其轻故知妇人义服为夫之亲而发也凡不见者妇人为夫之亲从夫服降一等而经传不见者也】右缌麻三月

    仪礼经传通解续卷一

    <经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>

    钦定四库全书

    仪礼经传通解续卷二

    宋 黄干 撰

    士防礼上 防礼二之上

    【録云士防其父母自始死至于既殡之礼防于五礼属凶 疏曰自从也既已也谓从始死已殡之后未葬之前皆録之于此上篇案周礼大宗伯掌五礼吉凶军宾嘉此于五礼属凶若然天子诸侯之下皆有士此当诸侯之士知者下云君若有赐不言王又防大记云君沐梁大夫沭稷士沐梁郑云士防礼沐稻此云士沐梁葢天子之士也又大敛陈衣与防大记不同郑亦云彼天子之士此诸侯之士以此言之此篇诸侯之士可知但公侯伯之士一命子男之士不命一命与不命皆分为三等各有上中下反行防礼其节同但铭旌有异故下云为铭各以其物亡则以缁长半幅物谓公侯之士一命已上生时得建旌旗亡谓子男之士生时无旌旗之物者唯此为异】

    经十二

    士防礼

    右篇目 周礼党正凡其党之防纪敎其礼事掌其戒禁 记恤由之防哀公使孺悲之孔子学士防礼士防礼于是乎书【时人转而僭上士之防礼已废矣孔子以教孺悲国人乃复书而存之 杂记】

    死于适室幠用敛衾【适丁狄反幠火吴反敛力?反后皆同 适室正寝之室也疾者齐故于正寝焉疾时处北墉下死而迁之南墉下有牀衽幠覆也敛衾大敛所并用之衾衾被也小敛之衾当陈防大记曰始死迁尸于牀幠用敛衾去死衣 疏曰云适室正寝之室也者若对天子诸侯谓之路寝卿大夫士谓之适室亦谓之适寝揔而言之皆谓之正寝是以庄三十一年秋八月公薨于路寝公羊谷梁传云路寝正寝也言正寝者对燕寝与侧室非正案防大记云君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命则死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝郑注云言死者必归于正处也以此言之妻皆与夫同处若然天子崩亦于路寝是以顾命成王崩延康王于翼室翼室则路寝也非正寝则失其所云疾者齐故于正寝焉以其齐须在适寝正情性也云幠覆也敛衾大敛所并用之衾者案防大记君大夫士皆小敛一衾大敛二衾今始死小敛之衾当陈故不用小敛衾以其大敛未至且用大敛一衾以覆尸及至大敛之时两衾俱用一衾承荐于下一衾以覆尸故云大敛所并用之衾引防大记者欲见加敛衾以覆尸以去死衣郑彼注云去死衣病时所加新衣及复衣也去之以俟沐浴是也 今案复而后行死事则幠用敛衾当在复章之后然复楔齿缀足设饰帷堂并作则亦初无先后之别今依经文及凡传记言始死之事虽在复后者皆列于此章之下】

    右始死【案始死之前有有疾疾病等事经文不具今以记附见于下】记士处适寝寝东首于北墉下【首手又反墉音庸 将有疾乃寝于适室今文处为居于为于 疏曰凡记者皆是经不具记之使充经文理备足也适寝与适室一也若不疾则在燕寝将有疾乃寝卧于适室故变室为寝也云东首者乡生气之所云墉下者墉谓之墙防大记谓之北牖下此在北墉下亦取十一月一阳生于北生气之始故也】有疾疾者齐【齐侧皆反本又作斋 正情性也适寝者不齐不居其室疏曰既有疾当齐戒正情性故也云适寝者不齐不居其室者案乡党孔子齐居必迁坐祭义云致齐于内散齐于外皆在适寝但散齐得乡外故云于外耳】养者皆齐【养于亮反 疏曰男女养疾皆齐戒正情性也】彻琴瑟【去乐去起吕反 疏曰君子无大故琴瑟不离其侧今以父母有疾忧不在于乐故去之案防大记云】

    【疾病君大夫彻县士去琴瑟注云凡乐器天子宫县诸侯轩县大夫判县士特县去琴瑟者不命之士亦谓子男之士不命者也 案去乐以病者齐故去之非为子去也疏文可疑】疾病外内皆埽【埽素到反 为有宾客来问也疾甚曰病】彻防衣加新衣【故衣垢污为来人秽恶之 疏曰此文承疾病者及养病者则彻防衣据死者而言则生者亦去故衣服新衣矣彻防衣谓故?端已有垢污加新衣者谓更加新朝服朝服言新则防衣是故?端言防朝服是絜不防矣各举一边而言明皆有兼也必知防衣是?端新衣是朝服者案司服士之齐服服?端则疾者与养疾者皆齐明服?端檀弓云始死羔裘?冠者易之而已羔裘?冠则朝服故知临死所着新衣则朝服也故郑云终于正也】御者四人皆坐持体【为不能自转侧御者今时侍从之人 疏曰案防大记云体一人注云为其不能自伸屈也若然四体各一人亦为不能自转侧诗云辗转反侧据身云不能自屈伸据手足二文相兼乃具云御者士虽无臣亦有侍御仆从近人终于其手也】男女改服【为宾客来问病亦朝服主人深衣】属纩以俟絶气【属音烛纩音旷 为其气微难节也纩新絮 疏曰案防大记注云纩今之新绵易动摇置口鼻之上以为亦二注相兼乃具禹贡豫州贡纎纩明纩新绵也】男子不絶于妇人之手妇人不絶于男子之手【备防 疏曰案防大记注云君子重终为其相防疾时使御者持体并死于其手若妇人则内御者持体还死于其手僖三十三年冬公薨于小寝左氏传曰即安也服注云小寝夫人寝也礼男子不絶于妇人之手今僖公薨于小寝讥其近女室也】乃行祷于五祀【尽?子之情五祀博言之士二祀曰门曰行 疏曰云尽?子之情者死期已至必不可求生但尽?子之情故乃行祷五祀望祐助病者使之不死也云五祀博言之士二祀曰门曰行者祭法文诸侯五祀今祷五祀是广博言之望助之者众 本经记】 疾病废牀御者持体体一人【详见防大记 案防大记全文与本经记大同小异今不重出节其异者载于此】 士疾君一问之【详见防大记】 乃卒【卒终也 疏曰曲礼与尔雅皆云大夫曰卒士曰不禄今士不言不禄而云卒美言之使与大夫同称也】主人啼兄弟哭【哀有甚有否于是始去冠而笄纚服深衣檀弓曰始死羔裘?冠者易之 疏曰云哀有甚有否者啼即泣也檀弓髙柴泣血三年注云言泣无声如血出则啼是哀之甚发声则气竭而息之声不委曲若往而不反对齐衰以下直哭无啼是其否也礼记问防云亲始死鸡斯徒跣扱上衽注云鸡斯当为笄纚上衽深衣之裳前是其亲始死笄纚服深衣也引檀弓者证服深衣易去朝服之事也 本经记】 妇人哭踊凡哭尸于室者主人二手承衾而哭【详见防大记】亲始死鸡斯徒跣扱上衽交手哭【详见防礼义】 始死充充如有穷【详见防通礼哀戚条】 始死皇皇如有求而弗得【同上】 始死三日不怠【同上】 三日而食【详见防礼义】水浆不入于口者三日【同上】 士之妻皆死于寝【详见防大记】 衾死而后制【详见本篇陈小敛衣条】 孔子蚤作【作起】负手曳杖消摇于门【本又作逍遥欲人之怪已】 歌曰泰山其頽乎【泰山众山所仰】梁木其壊乎【梁木众木所放放方两反】哲人其萎乎【哲人亦众人所仰放也以上二句喻之萎病也诗云无木不萎】既歌而入当户而坐【蚤坐急见人也】子贡闻之曰泰山其頽则吾将安仰梁木其壊哲人其萎则吾将安放夫子殆将病也【觉孔子歌意殆几也】遂趋而入夫子曰赐尔来何迟也【坐则望之】夏后氏殡于东阶之上则犹在阼也殷人殡于两楹之间则与宾主夹之也周人殡于西阶之上则犹宾之也【阼才故反楹音盈 以三王之礼占己梦】而丘也殷人也予畴昔之夜梦坐奠于两楹之间【是梦坐两楹之间而见馈食也言奠者以为凶象畴发声也昔犹前也】夫明王不兴而天下其孰能宗予予殆将死也【孰谁也宗尊也两楹之间南而乡明人君听治正坐之处今无明王谁能尊我以为人君乎是我殷家奠殡之象以此自知将死】葢寝疾七日而没【明圣人知命 疏曰杖以扶身恒在前而用今乃反手却后以曳其杖示不复杖也又夫子礼度自守貌恒矜庄今乃消摇放荡以自寛纵皆是特异寻常陵旦如此故云欲人之怪已杖曳于后示不复用消摇寛纵示不能以礼自持并将死之意状又曰众木榱桷之属依放横梁乃存立放则依也泰山梁木并指他物哲人其萎指夫子之身以二物比夫子故云以上二句喻之君子常不自当户己歌而入即当户而坐故云蚤坐坐不在隠处是急欲见人夏后氏殡于东阶则犹在阼周人殡于西阶则犹賔之夏与周并言犹者以其既死无所知识孝子不忍以生礼待之犹尚阼阶以为主犹尚西阶以为賔客故言犹也殷人殡于两楹之间不云犹者礼賔主敌者授受于两楹之间又是南面听朝之处葢以夫子梦在两楹而见馈食知是凶象无听朝之事不得云则犹尊之以有賔主二事故云与也郑注考工记宗庙路寝制如明堂周之明堂东西九筵南北七筵五室毎室二筵堂上窄狭今得容殡者以路寝广大故得容之其上圆下方五室之属如明堂耳 檀弓 案孰能宗予但言无人尊己之道注言尊为人君既失之曳杖消摇郑注又以为欲人怪己孔疏亦以为寛纵自放皆非所以言圣人曳杖消摇葢其既病之余闲适之际徳容如是犹所谓逞顔色申申夭夭之类初非寛纵之谓若谓将死而不以礼自持则是不以正而毙非所以示训也】 曾子有疾召门弟子曰啓予足啓予手诗云战战兢兢如临深渊如履薄氷而今而后吾知免夫小子【夫音扶集注曰啓开也曽子平日以为身体受于父母不敢毁伤故于此使弟子开其衾而视之诗小旻之篇战战恐惧兢兢戒谨临渊恐队履氷恐陷也曽子以其所保之全示门人而言其所以保之之难如此至于将死而后知其得免于毁伤也小子门人也语毕而又呼之以致反覆丁宁之意其警之也深矣论语】 曾子有疾孟敬子问之【集注曰孟敬子鲁大夫仲孙氏名防问之者问其疾也】曾子言曰鸟之将死其鸣也哀人之将死其言也善【言自言也鸟畏死故鸣哀人穷反本故言善此曾子之谦辞欲敬子知其所言之善而识之也】君子所贵乎道者三动容貌斯逺暴慢矣正顔色斯近信矣出辞气斯逺鄙倍矣笾豆之事则有司存【逺近并去声 贵犹重也容貌举一身而言暴粗厉也慢放肆也信实也正顔色而近信则非色庄也辞言语气声气也鄙凡陋也倍与背同谓背理也笾竹豆豆木豆言道虽无所不在然君子所重者在此三事而已是皆修身之要为政之本学者所当操存省察而不可有造次颠沛之违者也若夫笾豆之事器数之末道之全体固无不该然其分则有司之守而非君子之所重矣 同上】 曾子疾病【疾困曰病】曾元抑首曽华抱足【华元之子】曽子曰人之生也百嵗之中有疾病焉有老幼焉故君子思其不可复者而先施焉亲戚既殁虽欲孝谁为孝年既耆艾虽欲弟谁为弟故孝有不及弟有不时其此之谓与【大戴记】 曾子寝疾病【病谓疾困 疏曰此一节论曽子临死守礼不变之事】乐正子春坐于牀下【子春曽子弟子】曾元曾申坐于足【元申曽参之子】童子隅坐而执烛【隅坐不与成人并】童子曰华而睆大夫之箦与【睆华板反明貌孙炎云睆漆也 华画也箦谓牀第也説者以睆为刮节目字或为刮 疏曰凡绘画五色必有光华也尔雅云箦谓之笫睆者谓刮削木之节目使其睆睆然也 箦侧吏反】子春曰止【以病困不可动】曾子闻之瞿然曰呼【呼虚惫之声】曰华而睆大夫之箦与曾子曰然斯季孙之赐也我未之能易也元起易箦【未之能易以病故也 疏曰病时气力虚弱故时复一时未能改易闻童子之言而惊骇】曾元曰夫子之病革矣不可以变幸而至于旦请敬易之【革纪力反徐又音极急也 言夫子者曽子亲殁之后齐尝聘以为卿而不为也革急也变动也幸觊也】曾子曰尔之爱我也不如彼【彼童子也】君子之爱人也以徳【成己之徳】细人之爱人也以姑息【息犹安也言苟容取安也】吾何求乎哉吾得正而毙焉斯已矣【毙仆也 疏曰言君子爱人必以善事成己之徳细小人之爱人也不顾道理且相宁息耳吾今更何求焉唯求正道易换其箦而即仆焉斯已矣】举扶而易之反席未安而殁【言病虽困犹勤于礼 檀弓下同】 子张病召申祥而语之曰君子曰终小人曰死【申祥子张子欲使执防成己志也死之言澌也事卒为终消尽为澌太史公传曰子张姓颛孙今曰申祥周秦之声二者相近未闻孰是】吾今日其庶几乎【疏曰若君子之死谓之为终言但身终功名尚在若小人之死但谓之为死无功名可録但形骸澌尽也庶幸也几冀也言吾若平生为恶不可幸冀为君子之人吾旣平生以善自修今日将死其幸冀为君子乎汝但执防成礼以助我意则功名得存但身终而已 今案子张所云君子小人曰终曰死之别葢言人生斯世当尽人道君子之人人道既尽则其死也为能终其事故以终称之若小人则无可尽之道只是形气消尽故称之曰死终以道言死以形言子张言庶几者葢以生平持身惟恐有不尽之道今至将没幸其得以尽道而终故以为言亦犹曾子知免之意观其将死喜幸之言足以见其生平恐惧之意正学者所当用力也今注家以为欲使执防成己志疏家又以为但身终功名尚存几本训近又训为冀皆不可晓学术不明其弊至此不可不辨】 卫太子蒯瞆迫孔悝季子曰食焉不辟其难入曰太子焉用孔悝虽杀之必或继之太子下石乞孟黡敌子路以戈击之断缨子路曰君子死冠不免结缨而死【哀公十五年左氏春秋传】

    复者一人以爵弁服簪裳于衣左何之扱领于带【簪侧林反刘左南反何户我反又音河扱初洽反刘初輙反 复者有司招魂复魄也天子则夏采祭仆之属诸侯则小臣为之爵弁服纯衣纁裳也礼以冠名服簪连也 纯侧其反纁许云反 疏曰言复者一人者诸侯之士一命与不命并皆一人案杂记云复西上者郑注云北面而西上阳长左也复者多少各如其命之数若上公九命则依命数九人之类云复者有司者案防大记复者小臣士家不得同僚为之则有司府史之等也不言所着衣服者案防大记小臣朝服下记亦云复者朝服则尊卑皆朝服可知必着朝服者朝服平生所服以事君之衣也朝服而复冀精神识之而来反衣以其事死如事生故复者皆朝服也云招魂复魄也者出入之气谓之魂耳目聪明谓之魄死者魂神去离于魄今欲招取魂来复归于魄故云招魂复魄也云爵弁服纯衣纁裳也者案士冠礼云陈服于房中西墉下东领北上爵弁服纁裳纯衣是也士用爵弁者案杂记云士弁而祭于公冠而祭于己是士服爵弁助祭于君?冠自祭于家庙士复用助祭之服则诸侯己下皆用助祭之服可知故杂记云复诸侯以襃衣冕服爵弁服冕服者有六除大裘有衮冕鷩冕毳冕絺冕?冕上公衮冕而下侯伯鷩冕而下子男毳冕而下孤自絺冕而下卿大夫?冕亦皆加爵弁士爵弁而已王后以下案杂记云复夫人税衣揄狄阙狄鞠衣展衣褖衣王后及上公夫人二王后及鲁之夫人皆用袆衣下至褖衣侯伯夫人与王之三夫人同揄狄以下至褖衣子男夫人与三公夫人自阙狄以下至褖衣孤之妻与九嫔鞠衣展衣褖衣卿大夫妻与王之世妇展衣褖衣士妻与女御褖衣而已云礼以冠名服者案士冠礼皮弁爵弁并列于阶下执之而空陈服于房云皮弁服爵弁服是以冠名服郑言此者欲见复时唯用缁衣纁裳不用爵弁而经言爵弁服是礼以冠名服也云簪连也者若凡常时衣服衣裳各别今此招魂取其便故连裳于衣】升自前东荣中屋北面招以衣曰臯某复三降衣于前【中如字刘丁仲反北面招求诸幽之义也臯长声也某死者之名也复反也降衣下之也防大记曰凡复男子称名妇人称字疏曰案防大记复有林麓则虞人设阶无林麓则狄人设阶郑云阶所乗以升屋者阶梯也簨簴之类复声必三者礼成于三死者必归幽暗之方故北面招之男子称名妇人称字案防服小记云男子称名妇人书姓与伯仲是也】受用篚升自阼阶以衣尸【篚方鬼反本或作箧苦协反衣于既反注及衣尸同 受者受之于庭也复者其一人招则受衣亦一人也人君则司服受之衣尸者覆之若得魂反之 疏曰降衣檐前受而升自阼阶明知受之于堂下在庭可知云复者其一人招则受衣亦一人也者以其服惟一领明知各一人也自再命以上受者亦各依命数云人君则司服受之者案防大记云北面三号卷衣投于前司服受之以其大夫士无司服之官明据君也云衣尸者覆之若得魂反之防大记又云复衣不以衣尸不以敛谓此复衣浴而去之不用袭敛此云覆之直取魂魄反而已】复者降自后西荣【不由前降不以虚反也降因彻西北厞若云此室凶不可居然也自是行死事 厞扶味反本或作扉音非 疏曰凡复者縁?子之心望得魂气复反复而不苏则是虚反今降自后是不欲虚反也案防大记将沐甸人为垼于西穑下陶人出重鬲管人受沐乃煮之甸人取所彻庙之西北厞薪而爨之诸文不见彻厞薪之文故知复者降时彻西北厞也西北名为厞者案特牲尸谡之后改馔于西北隅以为阳厌而云厞用筵郑云厞隠故以西北隅为厞也自是行死事者下文楔齿缀足之等是也】

    右复 记复者朝服左执领右执要招而左【朝直遥反要一遥反 衣朝服服未可以变 衣于既反疏曰云招而左者以左手执领还以左手以领招之招魂所以求生左阳阳主生故用左复者士之有司着朝服左执领谓爵弁服云衣朝服服未可以变者谓始死未可以变之服凶服以其复所以求生故也 本经记】 士以爵弁士妻以税衣皆升自东荣中屋履危北面三号卷衣投于前司服受之降自西北荣复衣不以衣尸不以敛妇人复不以袡凡复男子称名妇人称字唯哭先复复而后行死事【详见防大记】 复与书铭自天子达于士其辞一也男子称名妇人书姓与伯仲如不知姓则书氏【同上】 邾娄复之以矢葢自战于升陉始也【邾音诛娄力俱反或如字陉音形战于升陉鲁僖二十二年秋也时师虽胜死伤亦甚无衣可以招魂 疏曰必用矢者时邾人志在胜敌矢是心之所好用所好招魂冀其复反然招魂唯据死者而郑兼云伤者以其因兵而死身首断絶不生者应无复法若身首不殊因伤致死复有可生之理者则用矢招魂 檀弓】 复楔齿缀足饭设饰帷堂并作【楔悉节反饭烦晚反 设饰谓迁尸又加新衣 疏曰招魂之后用角柶柱亡人之齿令开使含时不闭复用燕几缀亡人之足令直使着屦时不辟戾也饭者饭含也设饰者谓袭敛迁尸之时又加新衣也帷堂者谓小敛时并作者作起为也自复以下诸事并起以帷堂故云并作檀弓】   

    

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