第11部分
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又曰礼无服庶祖母之文有为祖庶母后者之服晋王廙义曰受命为后则服之无嫌妇人无子托后族人犹为之服况其子孙人莫敢卑其祖也且妾子父没为母得申三年孙无由独屈当服之也今薛绅系为庶孙不为祖后受重于父合申三年之制史馆检讨同知大常礼院王洙言五服年月敕与新定令文及通礼正文内五服制度皆圣朝典法此三处并无为父所生庶母服三年之文唯义纂者是唐世萧嵩王仲立等撰集本名开元礼义鉴开寳中改修为开寳通礼义纂并依旧文不曾有所増损非创修之书未有据以决事其所引义纂两条皆近世诸儒之説不出于六经之文臣已别状奏駮伏乞降状付外令御史台刑部审刑院大理寺与礼院同共定夺开奏所贵礼法之官叅议其极画一之典无辄重轻诏太常礼院与御史台详定闻奏众官叅详耀卿王氏子绅王氏孙尢亲于慈母庶母庶祖母也耀卿既亡绅受重当服之也又薛绅顷因借田覃恩乞将叔封母氏恩泽囘受与故父所生母王氏其薛绅官爵未合叙封祖母盖朝廷以耀卿已亡绅是长孙敦以孝道特许封邑岂可王氏生则辄邀国恩没则不受重服况绅被王氏鞠育之恩体尊义重合令解官持齐衰三年之服诏从之适孙祖父在为祖母服如父在为母今服制令嫡孙祖在为祖母齐衰杖期案通礼五服制度父卒母嫁及出妻之子为母及为祖后祖在为祖母虽期除仍心丧三年祖父母不杖期】
【开元礼祖父母不杖期今服制令为祖父母不杖期】
【父在为母杖期心丧三年】
【宋文帝元嘉十七年元皇后崩皇太子心丧三年礼有心丧禫无禫礼无成文世成两行皇太子心丧毕诏使博士议有司奏丧礼有祥以祥变冇所不宜便除即吉故其间服以綅也心丧已经十三月大祥十五月祥禅变除礼毕余情一周不应复有再禫宣下以为永制诏可 唐前上元元年武后上表请父在为母终三年之服诏依行焉开元五年右补阙卢履氷上言唯礼父在为母一周除灵三年心丧请仍旧章庶叶通礼于是下制令百官详议刑部郎中田再思建议云上古丧服无数自周公制礼之后孔父刊经以来方殊厌降之仪以标服纪之节重轻从俗斟酌随时循古未必是依今未必非也履氷又上疏曰天无二日土无二君家无二尊以一理之也所以父在为母服周者避二尊也左散骑常侍元冲行奏议今若舍尊厌之重亏严父之义事不师古有伤名敎百僚议意不决后中书令萧嵩与学士改修五礼又议请依元敕父在为母齐衰三年为令遂为定典 先师朱文公曰丧礼须从仪礼为正如父在为母期非是薄于母只为尊在其父不可复尊在母然亦湏心丧三年这般处皆是大项事不是小节目后来都失了而今国家法为所生父母皆心丧三年此意甚好 又问仪礼父在为母曰卢履氷议是但条例如此不敢违耳今服制令子为母齐衰三年出妻之子为母杖期】
【汉石梁议问父卒母嫁为之何服萧太傅云当服周为父后则不服韦?成以为父没则母无出义王者不为无义制礼若服周则是子贬母也故不制服也宣帝诏曰妇人不养舅姑不奉祭祀下不慈子是自絶也故圣人不为制服明子无出母之义?成议是也石渠礼议又问夫死妻稚子防与之适人子后何服韦?成对与出妻子同服周或议以子无絶母应三年蜀谯周据继母嫁犹服周以亲母可知故无轻也 宋庾蔚之云母子至亲本无絶道礼所制者属也出母得罪于父犹追服期若父卒母嫁而反不服则是子自絶其母岂天理耶宜与出母周皆制宁假二十五月是终其心丧耳 本朝景祐三年八月九日大常博士直史馆宋祁言前祠部员外郎某贤校理郭稹生始数岁即钟父丧而母边氏更过王氏今边不幸而闻稹乃解官行服以臣愚管见湥用为疑伏见五服制度勅齐衰杖期降服之条曰父卒母嫁及出妻之子为母其左方注曰谓不为父后者若为父后者则为嫁母无服侍御史刘夔奏曰父卒为出母杖期及为父后者无服周孔定礼初无此制今博士宋祁谓郭俱不当解官行服臣谨案天圣六年勅开元五服制度开实通礼并载齐衰降杖期例与祁所言不异又假宁令诸丧斩衰三年齐衰三年并解官齐衰杖期及为人后者为其父母若庶子为后为其母亦解官申其心丧母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧注云皆为生己者今龙图阁学士王博文御史中丞杜衍同年并为出嫁母解官行丧若使生为母子没同路人则必亏损名敎上玷孝治事体至重不可不细加详察刘智释云虽为父后犹为嫁母齐衰谯周云父卒母嫁非父所遣为之服周可也昔孔鲤之妻为子思之母卒而嫁于衞故檀弓曰子思之母死栁若谓子思曰子圣人之后也四方于子乎观礼子盍慎诸子思曰吾何慎哉石苞问淳子睿曰为父后者不为出母服嫁母犹出母也睿引子思之义为荅且言圣人之后服嫁母明矣详观古贤考究之论则稹之行服不为过矣诏并送太常礼院御史台同共详定闲奏翰林学士冯元奏谨案仪礼礼记正义开寳通礼五服年月敕言为父后者为出母无服惟通礼义纂引唐天寳六年制出母嫁母并终服三年又引刘智释议虽为父后犹为出母嫁母齐衰卒哭乃除二者并存其事相违何也切详天寳六年之制言诸子为出母嫁母故云并终服三年刘智释议言为父后者为出母嫁母故云犹为齐衰卒哭乃除二理昭然各有所谓固无疑也况天圣中五服年月勅父卒母嫁及出妻之子为出母杖期则天寳六年出母嫁母之服虽三年之制不可行用又五服年月敕但言母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧即不言解官臣以为若专用礼经则是全无服施之今世理有未安若俯同诸子杖期又于条制更相违戾欲乞自今后子为父后无人可奉祭祀者依通礼义纂刘智释议服齐衰之服卒哭乃除逾月乃祭仍申心丧不得作乐即与仪礼礼记正义通与通礼五服年月敕为父后为出母嫁母无服之言不相逺也如诸子非为父后者为出母嫁母依五服年月敕降服齐衰杖期亦解官申其心服则与通礼五服制度言虽周除仍心丧三年及刑綂言出妻之子合降其服皆二十五月内为心丧其义一也以此论之则国朝见行典制与古之正礼合则余书有偏见之説不合礼经者皆不可引用也臣今所议欲乞依前所陈自今后子为父后委实无人可奉父祖祭祀者并依圣朝见行典制施行诏今后似此并聴解官以申心丧今服制令母出及嫁为父后者虽不服亦申心丧为人后者为其父母不杖期报今服制令为人后者为其父母不杖期亦解官申心丧母嫁从为之服报杖期宋崔凯云父卒继母嫁从为之服报郑?云尝为母子贵终其恩也案王肃云若不随则不服凯以为出妻之子为母及父卒继母嫁从为之服报此皆为庶子耳为父后者皆不服也传云与尊者为体不敢服其私亲比不独为出母言继母?继母嫁已随则为之服则是私也为父后者亦不敢服也郑?云尝为母子贵终其恩不别嫡庶王肃云随嫁乃为之服此二议时人惑焉凯以为齐衰三年章继母如母则当终始与母同不得随嫁乃服不随则不服如此者不成如母为父后者则不服庶子皆服也庾蔚之谓王顺经文郑附传説王即情易安于传亦无碍继嫁则与宗庙絶为父后者安可以废祖祀而服之乎 唐龙朔二年所司奏同文正卿萧嗣业嫡继母改嫁身亡请申心制付所司议定奏闻司礼太常伯陇西郡王博义等奏称缅寻丧服唯出母特言出妻之子明非生已则皆无服是以令云母嫁又云出妻之子出言其子以着所生嫁则言母通包养嫡俱当解任并合心丧嫡继慈养皆非所生嫁虽比出稍轻于父终为义絶继母之嫁既殊亲母慈嫡义絶岂合心丧今诸凡非所生父卒而嫁为父后者无服非承重者服周并不心丧又礼庶子为其母缌麻三月既是所生母服准例不合解官令文漏而不言于是终须条附集文武官九品以上议得司卫正卿房仁裕等七百三十六人议请一依司礼状嗣业不解官诏从之 开元礼父卒继母嫁从为之服报今服制令父卒为继母嫁己从之齐衰杖期】
【庶子为父后者为其母缌麻三月】
【晋孝武泰元中太常车嗣上言礼庶子为后为其母缌麻三月自顷公侯卿士庶子为后为其庶母同之于嫡礼记云为父后为出母无服无服也者不祭故也今身承祖宗之重而以庶母之私废烝尝之事求之情礼失莫大焉又升平中故太宰武陵王所生母丧表求齐衰三年诏听依乐安王故事制大功九月兴宁中故梁王逢所生母丧亦求三年诏依太宰故事同服大功并无居庐三年之文尚书奏依乐安王大功为正诏可开元礼庶子为父后者为其母缌麻三月】
【今服制令庶子为后者为其母缌麻三月亦解官申其心丧】
【继母为长子开元礼继母为长子齐衰三年】
【今服制令齐衰三年适妇大功庶妇小功兄弟子妇小功】
【正观十四年侍中魏徴奏适子妇旧服大功请却为周众子妇旧服小功今请与兄弟子妇同服大功九月 问魏征以兄弟子之妇同于众子妇先师朱文公曰礼经严适故仪礼适妇大功庶妇小功此同无可疑者但兄弟子之妇则正经无文而旧制为之大功乃更重于众子之妇虽以报服使然然于亲疎轻重之间亦可谓不伦矣故魏公因太宗之问而正之然不敢易其报服大功之重而但升适妇为期乃正得严适之义升庶妇为大功亦未害于降杀之差也前此未喻乃深讥其兄弟子妇而同于众子妇为倒置人伦而不察其实乃以众子妇而同于兄弟子之妇也幸更详之】
夫党服
【妇为舅姑不杖期本朝乾徳三年十一月秘书监大理寺汝阴尹拙等言案律妇为舅姑服期仪礼丧服传开元礼义纂五礼精义续会要三礼图等所载妇为舅姑服期后唐刘岳书仪偁妇为舅姑服三年与礼律不同然亦集勅行用请别裁定之诏百官集议尚书省左仆射魏仁浦等二十一人奏议曰谨案内则云妇事舅姑如事父母即舅姑与父母一也古礼有期年之説虽于义可稽书仪着三年之文实在礼为当葢五服制度前代损益已多只如嫂叔无服唐太宗令服小功曾祖父母旧服三月增为五月适子妇大功増为期众子妇小功増为大功父在为母服周高宗増为三年妇人为夫之姨舅无服明皇令从夫而服又増舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为典制伏况三年之内几筵尚存岂可夫衣麤衰妇袭纨绮夫妇齐礼哀乐不同求之人情实伤至治况妇人为夫有三年之服于舅姑而止服周是尊夫而卑舅姑也且昭宪皇太后丧孝明皇后亲行三年之服可以为万代法矣十二月丁酉始令妇为舅姑三年齐斩一从其夫 横渠张子曰古者为舅姑齐衰期正服也今斩衰三年从夫也今服制令妇爲舅斩衰三年夫为祖曾高祖后者其妻从服亦如之 妇为姑齐衰三年嫡孙为祖曽高祖后者其妻从服亦如之夫之高祖父母无明文】
【开元礼为夫之曽祖高祖父母缌今服制令缌】
【夫之从父昆弟之子缌今服制令为夫同堂兄弟之子小功】
【夫之从祖兄弟之子无明文开元礼为夫之从祖凡弟之子缌】
【今服制令为夫再从兄弟之子缌夫之昆弟之孙缌】
【今服制令为夫之兄弟之孙小功夫之昆弟之孙女适人无明文】
【今服制令为夫之兄弟之孙女适人缌夫之兄弟之曽孙无明文】
【今服制令为夫兄弟之曽孙缌夫之从父昆弟之孙无明文】
【今服制令为夫同堂兄弟之孙缌夫之昆弟之子妇缌】
【今服制令为夫兄弟子之妇大功夫之从父兄弟之子妇无明文】
【今服制令为夫同堂兄弟之子妇缌夫之外祖父母无明文】
【开元礼为夫之外祖父母报缌今服制令为夫之外祖父母缌】
【夫之舅及从母无明文开元礼为夫之舅及从母报缌】
【今服制令为夫之舅及从母缌今服制今舅姑为适妇不杖期为众子妇大功为兄弟之妇大功嫂叔无服】
【贞观十四年太宗谓侍臣曰同爨尚有缌麻之思而嫂叔无服宜集学者详议侍中魏征等议曰制服亦缘恩之厚薄或有长年之嫂遇孩童之叔劬劳鞠育情若所生在其生也爱之同于骨肉及其死也则推而逺之求之本源湥所未喻谨案嫂叔旧无服今请小功五月报制可至二十年中书令萧嵩奏依贞观礼为定 先师朱文公曰嫂叔之服先儒固谓虽制服亦可则征议未为失也 又问嫂叔无服而程先生云后圣有作须为制服曰守礼经旧法此固是好才说起定是那个不稳然有礼之权处父道母道亦是无一节安排着推而逺之便是合有服但安排不得故推而逺之若果是鞠养于嫂恩义不可已是他心自住不得又如何无服得今服制令为兄弟妻为夫之兄弟小功五月】
母党服
【舅缌从母小功】
【唐贞观十四年太宗谓侍臣曰舅之与姨亲疎相似而服纪有殊理未为得于是侍中魏征等议曰舅为母族之本姨乃外成他姓求之母族姨不与焉考之经文舅诚为重故周王念齐称舅甥之国秦伯懐晋切渭阳之诗在舅服止一时为姨居丧五月循名求实逐末弃本葢古人或有未逹谨案舅服缌麻请与从母同小功制可 先师朱文公曰外祖父母止服小功则姨与舅合同为缌麻魏征反加舅之服以同于姨则为失耳舅母无服】
【开元二十三年制曰朕以为亲姨舅既服小功五月则舅母于舅三年之服以服制情则舅母之服不得全降于舅也宜服缌麻制从堂姨舅无服】
【开元二十三年制曰堂姨舅今古未制服朕思敦睦九族引而亲之宜服袒免侍中裴耀卿中书令张九龄等奏曰臣等谨案大唐新礼亲舅加至小功与从母同服此葢当时特命不以轻重递增葢不欲参于本宗慎于变礼者也今圣制亲姨舅小功更制舅母缌麻堂姨舅袒免等服取类新礼垂示将来通于物情自我作则羣儒夙议徒有稽留并望准制施行制从之 案本朝乾徳三年左仆射魏仁浦等奏云唐明皇增舅母服缌麻又堂姨舅服袒免讫今遵行遂为定制又案今服制及温公书仪等书并不见有舅母服缌麻及堂姨舅袒免之文更考开寳通礼五服年月敕】
【甥缌贞观年中八座奏今舅同姨小功五月而舅报于甥服犹三月谨案傍尊之服礼无不报故甥为从母五月从母报甥小功甥为舅缌麻舅亦报甥三月是其义矣今甥为舅使同从母之丧则舅宜进甥以同从母之报今请修改律疏舅报甥亦小功制可今服制令为甥小功】
【甥之妇无明文今服制令为甥之妇缌】
为姑姊妹女子子适人者
【出母为女适人者无明文开元礼出母为女子子适人者大功女服同今服制令大功兄弟之女孙适人者无明文】
【开元礼为兄弟之孙女适人者报缌今服制令兄弟之女孙适人者缌】
【从祖祖姑适人者无明文开元礼为从祖祖姑适人者报缌】
【今服制令为从祖祖姑适人者缌从父兄弟之女适人者无明文】
【开元礼女子子适人者从祖父母报缌今服制令为同堂兄弟之女适人者缌】
女子子适人者为本宗服
【女适人者为从祖祖父母无明文开元礼为凡弟之孙女适人者报缌】
【今服制令女适人者为从祖祖父母缌从祖祖姑适人者为兄弟之孙无明文】
【开元礼从祖祖姑适人者报缌今服制令女适人者为兄弟之孙缌】
【女适人者为从祖父母无明文开元礼女子子适人者从祖父母报缌】
【今服制令女适人者为从祖父母报缌女适人者为兄弟之孙无明文】
【今服制令为兄弟之孙缌女适人者为从父兄弟之子无明文】
【今服制令为同堂兄弟之子缌女为姊妹子之妇无明文】
【今服制令为姊妹子之妇缌女为侄之妻无明文】
【今服制令女在室及适人者为侄之妻小功】
降服
【诸侯絶旁周卿大夫絶缌汉魏故事无五等诸侯之制公卿朝士服丧亲疎各如其亲 魏制县侯比大夫案大夫之庶妹在室大功适人降一等当小功 晋制五公五等诸侯成国置卿者及朝廷公孤之爵皆傍亲絶周而傍亲为之服斩卿校位从大夫者皆絶缌挚虞以为古者诸侯临君之国臣诸父兄今之诸侯不同乎古其尊未全不宜便从絶周之制而令傍亲服斩衰服之重也诸侯既然则公孤之爵亦宜如旧昔魏武帝建安中已曾表上汉朝依古为制事与古异不皆施行宜定新礼皆如旧诏从之 琅琊中尉王哭问国王为太宰武陵服事云太宰降为庶人诸侯贵与庶人不敌为不降耶昆弟俱仕一人为大夫一人为士便降况诸侯而全持庶人服乎徐邈答云案礼以贵降贱王侯絶周以尊降卑余尊所厌则公子服其母妻昆弟不过大功以嫡别庻则父之所降子亦不敢不降也此三者旧典也昔魏武在汉朝为诸侯制而竟不立荀公定新礼亦欲令王公五等皆旁亲絶周而挚仲理駮以为今诸侯与古异遂不施行此则是近代成轨也记又云古者不降故孟皮得全齐衰然则殷周立制已自不同所谓质文异宜不相袭礼晋世所行逺同斯义】
仪礼经传通解续卷十六下
<经部,礼类,通礼之属,仪礼经传通解__仪礼经传通解续>
钦定四库全书
仪礼经传通解续卷十七
宋 杨复 撰
特牲馈食礼 祭礼一【郑目録云特牲馈食之礼谓诸侯之士祭祖祢非天子之士而于五礼属吉礼 疏曰曲礼云大夫以索牛士以羊豕彼天子大夫士此仪礼特牲少牢故知是诸侯大夫士也且经直云适其皇祖某子不云考郑云祖祢者祭法云适士二庙官师一庙官师谓中下之士祖祢共庙亦兼祭祖故经举祖兼有祢者郑达经意祖祢俱言也若祭无问一庙二庙皆先祭祖后祭祢是以文二年左传云文武不先不窋子不先父是也若祭无问尊卑庙数多少皆同日而祭毕以此及少牢惟筮一日明不别日祭也】
经十五
特牲馈食之礼不诹日【诹子须反 祭祀自孰始曰馈食馈食者食道也诹谋也士贱职防时至事睱可以祭则筮其日矣不如少牢大大先与冇司于庿门诹丁巳之日 疏曰馈食者食道也者食道是生人饮食之道孝子于亲虽死事之若生故用生人食道馈之也云馈食者士大夫祭祀自孰始也天子诸侯馈孰已前仍冇灌鬯朝践馈献之事但馈食见进黍稷云馈孰见牲体而言天子诸侯堂上朝践馈献后迎尸于堂亦进黍稷牲体不诹日谓不如大夫已上预前十日与臣诹日而筮之如少牢大夫先与有司于庙门诹皆已之日也郑云时至事暇可以祭者若祭时至有事不得暇则不可以私废公故也若大夫已□尊时至唯有防故不祭自余有公事及病使人摄祭】及筮日主人冠端?即位于门外西面【冠端??冠?端不言?者?冠有不?端者门谓庿门 疏曰云冠端?谓?冠?端也下言?者?冠有不?端者不?端则朝服下记云助祭者朝服谓缁布衣而素裳然则?端一冠冠两服也云门谓庙门见士冠礼】子姓兄弟如主人之服立于主人之南西面北上【所祭者之子孙言子姓者子之所生小宗祭而兄弟皆来与焉宗子祭则族人皆侍 与音预疏曰郑注防大记云姓之言生也云子之所生则孙是也云小宗祭而兄弟皆来与焉者防服小记云继别】
【为宗继祢者为小宗郑注云小宗有四或继高祖或继曽祖或继祖或继祢皆至五世则迁若然继祢者长者为小宗亲弟等虽异宫皆来祭继祖者从父昆弟皆来祭继曽祖者从祖昆弟皆来祭继髙祖者族祖昆弟皆来祭是皆举小宗而言也云宗子祭则族人皆侍者礼记别子为祖继别为大宗继祢为小宗若然大宗子祭一族之内皆来助祭引之者证经子姓兄弟据小宗有服者若据大宗兼有絶服者也】有司羣执事如兄弟服东面北上【士之属吏也 疏曰云如兄弟服者如主人冠端?左传云士有子弟谓此言为属吏】席于门中闑西阈外【闑鱼列反阈干逼反又况逼反 为筮人设之也古文闑作栔阈作蹙 为于伪反下为神同疏曰案士冠礼云筮与席所卦者具馔于西塾乃言布席于门中筮人执防抽上韇兼执之此不言具馔于西塾而经但言席于门中取筮于西塾又不云抽上韇者皆是互见省文之义】筮人取筮于西塾执之东面受命于主人【筮人官名也筮问也取其所用问神明者谓蓍也 疏曰凡卜筮质问于鬼神谓卜用龟龟知生数一二三四五之神筮用蓍蓍知成数七八九六之神则此郑云神明者也若然神既为生成之神郑云谓著者则蓍亦有神易系辞有蓍之徳圆而神】宰自主人之左赞命命曰孝孙某筮来日某诹此某事适其皇祖某子尚飨【宰羣吏之长自由也赞佐也违也赞命由左者为神求变也士祭曰嵗事此言某事又不言妃者容大祥之后禫月之吉祭皇君也言君祖者尊之也某子者祖字也伯子仲子也尚庶几也 长丁丈反下同妃音配又芳非反 疏曰赞命之事非长不知故知羣吏之长也士冠礼宰自右少退赞命郑注云赞佐也命告也佐主人告所以筮也少仪曰赞币自左诏辞自右此祭祀故宰自左赞命为神求吉故变于常礼也云士祭曰嵗事案下宿宾云荐嵗事据吉祭而言又少牢吉祭云以某妃配即与士虞记云中月而禫是月也吉祭犹未配此与彼文同故知是禫月吉祭非常时吉祭所以不言嵗事而云某事也云言君祖者尊之也者天子诸侯名曽祖为皇考此士亦云皇祖故云尊之也】筮者许诺还即席西面坐卦者在左卒筮写卦筮者执以示主人【还音环 士之筮者坐蓍短由便卦者主画地识爻爻备以方写之 疏曰云士之筮者坐蓍短由便者少牢云史释韇立筮郑注云卿大夫之蓍长五尺立筮由便与士不同知蓍有长短者案三正记云天子蓍长九尺诸侯七尺大夫五尺士三尺是也经云卒筮写卦乃云筮者执以示主人则写卦者非筮人致郑云卦者主画地识爻爻备以方写之也】主人受视反之【反还】筮者还东面长占卒告于主人占曰吉【长占以其年之长幼旅占之疏曰经直云长占知非长者一人而云长幼旅占之者士冠礼云筮人还东面旅占明此亦是长幼旅占经直云长者见从长者为始也】若不吉则筮逺日如初仪【逺日旬之外日 疏曰案曲礼云吉事先近日防事先逺日此尊卑礼同也又云旬之内曰近某日旬之外曰逺某日此尊卑有异云旬之内曰近某日据士礼而言若大夫已上假令孟月祭于前月下旬筮来月之上旬不吉又于孟月之上旬筮中旬中旬不吉又于中旬筮下旬下旬又不吉即止不祭今云逺日旬之外日者谓士礼上旬不吉更于上旬外筮中旬为旬之外日非谓如大夫已上旬之外谓旬前为旬外也】宗人告事毕
右筮日
前期三日之朝筮尸如求日之仪命筮曰孝孙某诹此某事适其皇祖某子筮某之某为尸尚飨【三日者容宿宾视濯也某之某者字尸父而名尸连言其亲庶几其冯依之也大夫士以孙之伦为尸 冯音凭 疏曰前期二日宿宾一日视濯此经乃祭前三日筮尸故郑云容宿宾视濯言容者为筮尸之后祭日之前有二日容此二事也经直云某之某郑知字尸父而名尸者曲礼云为人子者祭祀不为尸然则尸卜筮无父者又云卒哭乃讳讳则不称名故知尸父云某是字尸既对父故某为名云连言其亲庶几其冯依之也者尸父前世与所祭之父同时同时必相识知今又筮其子为尸尸又与所祭之子相识父子皆同类故连言其亲庶几其神冯依之也云大夫士以孙之伦为尸者案祭统云夫祭之道孙为王父尸所使为尸者于祭者子行也父北面而事之所以明子事父之道也注云祭祖则用孙列皆取于同姓之适孙也天子诸侯之祭朝事筵尸于户外是以有北而事尸?礼如是则天子诸侯宗庙之祭亦用孙之伦为尸而云大夫士者但天子诸侯虽用孙之伦取卿大夫有爵者为之故鳬鹥诗祭尸之等皆言公尸又曾子问云卿大夫将为尸于公若大夫士祭尸皆取无爵者无问成人与幼皆得为之故曾子问孔子曰祭成防者必冇尸尸必以孙孙幼则使人抱之是也】
右筮尸
乃宿尸【宿读为肃肃进也进之者使知祭日当来几宿或作速记作肃周礼亦作宿 疏曰几宿或作速谓一部之内或作速者若公食大夫速賔是也记作肃者曲礼云主人肃客而入是也周礼亦作宿者大宗伯宿眡涤濯是也是以郑泛云或也】主人立于尸外门外子姓兄弟立于主人之后北面东上【不东面者东不为賔客子姓立于圭人之后上当其后 疏曰云不东面者为尸者父象主人有子道故主人北面不为賔客不敢当尊故不东面冠礼宿賔主人东面此北面不同也云上当其后者子姓兄弟北面陪主人后东头为上者不得过主人故为上者当主人之后】尸如主人服出门左西面【不敢南面当尊 疏曰少牢云主人即位于庙门外之东方南面以其大夫尊有君道故南面当尊此士之孙伦为尸虽被宿犹不敢当尊也】主人辟皆东面北上【辟芳益反一音辟 顺尸】主人再拜尸答拜【主人先拜尊尸 疏曰下文宿賔賔先拜主人乃答拜今此尊尸是以主人先拜也案少牢云吉则遂宿尸祝摈主人再拜稽首告曰孝孙某云云尸拜许诺祝先释辞讫尸乃拜此尸答拜后宗人乃摈辞者士尸卑主人拜尸即答拜不得摈辞讫大夫之尸尊尊得释辞讫乃拜】宗人摈辞如初卒曰筮子为某尸占曰吉敢宿【宗人摈者释主人之辞如初者如宰赞命筮尸之辞卒曰者着其辞所易 疏曰云如初者如宰賛命筮尸之辞案筮尸时虽不见宰賛命以其云筮尸如求日之仪筮日时有宰賛命则筮尸时亦有宰賛命可知故此得如之也云卒曰者着其辞所易也者前筮尸辞云筮某之某为尸尚飨易已上之辞也】祝许诺致命【受宗人辞许之传命于尸始宗人祝北面至于传命皆西面受命东面释 疏曰上文始时主人与子姓兄弟立于尸门外北面重行则宗人与祝相随亦皆北面故云始宗人祝北面至于尸出门左西面主人避之门西东面定位讫宗人进主人之前西面乡之受命受命讫尸既西面明宗人旋乡东面释之可知】尸许诺主人再拜稽首【其许亦宗人受于祝而苦主人 疏曰祝受尸许诺辞旋西面告宗人宗人告主人尸许诺主人乃再拜稽首】尸入主人退【相揖而去尸不拜送尸尊 疏曰知相揖而去者约下篇少牢云主人退尸送揖不拜是也此尸不送者士卑故尸被宿之后不送也大夫尊尸虽受宿犹送大夫也】
右宿尸
宿宾宾如主人服出门左西面再拜主人东面答再拜宗人摈曰某荐嵗事吾子将涖之敢宿【涖音利又音类荐进也涖临也言吾子将临之知宾在有司中今特肃之尊宾耳疏曰以上无戒文今宿之云吾子将涖之眀知宾在有司内可知案前文有司羣执事如兄弟服东面北上郑云士之属吏此云宾在有司内则宾是士之属吏可知下记云公有司门西北面东上献次众宾私臣门东北面西上献次兄弟宾是士之属吏内言私臣据己自辟除者言公有司者是士之属吏命于其君者言賔在有司中者诸士选以为賔以下若在门外时同在门西东面北上及其入为宾及众宾者适西阶以俟行事公有司不选为賔者门西北面私臣不选为賔门东北面门外不列者以其未有事入门而列者为将行事公有司门西私臣门东二者皆无事故经不见记人乃辨之见其与于献也今特肃之尊賔耳者賔有司之内不嫌不助祭今特宿之者将使为宾也】宾曰某敢不敬从主人再拜賔答拜主人退宾拜送
右宿宾
厥明夕陈鼎于门外北面北上有鼏【亡狄反 厥其也宿賔之明日夕门外北面当门也古文鼏为宻 疏曰经直云门外不言门之东西故知当门下篇少牢陈鼎在门东此当门者士卑避大夫故也】棜在其南南顺实兽于其上东首【棜于庶反顺犹从也棜之制如今大木轝矣上有四周下无足兽腊也轝音预 疏曰下篇少牢牲北首东上司马到羊司士系豕宗人告备乃退不言兽少牢五鼎明有兽可知不言之者已有二牲略其小者故不言也下文牲在西北首东足此实兽棜上东首不与牲相统故云变吉云棜之制如今大木轝者郑举汉法以晓古诸礼礼记及仪礼言棜者以无足解之云兽腊也者特牲三鼎言豕鱼腊案周礼腊人郑注云小物全干为腊故知豕云牲鱼水物云兽是腊可知】牲在其西北首东足【其西棜西也东足者尚右也牲不用棜以其生疏曰豕不可牵之缚其足陈于门外首北出棜东其足寝其左以其周人尚右将祭故也云牲不用棜以其】
【生者对腊死用棜而言之】设洗于阼阶东南壶禁在东序豆笾铏在东房南上几席两敦在西堂【铏音刑敦音对又都受反后放此 东房房中之东当夹北西堂西夹室之前近南耳 夹古洽反刘古协反后皆同 疏曰大夫士直有东房西室若言房则东房矣故士冠礼陈服于房中西墉下东领北上不言东又昏礼侧尊甒醴于房中亦不言东如此之类皆不言东以其直有一房不嫌非东房故不言东今此经特言东房明房内近东边故云东房也又与少牢笾豆所陈相反少牢近于西方此经则房中之东也夹室半以南为之以壁外相望则当夹北言当夹北者以其夹室在房近南东故云房中之东当夹北也云西堂西夹之前近南耳者案尔雅注夹室前堂谓之相此在西堂在西相故云西夹之前近南也】主人及子姓兄弟即位于门东如初【初筮位也】宾及众宾即位于门西东面北上【不言如初者以宾在而宗人祝不在 疏曰上经主人及子姓兄弟即位于门东如初筮位今宾及众賔者即是前者有司羣吏执事当言如初不言者以宰前筮时在门东賛主人辞今宰在门西同行又宗人祝离位賔西北东面南上异于筮位时故不言如初也】宗人祝立于宾西北东面南上【事弥至位弥异宗人祝于祭宜近庿 疏曰祭事弥至位弥异者谓宗人祝近门离本位故云位弥异】主人再拜賔答再拜三拜众賔众宾答再拜【众賔再拜者士贱旅之得备礼也疏曰三拜众賔谓众賔无问多少揔三拜之旅众也众賔答再拜者士贱众宾得备礼案有司彻众賔皆答一拜注云人人从上至下皆一一独答拜以卿大夫尊賔贱纯臣故也】主人揖入兄弟从賔及众宾从即位于堂下如外位【从如字又下用反后以意求之 为视濯也】宗人升自西阶视壶濯及豆笾反降东北面告濯具【濯溉也不言敦铏者省文也东北面告縁賔意欲闻也言濯具不言絜以有几席 疏曰上文初馔时云豆笾铏在东房明敦及铏亦视可知不言敦铏者省文故也云东北面告縁賔意欲闻也者经云即位于堂下如外位则主人在东阶之下宗人降自西阶宜东面告濯具以賔在西亦欲闻之故也云言濯具不言絜以有几席者凡洗濯当告絜不洗者告具而已几席不在洗内故直告濯具不言絜嫌通几席亦在洗濯之限】宾出主人出皆复外位【为视牲也】宗人视牲告充雍正作豕【充犹肥也雍正官名也北面以防动作豕视声气 疏曰经云作是动作之言故知以防动作豕云视声气者祭祀之牲当充盛肥若声气不和即是疾病不堪祭祀】宗人举兽尾告备举鼎鼏告絜【备具】请期曰羮饪【而甚反 肉谓之羮饪孰也谓明日质明时而曰肉孰重豫劳賔宗人既得期西北面告賔有司 疏曰案少牢云宗人旦明行事此不云旦明行事而云羮饪者彼大夫尊有君道可以豫劳賔故云时节此士卑无君道故不云旦明而云羮饪是以郑云重豫劳賔羮饪乃来也云宗人既得期西北面告賔有司者门外賔位在门西东面今既得期西北面告賔与有司使知祭日当来也】告事毕宾出主人拜送右陈鼎拜賔视牲告期 记设洗南北以堂深东西当东荣【荣屋翼也】水在洗东【祖天地之左海】篚在洗西南顺实二爵二觚四觯一角一散【顺从也言南从统于堂也二爵者为賔献爵止主妇当致也二觚长兄弟酌众賔长为加爵二人班同迎接并也四觯一酌奠其三长兄弟酬賔卒受者与賔弟子兄弟弟子举觯于其长礼杀事相接礼器曰贵者献以爵贱者献以散尊者举觯卑者举角旧説云爵一升觚二升觯三升角四升散五升 疏曰云二爵者以一爵献尸尸奠之未举又一爵主妇当致者案经主妇致爵于主人妇人不见就堂下洗当于内洗则主妇致爵于主人时不取堂下爵而云主妇当致者谓主妇当受致之时用此爵
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