家人卦
家人卦 (第2/3页)
君也。九五君位。巽则长女。女以代父。阴以拟阳。此家人九五。有同于君。在象如是。在事亦然。家以父母为主。犹国之有君。君主国政。父母主家事。一也。故曰家人有严君。严君者。谓如君之尊严。为一家大小所服从也。父母为家长。督率全家。训导上下。其分既尊。其位既正。则非君犹君。为其克统家众。使之齐一而不纷乱。教育子弟。监察僮仆。抚绥戚族。和睦远近。胥是赖焉。称为严君。固非僣也。然父母宜活看。如家有父母以上之尊长。则以最长者称之。高曾祖父母。亦犹父母也。重在职而不限于人。尊在位而不拘于系。如家之男。祖最长。即当父之职。家之女。曾祖母最尊。即当母之位。仍分主内外也。不必为文字所拘。而失尊尊之义。长长之宜也。易称父母者。由卦象言。乾为大父。九五当位。坤为大母。六二当位。此二五两爻。为职位所在也。一家之内。则以男之长者行父之职。女之尊者行母之职。不限于夫妇也。观于卦以二女合成。不以一男一女配偶。正因家人异夫妇也。故咸恒称夫妇。而家人则为二女同居。女在外。即当男位。代父职。是父母者。不过男女之长耳。祖父母亦可。曾祖父母亦可。推之伯父母或叔父母亦可。若尊辈均亡。即兄嫂亦得代居父母之职位。总之家必有主。男有尊。女有长而已。所谓家主。即视当父母。即称之严君。是义人多未明。泥于父母二字。遂致父母在日。高曾之尊无权。父母苟亡。兄弟之争以起。家主不定。家道难齐。此后世家族。多不克谐和同居也。家人卦以父母当一家之君。明示一家政令所出。国无二主。家有二君。二仍一也。为分司内外。不相争讼也。父母既履尊严。子弟宜率循在下。僮仆亦敬供毋违。如国君在上。臣下尽职。民人安和。罔有纠纷。无敢踰越。则父父子子。兄兄弟弟。夫夫妇妇。各安其分。各守其位。同于大正。于是家道正矣。家正则推之全国。亦皆安和。推之天下。亦同平治。故曰正家而天下定矣。
全节意旨。在一正字。仍本卦象二五正位而来。前半节以男女正。孚天地大义。后半节以家道正。致天下太平。皆本彖辞利女贞三字。而详阐其义。贞即正也。有守曰贞。有位曰正。得位而不失所守。故能称贞正之德。内外皆得位自守。故能由男女之正。建家道之正。正则定矣。惟正能安和。惟安和能守其分。惟守分。能不争不害以同平。故天下底定。由于一人得正。由于一家得正。正字从止从一。止于一。乌有不正者乎。大众皆止于一。乌有不定者乎。故曰知止而后有定。守于其分。则无相争。止于其位。则无相贼。贤愚强弱。以安以和。上下内外。以绥以乐。亲疏远近。以信以睦。则由一家而一乡一国。推之天下靡不平定。古人言治。必自正心始。正己而后正人。言平天下。必自齐家始。齐家而后治国。皆一以贯之。此家人之利。不下于乾之美利利天下矣。父父子子。夫夫妇妇者。言父正其父。子正其子。夫正其夫。妇正其妇。皆自正也。不待人之督责。不需法令之严。不烦刑赏之密。不因规戒而饬。不为鞭策而自勉。人人自贞而已。自明其位。行其德。守其节。适其情性。以合卦爻二五之得位乘时。卦德之柔静安穆。故克尊其所尊。亲其所亲。融融怡怡。同于安贞。天地大义。人之大伦。奸私绝迹。争论不闻。老吾老以及人之老。亲吾亲以及人之亲。上下有别。男女有分。内有妇助。外见夫勤。尊者教训。卑者率循。近者和悦。远者熙宁。始之于身。继之家人。推于全国。咸于维新。至于天下。罔不尊亲。圣王之化。乃见其真。此家人彖辞始于女贞。而极于天下大定矣。夫人生一性莫不有父母。父母之恩。人类同之。父母之尊。天下共之。严君之称。为家齐之本。夫妇之和。为人道之基。咸恒已详及之。今更见于家人之释彖辞。足明圣人示教之谆谆。读者勿视为卜筮休咎之用已耳。
宗主附注
世俗往往称父为严君。以其为一家之长。有尊严之分。主儿女教训也。实则严君二字。出自家人卦。而所称系兼父母。并非独称。父其称严也。亦非谓尊严教训。使子女有所畏惮。乃明父母为一家之主。有同于一国之君。严者俨然也。意即威仪尊重。言止庄严。俨然君也。父固如是。母亦同之。父主其外。母主其内。一家巨细。莫不秉承。儿女僮仆。均听使令。此非君。而俨然君也。虽不能无尊严之义。庄严之情。而非以是见称。则固不易之理。盖家人重情爱。况父子母女骨肉之亲。晨昏侍侧。长幼不离。自多和悦之容。欢笑之貌。决无居其尊严。令之畏惮。示之庄严。俾其违背者。矧儿女初生之际。一切无知。襁褓之时。诸多恋慕。岂堪以严相责。使威加于恩乎。故易称严君。乃明分之尊重。德之端庄而已。非谓以严督其子女。勤其教训也。又非如后人分称父母为严慈也。父固不必称严。而母亦不得独称慈。盖父母之于子女。恩爱同也。母固慈。父又焉得不慈。传称六顺。父慈子孝。大学称五德。为人父。止于慈。尤可证慈原父母共有之行。以其出自天性。无男女之别。虽性情暴戾。亦未有不慈于其所生儿女者。既以慈为至情。爱为至行。则所谓严者。乃分也。非用也。地位也。非思与行也。人莫不有子女。子女之于父母。其宜孝敬也同。孝以答慈。敬以事严。非独指一人也。严固母所同。慈亦父所有。观于家人卦释彖辞自了然矣。
象曰。风自火出。家人。君子以言有物。而行有恒。
宣圣讲义
此释家人全卦象辞也。家人以巽在离上。为风出火外。风与火有虚有实。风虚而火实。火有形色。风则气也。火为物化。风自生也。故火之为物。非如风之由气动而成。风既无形。则其升于空。或出于外。皆自然而然。火则拘于物。泥于方。其生也。假物以燃。其灭也。因物以寂。火之有质。不得外物以行。物高同升。物散同出。此火在外在上。乃地位所为。非如风之能自动变化也。家人卦风在外。故称为风自火出。不得曰火入于风也。且风者轻行而易变。其生也。必因寒热之推移。热则升。冷则降。气之性也。既以热升冷降。则其加于火也。亦因之燃而后外出。以未遇火。固冷而降在下也。今与离合。而又在外。故称之为自火出。明风不自出。其出也自火。火以热蒸其在下在内之气。出散于外耳。凡易辞皆因象成义。如需称云上于天。明云原在天下也。在下者复上。在内者复出。出则用上字出字。示其所自来。亦体物明用之意。风若不出于火。则火不生。如室或器。闭窒不通。则火不燃。以无气之动。风之煽也。是巽与离合。而后成其用。若反之。离在上则为鼎。而有风不得出于外。以被火所遏也。火非能遏之。乃物遏之。故取象于鼎。明风之用。只供火之燃而备鼎之熟物。风不能独见其用矣。家人则不然。火热于中。风散于外。一虚一实。一温一凉。乃互成其用。而见谐和之情焉。又凡离在内。皆有温和调协之用。如天火同人。其明例也。天火一刚一柔。而离在乾下。得声气相求之功。成亲疏相得之效。故为同人。言善与人同也。家人亦然。风火相交。巽以代乾。九五六二。恰孚于道。是较同人更易谐协。易和好。两柔相契。两情同允。故家人乃天性之集合。非同人以义相交者比。同人远。家人近。同人多疏。家人多亲。同人尚有猜嫌之虞。家人则惟具爱睦之志。此风自火出。卦名家人也。一人字。正与同人人字同用。皆本人道言。以人类为主。人生性情不异。好恶无殊。以我度人。无不相应。以此例彼。无不相孚。则以生有其真。天性是也。家人虽多。无有异其天性者。同人或有难合。由于情之不齐。家人无不相亲。则以性之无二。性乃本也。情其用也。逐用则逆。率性则正。此家人以二女合居。与同人父女同处。各有别也。至性无害。至情无猜。家人性情之至也。而取象于风与火焉。风火相助。适成温和之用也。
君子二句。明人道鉴于家人卦象。而择重言行要规。以见人道之本。必基于言与行之中度。言有物。则言皆实践。不干狂妄背谬之衍。行有恒。则行有常规。不犯轻浮诡谲之咎。对家人如是。对外亦如是。家人卦上巽而顺。下离而明。顺则正而不乖。明则大而不曲。故本卦象以立人道。推卦用以明大德。乃易教主旨。有物者。有言不虚。可见诸行事也。有恒者。有行不改。可垂诸无穷也。即言寡尤。行寡悔之意。君子人之表率。家人有严君。家之楷模。必先谨于言。慎于行。方足以信于众。示于人。言之不虚。则无诈无虞。而片语皆可法。行之不变。则有典有则。而素行皆可师。君子固为天下所望。不独一家之人。而必自其家始。家人不信。何以信于外。家人不遵。何以推于远。此言行必饬于身。立于家。而后用之国天下。无不服从矣。离文明光大之象。故言必有物。以副其德。巽柔静贞穆之象。故行必有恒。以成其用。且火能灭物。不戢则焚身。此言有物。正为杜其弊也。风行善变。不定则飘落。此行有恒。正为免其害也。在卦雷风恒。亦取此义。以其难恒。故示之以恒。传称夫妇之道。不可不久。夫妇为家人之基。则有需于恒久。更可知矣。彖辞称利女贞。释文称正。正即贞。贞即有守。有守则不失其节。不乱其行。不杂于言。不悖于道。皆有物有恒之谓也。反此即为失守。即不正不贞。不正不贞。将奚利哉。此就家人卦言。君子二句。虽圣人示人道之旨。亦易教体天道之用也。有物有恒。言行不苟。情志不移。贞正自守。近取诸身。推之家人。广及天下。无不尊亲。此易教始终之义。所谓正家而天下定者。即由此言有物行有恒始。
宗主附注
前讲风自火出四字。乃分释卦象兼全卦体用。以巽为风。风与火相煽。最不易分离。今巽在外。故曰自火出。然家人与鼎为同体。鼎卦象辞。则曰木上有火。以巽为风。又为木。若在火上。则称风。在火下则称木。风不得入火内耳。木在火下。火不能伤。若在火上。则与俱化矣。故家人称风。鼎则称木。而家人以内外言。鼎则以上下言。此易称名有深意也。风能出于火。木则不能。木可居火下。风则不可。以风在下。则火将飞扬。木在上。则木亦灰烬。皆不得独着其用也。用出于体。体之不完。用奚由成。此风木分别称名。正为明卦之体用。而示两者分合之情志也。故在坎震合为屯。称为云雷。不称水。在离震合为噬嗑。称为雷电。不称火。皆由其所合之情志名之。以雷亦火。云亦水也。水不得上于空。火不得合于雷。欲其相得。必为云与雷。固由理数可明者也。又自出二字。亦有深义。如需称云上于天一例也。以其地位。本在内。或在下。今易为在外或在上。故一则称出。一则称上。既言出。则可知其原在内。既言上。则可知其原在下。此则依其本来之地位。及所生育之方耳。风木同体。则在内。其分也。云水同源。则在下。其宜也。风由气动。动则升扬。云由水蒸。蒸则腾散。此物之变。非其原体。变则为化。原则为生。生化之间。升降之异。凡物皆有。而以水火为最明。生之为水。化之为云。生之为火。化之为电。风与木亦同。故卦者挂也。挂一以象众。不可泥其名。应随所宜而称之。方足以合于易辞之旨。
初九。闲有家。悔亡。
宣圣讲义
此家人初九爻辞也。初九乃离初爻。上与巽六四应。一阴一阳。而刚在下。有防闲之象。闲者门之限。门内有木。为以固门户。防盗贼。因而推作防闲之用。闲有家者。以初爻为卦之始。亦家之基。初九防闲在内。则家基以固。故曰有家。言自是即见家已构成。父母夫妇兄弟。各有所守。不越于防。则尊卑以明。长幼以序。正如一室之内。有门户为之卫。则凡室中器物。均可排列齐整。次序井然不乱。外言不入。中守自坚。则安和整饬。以孚于道。此家之本也。家虽大。人虽众。苟先有其闲。以措于安定。方互相亲爱。不致于纷扰。即礼所谓男女有别。长幼有序是也。别者别于闲。序者序于闲。若无闲。则不别不序。而胥乱矣。故家人卦要在一正字。正即有闲之谓。闲者有所止。正字从一从止。在卦艮为止。门之限亦为止。为限人出入也。限字从艮。即取斯义。闲以止。则皆就于正。父慈子孝。夫和妇顺。兄友弟恭。上安下定。皆止也。皆就正也。此初九之辞。以闲有家。而占悔亡也。悔与贞对。内贞外悔。卦之通例。初九在内。以正自闲。是已贞矣。贞则无悔。亡无古字通用。言能（24右起1，似应为“贞”字）则无悔。能闲则克贞矣。情之所动。恒易于悔。贞则正于性。而情不过。志之所之。恒易召悔。闲则守其正。而志毋邪。情不过。则亲爱出于天真而不淫。志毋邪。则好恶依于人道而不乱。此悔亡亦原无所悔之意。盖初九刚在内。刚则寡欲。九本乾爻。乾则乾惕。自御以寡欲为本。待人以乾惕为先。则言无虚诳。行无偏颇。言寡尤。行寡悔。恰孚象辞言有物行有恒之训。更奚悔哉。言行既宜。亲疏勿忤。言行不苟。上下勿疑。此家齐之本。而实由于有恒。有恒方久。家道贵久。父子固终身之亲。夫妇亦毕生之匹。兄弟固手足之爱。主仆亦心膂之同。为一家无大小。皆以性情所合。道义与共。欲不恒可乎。夫妇之道在恒。家人之用亦在恒。恒则不变矣。家道以伦常为本。伦常即志于恒。背反者谓之变。以其乖乎恒久也。伦常之变。家道必亡。岂止悔哉。此初九之闲有家。占悔亡者。实由能恒久耳。
象曰。闲有家。志未变也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。志指情志。以初九所志在九五。如乾初九为潜龙。而志在成九五之飞龙。是其例也。不过家人初九。虽为刚在内。而格于六二六四两阴。其志易变。惟刚能自贞以就于正。本有守有闲之义。成有物有恒之行。乃克始终如一。而述其初志焉。志未变者。正以易变而不变耳。然不变。非有所强也。只以初九克刚。不为物役。能贞。不为情动。自就于正。不干于邪。则爻辞所谓闲有家也。闲者自闲。如范围之。拘系之。不以心徇情。不以性逐物。性乃坚定。心乃清明。而后恒久不渝。故曰志未变。志者心之所之。能防其心。始恒其志。心苟不守。志焉能恒。故志得明初九之所期。不缘两阴之诱惑。永守其贞。长保其恒。足成九五之正。并全六二之中矣。凡辞称志。皆本爻象言。初爻原无可为。而志则可见。因善于防闲。乃底于贞正恒一。仍重在闲也。闲犹立木为栅。以豢牛马。俾安育而毋宾士。人闲其心。亦复如是。情易害性。欲易毁刚。初九在内。始克保其刚正。故爻辞许之以闲。不务外。则心易定。不接物。则情易安。耳目之官。常蔽于外物。心居中宫。常保其清洁。此为学贵格物也。家道固重在善于防闲。而身心尤重在恒一贞正。初九一爻。首揭其要。而释文以志未变为诂。足见害之大。莫过于志之不定。乱之成。莫外于心之不正。志定而心正。则言行皆孚道矣。更何悔哉。
六二。无攸遂。在中馈。贞吉。
宣圣讲义
此家人六二爻辞也。六二内卦之中。即坤正位。离以中女秉坤母之德。在后天代乾父之位。而在家人。则犹坤体。六二孚安贞之用。处内卦之正。即彖辞所谓女正位乎内之象。上与九五相对相应。以成一阴一阳之道。男秉乾而主外。女承坤而主内。此家人之严君。亦全卦之正主。六二在内。有如家之主妇。职司中馈。勤于饮食。诗所称惟酒食是议者。即中馈之事也。故中馈为妇职之首。虽家中事务甚繁。妇女工作甚多。推其首要。则在中馈。此天经地义。不得视为古制而忽之也。盖一家之人。日必有饍。饥餐渴饮。必有常供。男不得治之。惟妇女是责。纵家中富有。仆婢众多。烹饪之劳。不必亲执。而于米薪之数。菜蔬之需。出纳所司。亦必主妇躬亲稽问。况有老年长者。嗜好各殊。幼儿下人。供用自别。事翁姑必先谙食性。奉夫子必夙习所甘。皆应由主妇专任其劳。无可旁贷。不特此也。一家生计。端赖支出有常。饮食所需。尤关耗费之数。主妇必细加料理。善为分配。使供给合度。用费不虚。生活有常。上下俱悦。此中馈一职。决不可委之他人。家人六二特拈出之。良有以也。遂者成也。随也。任之也。无攸遂者。言妇人主持家内。责在中馈。不得委之他人。而享其成。亦不得听其耗弃。而坐观其成败。故曰无攸遂。犹无所放弃。无所委卸。无随和其间。而失主持之权。无忽略于细。而成积习之弊。则六二爻辞。为明家人之道。主妇之职。以六字明示其大旨也。贞吉二字。明其占也。主妇不失其职。家已得其安和。人已得其饱饫。家道孚安贞之吉。更不必求之远大矣。此无攸遂三字。又含有不多求。不旁骛之意。犹曰即此已足。何必他求。遂其意志哉。易辞含义颇广。是在善为推绎耳。
象曰。六二之吉。顺以巽也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。六二本离中爻。上与巽中爻九五应。柔能顺刚。内能顺外。犹家内女能顺男。妇能顺夫。家道以齐。自占吉利。巽亦顺也。而有择善而从之意。非一味随顺也。女之从男。女之从夫。非随从也。苟有不正。将焉用从。故从与正相副。如后世官职。品级分正从。即正副也。正为之主。从为之副。此从字乃从违之从。意即不相违背耳。巽之顺也。亦如从。以正为本。顺正谓之顺。顺不正则非顺矣。顺不正谓之从逆。从逆与逆同。是顺与巽。微有别也。巽之顺。顺夫正。若不正。不得强之顺。为其含有择别之义。亦犹选也。选字从巽。即本斯旨。选其可从者从之。其不可从者去之。是选也。六二之顺。以能选九五之正而从之耳。九五为外之正。六二为内之正。以正从正。斯谓能巽。巽虽重在能顺。实在善择。择正以顺。己亦不失其正。此谓之齐。齐者皆正也。故家贵齐。有一不正。恶能齐哉。男正乎外。女正乎内。内外皆正。家斯齐矣。六二之吉。实由女能自正。以顺夫男之正。而成家道之齐。家齐则国治。此彖辞所谓家正而天下定之意。又顺以巽句。包含内能顺外。即离能从巽之意。犹顺乎巽耳。因离在内。推其明以达于外。巽在外。明其德以昭于内。二者之协。以成家人之用。故六二之吉。实在能顺夫巽。各成其正。亦即爻辞无攸遂在中馈贞吉之旨。贞者正也。中亦正也。无攸遂者。无随和不正。在中馈者。守正不乖其职。斯称贞矣。贞于得位乘时。尚何不吉之占哉。此释文以能顺正。明其吉之由来也。易经爻辞均有韵。巽字与初爻变字叶。似不合韵。实前巽选古通用。选与变相叶耳。不独此处如是。凡巽字皆合选义。以巽主进退。自有选择之意。巽象风。又为柔木。风如柔木。自有邪正之分。故贵在辨耳。离之明合巽之辨。明辨不失。行皆合道。尚何不吉者乎。
九三。家人嗃嗃。悔厉吉。妇子嘻嘻。终吝。
宣圣讲义
此家人九三爻辞也。九三为中爻。系离卦九三。接巽六四。本乾九三。若重刚失中。而同既济。则阴阳相协。此爻辞吉吝互见也。九三之用。刚主中爻。阳德方盛。盛者易替。乃有家人嗃嗃之象。嗃嗃者。呌嚣之声。以其阳也。声之发
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