归妹卦
归妹卦 (第2/3页)
此归妹全卦象辞。明人道也。归妹之义。已详前讲。震在兑上。兑泽之上。有震雷之象。而归妹以名。兑为少女。震为长男。兑泽在内。柔为主。震雷在外。刚为从。此归妹之象也。泽上原无雷。以云气蒸成。而雷随之起。此雷由泽中之水所蒸之云生者也。雷者气之阳。而泽者物之阴。阴中生阳。泽上乃有雷起。是以泽为主。雷为从。泽在先。雷在后。如兄送妹于归。其事当以妹为重。兄不过致送其归。不得夺兑之权也。泽中之水。成云雷之气。非以云雷为主。苟无泽水。即无云雷。而云雷始于泽。亦终于泽。为其化为雨露。仍归于泽也。是泽握其始终之权。雷虽威。不能忘所自。虽迅疾。不能不终返于所始。故易以归妹名之。明震之刚。不得违兑之柔。虽动而疾上。其终必归于安静而广深之泽也。云因不尽出于泽。而必化于水。山谷之云。亦以泉流所蒸。是泽为云雷自生地。亦其归宿处。归妹以女之归夫。而必有遣之者。震代乾而行其命。则非所得自主。此震虽刚。不能戾于柔之志。而全卦之象。亦必本此义以为用。刚外柔内。外而顺于内。柔静刚动。动而丽于静。此全卦之大义也。而人道法之。一以体坤达乾为本。顺柔以及刚。由内以推外。则有守有为。不疾不妄。此贵在慎终如始也。坤道大终。坤之用六曰永贞。释文以大终也。故凡从坤者。皆不能外此旨。而归妹之柔主持其终。传所谓女之终也。亦即坤之大终。乾始而坤终。则用坤者。自本于用六永终之道。永者久也。恒久不易曰永。以其延绵不绝也。夫永终之称。即慎终之意。此天行终则有始。终而始者。虽终而不终。即永终也。永持其终。自复于始。故慎始不难。而慎终难。谓终者物也。数也。不终者道也。理也。持其不终。以待其终。斯为永终。盖终与永原异象。永则非终。终则不永。岂非终于不终哉。此道之无尽。德之无穷也。人道亦如之。顺其时而终。守其位而永。则确乎永终之用。而物自不得无终。有始必有终。始者生之初。终者生之尽。则有新与敝之别焉。敝者生之刼。如物有生必有敝。有壮必有衰。有繁荣必有枯落。此春秋异令。寒暑异时。善于永终者。必先知其敝。敝则必换。即穷则必变之意。故敝与新对。新为始。敝为终。永终者执于一。知敝者。察于变。此以不易用易者也。一则无尽。变则无常。故知敝者不敝。长生者不生。其道一也。
永终知敝。为君子顺时应变之道。而以归妹之时。当坤之终。地道之敝。即生物之灾。人道之敝。敝者旧也。破败也。凋残不整之象。而君子必先知之。为因应其将敝。而防杜其终敝。亦体坤卦之用。初六履霜坚冰之义。见几而作。不俟终日。即知敝也。不俟终日。即不待其终穷之日。永终知敝。即预测其终敝之期。所谓君子有终身之忧。无一朝之患。为其能豫于事先也。雷地豫。即本是义。坤易为兑。兑亦坤之一体。其用与坤不违。此雷泽归妹。亦必以豫防为重。物无不敝。数无不终。知其敝。则时与维新。永其终。则复归于始。此道之无穷也。德之不二也。诗曰。维天之道。于穆不已。以其至诚不息也。而文王师之。纯亦不已。此文王能知敝而永终也。文王作易。首重人道。周公继承其训。时以人道昭垂于后世。此象辞所由立也。归妹为女之终。亦为地道之敝。人秉利贞之德。遇其终敝。甯无法以防杜之乎。此永终知敝。示人道之应变也。持于一而不易者。道也。随于众而不居者。物也。惟不失其道。能御其变。而守其常。惟不乖于一。能统其众。而用其中。中常之义。天下之大本也。时变之用。天下之达道也。归妹以女子得其所归。明人生之一界域。而非果终也。女终而妇始。从父者终。从夫者始。是亦终而不终。敝而不敝。要在善守其贞耳。又归妹妹字。亦与暗昧昧字义通。归于冥昧。即犹天之入夜。时之入冬。成寂灭而枯朽。同幽暗而蒙昧也。故升卦上六冥升。利于不息之贞。与豫之冥豫相应。而归妹爻辞。亦曰利幽人之贞。幽冥义近。不息即永终也。皆本坤道之穷。物生之敝来。人不可随物浮沉。故必知其敝。人不可偕数终始。故宜永其终。永终则无终。知敝则无敝。是惟君子能之。以其知几也。知几者。神乎。至诚如神。故君子以诚为本。诚则一。一则道。此中和之德。不外于至诚守一。至诚守一。长与道同。则何终何敝。犹雷之鸣于泽上。何去何来。及其为雨为云。既消既散。仍归于无迹。则又何终何敝哉。此辞因象以宏其旨。细绎其象。自明辞之义。归妹上卦两阴。中隔九四。下有一阴。下为两阳。大象类地天泰。斯六五爻辞。亦如泰称帝乙归妹。而以中爻互否。与泰相反。可见其交而不交。合而不合。此正为其终敝之象。人道能济天地之穷。则惟永终知敝。足转否为泰矣。
初九。归妹以娣。跛能履。征吉。
宣圣讲义
此归妹初九爻辞也。初九在下。为兑初爻。乾之潜龙勿用之象。而归妹上震。初九与九四相应。雷泽相逢。重刚不协。则初爻之用异于乾。亦不同于兑。兑悦而震动。柔内而刚外。以卦自上下。则所谓归妹者。必有所始。有所辅相。有所助理者。以归妹本长兄送妹之义。而非男之专责也。女归必有从。春秋曰侄其从姑。即本归妹之用。为女子之行。不以疏间亲。不以远失近也。初九爻辞曰归妹以娣。与后之归妹以须。皆指以类相从者。娣妻之妹。亦犹妹也。由女家言为妹。由男家言为娣。即妹陪姊嫁也。兑为妾媵。故有从嫁者。虽非婚嫁之正。即为古俗之常。初九兑之始。亦归妹之初。送嫁者为兄。从嫁者为娣。以爻重刚变柔。两奇变偶。故嫁以二女。明其为时用也。如非时尚。则不拘于是义。为变与常异其趣。经与权殊其道。归妹者。权变之所行。不得以经常视之。后人勿以爻辞。而疑有未当耳。婚嫁之事。人道之基。夫妻之伦。家道之始。故礼重于聘娶。道首于夫妇。礼者履也。在行曰礼。在易曰履。有履始有所立。有所守。故天泽履。民志所由定。民秩所由分。归妹之行。不得悖焉。悖于履。即违于礼。将何以行。何以守乎。遵夫履者能立。循夫礼者能行。此礼仪为行止之本。履道为人类之纲。而致其功。足以立其不能立。行其不能行。推而致之一切。则可聪其未聪。明其勿明。以礼之为人道。克补天地阙陷。而齐人物性情。足挽民人败乱。而致世道于平安。故履之六三曰跛能履。眇能视。斯人道济天之穷。而礼教救之敝。其功用莫与大矣。虽跛者之履。不足与行。眇者之视。不足与明。而以礼节之。亦可无所憾。为身体之敝。物也。精神之复。道也。道无所敝。物亦奚害。此履之大用。特举此以概其余。归妹必率于礼。必本于履。是以初九有跛能履。九二有眇能视。与履六三同。履合见于六三一爻。归妹分见于初二两爻。则归妹非履也。履以五刚一柔。主用在三。归妹则三阴三阳。婚礼重始。此其别也。跛者能履。自利于行。故占征吉。亦本初之志也。初志在外。刚志于升。虽病足者不忘其履。虽勉强以立者。不忘其远行。此可见归妹之迫于时势。志甚切而行甚遽。所谓权变之为。而非经常之道也。
象曰。归妹以娣。以恒也。跛能履。吉。相承也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。归妹虽当时之变。行事以权。而非果权变以终者。爻辞固明其为权变。释文恐人误认。特申之以恒久之义。即言权变者一时之情。而恒久者性情之正。则传所谓夫妇之道。不可以不久也。故卦序以恒次咸。由卦言。亦含有常变相承之意。经权相应之旨。如咸为兑艮合。而恒则易以震巽。兑之与巽。艮之与震。皆往来卦。即反正也。故始于此。必终于彼。雷风之恒。即承继泽山之咸。而归妹上震下兑。各得其半。是由兑泽言宜于变。由震雷言宜以恒。此义乃天道不易者也。爻言归妹以娣变也。时之所尚。俗之所为也。而释曰以恒则反。以为经常矣。以恒者。因人之恒情。俗之久习。不可遽易。故从其权。于礼为从权。于义正常道也。且权者其初。恒者其终。初之随时。随之义也。终之以恒。恒之义也。有暂必有久。有往必有来。故其后归妹者。有反归。况女子从人者。从必以亲。娣之为嫁。从其亲也。此人之常情。世之习见。未可非也。若时移势易。则亦随之异矣。又恒字明人道终以正常为重。虽变于始。必一其终。此女子之德。人道之本。家道之基。不可以逐变为尚。变而归于恒。斯不戾于道。如天时春夏秋冬。只见其变。而年年如是。终而复始。则恒也。恒而后可以变。变而后终于恒。初二爻释文。皆注重恒常者。正以与爻辞互证。明常与变。莫非道也。跛者能履。亦变而有常。变其跛。而履者常也。故占吉。示不随变。而失其常也。则以兑泽承刚。震雷相从。上下不悖。以相承继。物之败敝。气仍相续。足之病残。神仍不离。此跛者能履。以其行合于人道也。人道见于中爻。六三九四。虽失其位。而孚于情。故刚柔相承。能占吉矣。初原勿用。以其善承其上。乃反致其奇效。可见礼教之为用大矣。礼以齐其不齐。正其不正。整其乱。一其纷。去其敝。已其害。偏者全之。危者安之。病者愈（没找到对应简体，能否作愈，请自定夺）之。废者兴之。则天地尚可同功。况其下乎。此初九之吉。与全卦之占有殊。初能顺变以归于恒。承上以安于下。此兑之悦泽。足以补天。故泽天夬。为天之缺。而泽欲以全之也。夬进则成乾矣。震出于乾。足代乾之德。兑能承之。宜其能使跛者履。眇者视。与天泽履之承乾者相近。履得其整。归妹初二爻各得其半。此则震与乾殊也。坤以顺承而代终。兑为坤之一体。而乐近刚。此所以有相承之用。亦如坤也。以恒得不失其贞。相承则不失其利。利贞之德。坤之本。人之基。而首见于夫妻之道。此男女之交。必以正。既合必以久。归妹之行。虽非正而久。而人道则不得不先正久之义。此释文之微旨也。
九二。眇能视。利幽人之贞。
宣圣讲义
此归妹九二爻辞也。九二内卦中爻。本柔正位。而刚履之。爻辞亦如初九。分得履六三之辞。曰眇能视。眇而视者。虽不足以言明。而能补其天然之缺陷。与跛能履同。九二与六五。内外相应。刚柔互易。变其常态。自二至四互离。离为目。而下卦兑为缺陷。九二兑之中爻。本坎之内正位。故有眇目之象。得离之明。故有能视之象。与火泽睽相近。离上兑下为睽。九二介乎离之初。兑之中。合为睽之变象。亦其类似之象。睽者目之异视。与正视者别。如人惊视时。睛不正也。眇者之视亦如之。为其居离之偏。若目之眇。虽能视。而不能正视。则其为用。将与睽同。所谓睽孤。遇主于巷。见豕负涂。载鬼一车。匪寇婚媾。虽睽之辞。归妹之情亦有同者。盖归妹变以行权。怨而为偶。先疑为匪寇。而后为婚姻。视若惊而心旋忆为旧识。虚无而成实有。离异而可归还。分合之情。来去之迹。皆相类也。皆以兑泽主于内耳。兑泽主内。柔道之尊。柔以御刚。阴道之重。故曰利幽人之贞。履九二曰幽人贞吉。与此正同。幽者不明也。不显也。深藏独处曰幽人。犹隐逸之士。与守贞之女。持节之夫。不失其操。则无求于外。不希于物。则无慊于内。此所以为利。以其贞也。贞以成利。幽以为明。君子之行。静顺之德。即秉坤之正位。得其安贞者也。安贞者。恒一不变。永久不移。惟坤有之。九二虽刚加柔。而位仍坤之正。未肯变也。以兑少女。不违于坤母之道。亦如初九之以恒。能行乎恒情。守其常道。承顺其变。遵乎时宜。则眇者仍能视。而幽人之贞。成其利矣。
象曰。利幽人之贞。未变常也。
宣圣讲义
此申释爻辞之义也。以九二内卦正位。内贞外悔。在内守正。为其常道。今以刚履柔。似失常经。而仍能保其贞以为利。此幽人之行。未变常道也。履之幽人贞吉。即与此义同。皆本兑泽之柔。而上承离之文明。柔而用刚。不戾其守。则不变其常。女子之德。以贞为本。归妹女之终。当穷变之时。最易失常。乃以兑少女之行。在内之位。虽当变而不失常。此正位之可贵也。眇者之视。亦人之常情。与跛者不忘履一意。此常字与初九恒字。皆指爻之性情。言不违于性情之正。乃不失其所守之位。则其用克孚于利贞。此全卦不言四德。而九二称利幽人之贞。可见爻与全卦用有别也。爻主一时。卦主全部。归妹之道。原无利贞可孚。而九二以坤之德。兑之志。合于离之情。不违于乾之性。则至内主其内。在位守其位。此所谓天地常经。永不易也。故象辞曰永终知敝。明其能守恒常不变之道。终而不终。敝而不敝。惟君子能之。惟幽人利之。幽人即君子而潜隐者。不求闻达。不希名利。不愿于外。不戾其中。此所以成其利。诚于中则达于外。守其位则昭其德。此利必自贞来。贞固足以干事。坤之大用在安贞。人师之以贞为本。以利为用。此幽人之吉。孚于履也。有所立。有所行。有其聪。有其明。则人道济天之穷。性情达道之用。故爻辞必以幽人称。谓非幽人不得至焉。何哉。兑以合震。内说而外动。处于内正位者。果忘于幽明之辨。忽于贞利之机。则虽得位乘时。亦无所用之。故象辞重在永终知敝。而爻释文申以恒未变常。其义一也。
六三。归妹以须。反归以娣。
宣圣讲义
此归妹六三爻辞也。六三兑之主爻。人爻之始。以柔履刚。上与上六应。重柔不协。而得外卦九四。一阴一阳。虽失位而能有合。此爻辞称其嫁娶有成。与初九爻辞大同而略异。初九刚爻。奇也。六三柔爻。偶也。虽全卦以归妹为名。而婚媾之事。不限于归妹。故初九称归妹以娣。言其非婚姻之正也。六三亦如之。三爻失正位。故归妹者。且以其须。须者女之姊。故称女姊为须。或作媭。言归妹以姊媵。或以姊代。或姊妹同嫁。或妹先姊后。仍不外从嫁之义。与以娣从者同。不过初九以娣。此以姊。长与幼之别耳。六三为兑之主。逼近长男之震。故为姊。而非娣。盖近震者。必长于娣妹之女。且六三下为九二。上为九四。乃离中爻。离为中女。则媭者。次女兄之类。为兑少女之姊行。又须者。亦婢妾之称。非限于其亲姊。俗称婢曰大姐。或某姐。即是义也。以富贵之家。爱怜其生女。而恐保姆乳姆。不能洽其情性。则择贫
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