卷六
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祠宇志
壇廟祠（附寺宇）
秩祀有典，以報功也。我朝河嶽懷柔，遍於島嶼，明禋昭假，皇乎備矣。夫通祀既行，義祀爰舉。禦災捍患，固民命之攸依；樽俎荔蕉，亦人間之美報。第無文咸秩元祀，宗功不揭其旨，則馨香之奉，豈必夫婦與知耶？謹臚郡邑祀族，詳考所由，擇其言之雅馴者，繫於編中；若梵宮禪剎，亦附見焉。雖果報之言，儒者弗道；而神道設教，或亦未可盡廢也。志祠宇。
壇
廟
祠（附寺宇）
·壇
社稷壇在大東門內永康里（按社稷之祀，自京師以及府州縣皆有之。通典云：顓頊祀共工氏子句龍為后土；后土，社也。烈山氏子柱為稷；稷，田正也。唐、虞、夏因之，此社稷所由始。商湯因旱遷社，以后稷代柱；欲遷句龍，無可繼者，故止。然王肅謂：社祭句龍，稷祭后稷，皆人鬼，非地神。而陳氏禮書又謂：社祭五土之隻，稷祭五榖之神。鄭康成亦謂：社為五土總神，稷為原陽之神。句龍有平水土功，故配社；后稷有插種功，故配稷。二說不同。漢元始中，以夏禹配官社，后稷配官稷。唐、宋及元又以句龍配社，周棄配稷。配祀之制，初無定論。至社稷分合之義，書石誥言：社於新邑。孔註曰：社稷共牢。周禮封人掌設王之壇壝。註云：不言稷者，舉社則稷從之。陳氏禮書曰：稷非土無以生，土非稷無以見。生生之效，故祭社必及稷。山堂考索曰：社為九土之尊，稷為五穀之長。稷生於土，則社稷固不可分也。明洪武元年，頒壇制於天下；郡邑俱設於本城西北，右社左稷。社主用石長二尺五寸、廣尺五寸，上微銳，立於壇上，半在土中，近南北向。稷不用主。十一年，定共壇合祭，社稷皆設木主，丹漆之。祭畢藏於神庫，社主仍用石埋土中，微露其末）。壇制坐南向北，高三尺、方廣二丈五尺。四出陛，各三級（國朝順治初，定每歲春秋仲月上戊日祭，設神牌，紅質金字。雍正二年奏准，府稱府社之神，府稷之神；縣稱縣社之神，縣稷之神。祭畢奉藏於城隍廟）。康熙五十年，巡道陳璸建。壇下余地各二丈余，繚以垣（邑附郭，不別為壇）。
風、云、雷、雨、山川、城隍同壇在社稷壇之右（按風師、雨師，見於周官，后世皆有祭。至唐天寶中，始增雷師於雨師之次。宋元因之。然唐制各以時別祭。明洪武初，乃增云師於風師之次，合祭於太歲月將壇。嘉靖十年，別建太歲月將壇，命王國、府、州、縣，亦祀風云雷雨師。唐山川與雨師、雷師合祀。宋山川與社稷合祀。元以風雨雷師祔社稷，而別祀山川。明洪武二年，以天下山川城隍祔祭嶽鎮海瀆壇。十八年，定王國祭山川，儀同社稷，但無埋瘞之文。凡嶽鎮海瀆及他山川所在，令有司歲二祭。國朝順治初，定風、云、雷、雨、山川、城隍，共為一壇）。制高二尺五寸、方廣二丈五尺。坐北向南。四出陛：南向五級，東西北各三級（每歲春秋仲月致祭。設神牌，赤質金字。雍正二年奏准，風、云、雷、雨之神居中，本府本縣境內山川之神居左，本府本縣城隍之神居右。祭畢奉各神牌藏於城隍廟）。康熙五十年，巡道陳璸建（邑附郭，不別為壇）。
先農壇在東郊外長興里（按漢鄭元謂：王社在耤田之中。唐祝欽明云：先農即社。宋陳祥道謂：社自社，先農自先農。耤田所祭，乃先農，非社也。至享先農與躬耕同日，禮無明文。惟周語曰：農正陳耤禮。而韋昭註云：祭其神，為農祈也。至漢以耤田之日祀先農，其禮始著。由晉迄明，相沿不廢。國朝雍正四年，覆准令各省府州縣擇地，照九卿所耕耤田四畝九分之數，設先農壇，率屬員、耆老、農夫恭祭畢，行九推之禮。五年，題准耤田壇位規制頒行）。雍正五年，知縣張廷琰奉旨建（邑附郭，不別為壇）。制高二尺一寸、方廣二丈五尺。坐北向南。四出陛各三級。壇前耤田四畝九分。壇后立廟，奉先農之神（神牌高二尺四寸、廣六寸。趺高五寸、廣九寸五分。紅質金字）。左右夾室（左貯祭器、農具。右貯耤田所收米粟，以供各祭祀粢盛）。東西配房（東為庖湢所。西住勤謹農夫二人，免其差徭，酌給口糧，於地丁糧內動支。令看守壇宇，灌溉耤田。地方官不時省視，查其力作收穫，將每年所收米粟及用過粢盛數目，造冊報布政司，送戶部查核）。
厲壇在小北門外（郡厲壇也。邑附郭，不別為壇。按厲壇祭死而無后及為物所害者。春秋傳曰：鬼有所歸，乃不為厲。祭法：王祭泰厲，諸候祭八厲，大夫祭族厲，士喪禮疾病禱於厲。鄭注謂：漢時，民間皆秋祠厲。則此祀達於上下矣。然后世皆不舉行。明洪武三年，定制京都祭泰厲，設壇元武湖中；王國祭國厲；府州祭郡厲；縣祭邑厲：皆設壇城北。里社則祭鄉厲。后定郡邑鄉厲祭，皆以清明日、七月十五日、十月朔日。國朝因之）。壇制方廣一丈五尺、高二尺。前出陛三級。繚以周垣，開門南向。乾隆十五年，知縣魯鼎梅修。
（附）鄉厲壇二：一曰大眾壇，在大南門外。康熙五十五年，里民眾建（前堂供厲鬼，后堂奉佛。其右立萬緣堂，寄貯遺骸，男東女西。仍設同歸所，以瘞枯骨）。一曰萬善壇，在安平鎮一鯤身（建年未詳）。乾隆十五年，水師協鎮沈耀增建（壇前建庵奉佛，庵西南隅蓋瓦屋五間，周繚以垣）。
·廟
府城隍廟在東安坊郡署之右（按城隍之祀，諸家言創始者不一。唐李陽冰縉云城隍記謂：祀典無有，惟吳越間有之。宋趙與時謂：成都城隍祠，太和中李德裕所建。先是，張說亦有祭荊州城隍文，杜牧有祭黃州城隍文。則不獨吳越為然。又蕪湖城隍廟，建於吳赤烏二年。高齊慕容儷、梁武陵王祀城隍，皆書於史；則不獨唐而已。又按魏書，明帝熙平二年，詔州鎮城隍令各嚴錮齋會聚眾、糾執妖喧。則北魏時亦薰灼矣。宋以來，其祠遍天下；或賜廟額，或頒封爵，至或傅會姓名，各主一人以為祀。如鎮江、太平、寧國諸郡邑之祀紀信、龍且，江右郡邑之率祀灌嬰，豈以秦燔夷城郭，彼帥眾平定，因董築焉，故祀之以酬功歟？元學士王惲汴梁路城隍祠記則謂：秦功臣馮尚見夢於漢高帝，曰：奉天帝令，與王知領城隍事。雖惝怳莫可詰，然秦漢間已祀城隍，從可知矣。而南陽王鴻儒謂：周禮八蜡之祭有水庸。庸，城也。水，隍也。此為祀城隍之始，其或然歟？至於祀典之可稽者，明洪武初以祭山川之明日致祭，禮同社稷。二年，禮臣議引張說祭城隍文曰：城隍是保，甿庶是依。謂前代崇祀之意有在，宜祔祭於嶽瀆山川之壇。乃命加以封爵，京都為承天鹽國司民昇福明靈王；興王之地，俱封為王；其余府為鑑察司民城隍、威靈公、秩正二品；州為靈佑侯、秩三品；縣為顯佑伯、秩四品；俱稱鑑察司民城隍。袞章冕旒皆有差。其制詞有「神司淑慝，為天降祥，亦必受天之命」之語。三年，詔去封號，止稱某府州縣城隍之神。又命各廟屏去他神；定廟制高廣，視官署廳堂造木為主。毀塑像，舁置水中，取其泥塗。壁繪以云山。而各廟仍多塑像者，意當時未盡奉詔，抑毀之而復塑歟？嘉靖九年，罷山川壇從祀。歲以仲秋祭旗纛日祭於廟。凡聖誕節及五月十一日神誕，皆遣官行禮。國有大災，則告廟。在各府州縣者，守令主之。先是，宏治元年，禮臣周宏謨等言：城隍非人鬼也，安有誕辰？況南郊秋祀俱已合祭，則誕辰及節令之祀宜罷。詔仍舊。國朝順治初，定制與風云雷雨山川共為一壇。雍正二年，奏准安設神位在風云雷雨之右，每歲春秋仲月，府州縣就壇致祭。其在京都者，每年二次祭於廟，萬壽聖節遣官致祭，歲以為常。凡府州縣守土官入境，必告於廟，而后履任。朔望日則行香。其厲祭及祈禱水旱，悉先牒告云）；偽時建，康熙間修。
（附）安平鎮城隍廟乾隆十四年，水師協鎮沈廷耀建。
縣城隍廟在鎮北坊。康熙五十年，知縣張宏建。乾隆十六年，知縣魯鼎梅修。
臺灣自置邑以來，垂三十年矣。而主此邑之神，其位麗於郡廟。朔望瞻謁，於禮未稱。長民者率三歲一遷，因仍舊規，莫之或問也。我國家敬禮百神，所在各有專祀。顧茲邑之神獨缺，失其宜突。余來令於茲，有志興建，而簿書鞅掌，力未之逮。辛卯夏，以秩滿將代，乃捐俸鳩工、擇爽塏之地，而卜築焉。越明年春落成。堂廡牆垣，宏傑壯麗，過者起敬，是足以妥神而肅觀瞻矣。夫先王之典，有功於民者則祀之。神主此邑，保障一方，誠有大功於民者也。令甲所載祀之，安可或緩哉？因書創建之由，勒之於石。
關帝廟在鎮北坊。崇祀關聖大帝（元英宗稱為義勇武安王。明洪武都金陵，建廟於雞籠山之陽，稱漢前將軍壽亭侯。嘉靖十年，訂其誤，改稱漢前將軍漢壽亭侯；以四孟朔日、歲暮除日，應天府官主祭；五月十三日，南京太常寺官祭。萬曆甲寅十月，命太監李恩賫九旒冠、玉帶、龍袍、金牌，敕封為帝，頒行天下。而太常祭祀則仍舊稱。史官焦竑曰：稱漢前將軍者侯志也。天啟元年，太常少卿李宗延謂三界伏魔大帝神威遠鎮天尊關聖帝君。按之職掌，初無憑證，請考核訂正。四年，太常題請祭始稱帝。國朝順治元年，定每歲五月十三日致祭。九年，敕封忠義神武關聖大帝。祭文曰：惟帝純心取義，亮節成仁。允文允武，乃聖乃神。功高當世，德被生民。兩儀正氣，歷代明禋。英靈丕著，封號聿新。敬修歲事，顯佑千春）。偽時建，寧靖王書匾曰：「古今一人」。康熙二十九年，巡道王效宗修。五十三年，巡道陳璸重修。五十六年，里人鳩眾改建（雍正三年，敕封三代公爵：曾祖光昭公、祖裕昌公、父成忠公。製神牌供奉后殿。除五月致祭外，春秋二次舉祭。五年題准，前殿祭品用牛、羊、豕各一，果品五。后殿不用牛，余照前殿例）。乾隆三年，巡道尹士俍倡修。
舊志府志載各坊里之廟：一在西定坊港口，俗呼小關帝廟；偽時建，康熙五十八年里眾重修。一在道署左。康熙間，道標營眾建；雍正三年，巡道吳昌祚修，並撥鳳山縣大港社田租粟六十石，以供香燈；乾隆十七年，巡道金溶鼎新改建。一在安平鎮。一在土墼埕保，今圮。一在永康里許厝甲。一在保舍甲。一在新豐里。俱偽時建。一在長興里，偽時建。康熙五十九年重修。一在保大東里，康熙五十六年建。一在澎湖媽宮西，康熙三十六年澎協副將尚宣建。
天后廟在西定坊（天后林姓，世居莆田之湄洲嶼。父名愿，五代時官至都巡檢。即邵州刺史忠烈蘊之元孫也。配王氏，連育五女，僅一男，曰洪毅。周顯德己未六月望日，禱於大士：願再得佳兒。是夜，王氏夢大士予藥一丸，云：『爾家敦善，上帝錫佑，服此當有慈濟之貺』。王氏吞之。寤，遂有■〈女長〉。越明年，為宋太祖建隆元年庚申三月二十三日。方夕，見紅光一道，從西北射室中，異氣氤氳。俄而后誕，名曰九娘。自始生至彌月，不聞啼聲，故又名默娘。八歲，就塾讀書，輒解奧義。喜焚香禮佛。十三歲時有老道士元通者，往來其家。謂曰：若具佛性，應得度人正果。遂授以要典秘法。十六歲，觀井得符，能布席海上濟人。雍熙四年丁亥秋九月九日昇化。或云二月十九日。年二十有八。是后，常衣朱衣，乘云遊島嶼間。里人祠之，有禱輒應。宣和癸卯，給事中路允迪使高麗，中流震風，八舟七溺；獨路所乘，神降於檣，安流以濟。使還，奏聞。特賜順濟廟號。紹興己卯，莆江口海寇猖獗，神駕風掃之去。乾道丙戌，復降於白湖，掘泉飲疫者。累封靈慧、昭應崇福夫人。淳熙甲辰，加封善利。紹熙間，特封靈惠妃。慶元戊午，師平大溪寇。神以霧障之，此明彼暗，悉殲焉。開禧丙寅，解淮甸圍。莆民艱食米，船阻於朔風，神反風即至。景定辛酉，海寇肆虐，醉臥廊廡間，神縱火焚之。
又令風沙晝晦，跨淺而敗。累封助順、顯衛、英烈、協正，善慶等號。元以海漕得神祐，賜額靈濟。明永樂時，內官甘泉、鄭和有暹羅西洋之役，各上靈蹟。七年，封為護國庇民、妙靈昭應、宏仁普濟天妃，立廟南京。以正月十五日、二月二十三日舉祭。或遣使外國，必祭告。嘉靖間，給事中陳侃使琉球還，奏請福州神祠春秋祀典。國朝康熙十九年，總督姚啟聖、巡撫吳興祚因蕩平海島，神靈顯應，奏准敕封。制曰：國家懷柔百神，式隆祀典；海岳之祭，罔有弗虔。若乃明祗效靈，示天心之助順；滄波協應，表地紀之安流。聿宏震疊之威，克贊聲靈之濯。豈繄人力，實藉神庥。不有褒稱，曷稱偉伐？惟神鍾奇海徼，綏奠閩邦；有宋以來，聿昭靈異。頃者，島氛不靖，天討用張；粵自禡牙，逮乎奏凱。歷波濤之重險，如枕席以過師。潮汐無虞，烝徒競奮。風颷忽轉，士氣倍增。殲鯨鯢於崇朝，成貔貅之三捷。神威有赫，顯號宜加。特封為護國庇民、妙靈昭應、宏仁普濟天妃。載諸祀典。嗚呼！坎德合符，永著安瀾之續；離方作鎮，益彰重潤之休。特遣禮官往修祀事，惟神鹽之。二十二年，我師征澎湖，恍有神兵導引。及屯兵媽宮澳，靖海將軍侯施琅謁廟，見神衣袍半濕，臉汗未乾，始悟實邀神助。又澳中有井泉，止可供數百口。是日駐師萬數，忽湧甘泉，汲之不竭。及克塽歸降，琅率舟師抵鹿耳門，復見神兵導引，海潮驟漲。表上其異。特遣禮部致祭，並敕建神祠於其原籍。勒文紀功。隨又加封天后。五十九年，翰林海寶冊封琉球，還，奏言默祐封舟。奉旨春秋致祭，編入祀典。六十年，臺匪竊發，天后顯靈，鹿耳門水驟漲數尺，舟師揚帆並進，七日克復全臺。雍正四年，巡臺御史禪濟布疏聞。御賜「神昭海表」之額，懸於今廟及廈門、湄洲三處。十一年，又准總督郝玉麟、巡撫趙國麟奏，賜「錫福安瀾」匾額於福州南臺神祠，並令有江海各省一體葺祠致祭。今莆田林氏婦人將赴田或採捕者，以其兒置廟中，祝曰：姑好看兒去。終日兒不啼不饑，不出閾。暮各攜歸。神之篤厚宗人如此。沿海船戶俱各虔供香火，英靈不可思議。偶有危難，輒呼媽祖。媽祖即天后也。洋中風雨晦冥，慘黑如墨，往往於檣端見神燈示祐，舟輒無恙云）。康熙二十三年，靖海侯施琅建（偽時為寧靖王府）。諸羅縣知縣季麒光置園二十一甲（坐安定里，年收租粟一百二十五石），以供香燈（乾隆五年十一月，鎮標左營遊擊石良臣於后殿左右建二廳，以左廳祀總鎮張玉麒）。
澎湖天后廟在媽宮澳。澳以后得名。即康熙二十二年，靖海將軍侯施琅征克澎湖，入廟，見神衣半濕處。澳水故多鹹，又時方六月苦旱，琅禱於后，甘泉湧出，軍無渴患。既定臺灣，馳疏奏聞。特遣禮部郎中雅虎致祭，其文曰：『國家茂膺景命，懷柔百神；祀典具陳，罔不祇肅。若乃天麻滋至，地紀為之效靈；國威用張，海若於焉助順。屬三軍之奏凱，當重譯之安瀾。神所憑依，禮宜昭報。維神昭靈海表，綏奠閩疆。昔藉明威，克襄偉績；業隆顯號，禋享有加。比者慮窮島之未平，命大師以致討。時方憂旱，井澤為枯；神實降祥，泉源驟湧。因之軍聲雷動，直搗荒陬；艦陣風行，竟趨巨險。靈旗下颭，助成破竹之功；陰甲排空，遂壯橫戈之勢。至於中山殊域，冊使遙臨，伏波不興，片帆飛渡，凡茲冥祐，豈曰人謀？是用遣官敬修祀事。溪毛可薦，黍稷維馨。神其祐我邦家，永著朝宗之戴；眷茲億兆，益宏利濟之功』。
按天后廟祀，所在皆是。即澎湖各澳，已不勝載。舊志錄其附郭者曰水仔尾，俗呼小媽祖廟。若西郭外海邊礱米街、船廠、磚仔橋等廟，俱未詳其建年。鹿耳門廟，則康熙五十八年文武各官捐建；董事經歷王士勷。縣署之左天后廟，乾隆十五年知縣魯鼎梅倡建；董事盧璣，閩縣人。
旗纛廟（未有特建）奉於營署，祭則迎之（旗，謂牙旗。黃帝出軍訣曰：『牙旗者，將軍之精，一軍之形候』。凡始豎牙，必祭以剛日。纛，謂旗頭也。太白陰經曰：『大將中營建纛，氂牛尾為之』。唐、宋及元皆有旗纛之祭。明洪武元年，建廟京師，祭以春驚蟄、秋霜降日。后停春祭，止霜降日祭於教場。王國祭旗纛，則武員戎服行禮。天下衛所於公署后立廟。國朝因之）。
火神廟在小南門外（即法華寺前殿）。康熙四十七年，鳳山縣知縣宋永清建。仍置園一所（在港西里大湖莊），以奉香燈（並記）。
粵稽燧人氏作鑽燧，別五木以改火，教民取火，以灼以焫，以熟臊胜，以燔黍捭豚；然后人無腥■〈月昌〉之疾，人民益夥。於是炎帝以火紀官，而為火師。陶唐氏有火正曰祝融。周禮夏官司爟，掌行火之政，令四時變國火以救時災。后世天下郡邑，皆奉神而崇祀焉。予宰斯土，見祭爟之義不講；居民廛舍，屢遭回祿。斯固出納之遺時，抑亦司之之神未有寧宇也。因與同寅李諸羅集諸紳衿，捐輸建廟；其不足者，予悉肩之。擇爽塏地於府治東南，得僧舍；易其制而高大之，固以磚甓，施以舟艧，命工肖像，致時享焉。夫大禹陳謨，養民之政，惟修六府；武王訪道，箕疇之告，首列五行。火也者，生民之所利賴也。至或鬱為虐災，則恃為政者修德以弭之。媿余不德，不敢望子產之善政，使灶言不驗。第以火之為功至大，而司火之神載於祀典，則建廟以祀之，不可不亟；祀之之禮，不可不備且虔也。廟既成，因敘而記之。
龍神廟在寧南坊（郡邑龍神之祀，詳載前明會典。國朝雍正二年，敕封四海龍王之神：東曰顯仁、南曰昭明、西曰正恆、北曰崇禮。俱遣官賫送香帛祭文，交該地方官致祭）。康熙五十五年，巡道梁文科建（並記）。乾隆四年，知府劉良璧修。
龍王為海瀆之神，建廟崇祀，所以保障海邦，非第為祈禱甘霖也。余觀察閩中，歲乙未，移調臺灣。下車以來，見夫陰陽和、時雨降、民歌樂土、室慶盈寧、熙熙皞皞，聖朝德教之所被者遠矣。越明年，雨澤偶愆，齊禱於城隍之壇，乞靈於元帝之宮；問所謂龍王廟者，蓋缺焉。是豈龍王之神，遍於寰宇之內，獨見遺於海東之疆乎？又豈臺地之人，盡誠敬於他神，獨不隆享祀於龍王乎？蓋莫為之倡，雖靈弗彰也。因相度東安坊有廢廟址，廓而闢之。中為大殿，深三丈八尺、廣三丈二尺；塑龍王像居其中，繪風伯雨師於兩旁。殿之外為亭，深一丈八尺。亭之前為大門，深二丈三尺五寸、廣各與殿均。后有僧舍，西有廚房。命僧居之，以奉祀焉。廟建於丙申秋九月，成於冬十月。從茲海波不揚，雨暘時若；臺之人食其德而報其功，當永永無極也已。是為記。
風神廟在大西門外接官亭后（風伯祀典，詳見風云雷雨壇。邑處海外，舟楫往來，安危禍福，惟神司之。故春秋詣壇合祭之外，建廟專祀）。乾隆四年，巡道鄂善倡建。
田祖廟在鎮北坊。康熙五十五年，巡道梁文科建（並記）。
洪荒之世，茹毛飲血。至神農氏始為耒耜以教民，而稼穡之事興。稷教播種，示民五穀，皆本神農之法以推之。三代以來，社稷並立，秩諸祀典。田祖有神，詠於詩歌，由來尚矣。聖天子軫念民依，重農務本，特祀先農，典禮攸隆。臺地孤懸海島，沐生息休養之恩，三十余年，風雨時若，品類蕃昌。予蒞是土，念豐登之慶，實藉甘霖；乃命經歷王士勷董建龍神廟，為民請福。復念民之粒食，出自田祖，不可使祀典久稽；遂於鎮北坊建田祖廟，與民報功。仍命王經歷董其事焉。廟址長十三丈五尺，寬三丈余。正殿之前建露亭，為朔望講約所。左右立齋房三間，使僧人居之。既落成，因書而勒諸石。又偽時建田祖廟二：一在廣儲西里，康熙五十四年，里眾易茅以瓦；五十九年，增建露亭於廟前。一在保大西里。
嶽帝廟在東安坊。祀東嶽泰山之神（泰山，五嶽首也。廟在泰安州山下，明時每歲南郊及山川壇俱行合祭之禮。京城朝陽門外，有元東嶽廟，因而不廢，祭以三月二十八日。國朝順治八年題准，萬壽聖節，遣官致祭。其泰安州廟，每歲春秋二祭，泰安州主之。凡恭遇慶賀大禮，必遣官致祭。康熙二十八年並乾隆十三年，聖駕東巡至於岱宗，躬祀尤為盛典云。按神居東震，以生為德，郡邑故通祀之）。偽時建，康熙間修。乾隆十六年，舉人許志剛、貢生陳國瑤等倡捐重建。
真武廟在東安坊。祀北極佑聖
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