卷三
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郞·雜劇
張國賓撰。記羅李郞撫友人兒女事。事無可考。足爲友道之勸。蘇文順、孟倉士。陳州兩寒畯也。爲同窗友。各喪耦。蘇有女定奴。孟有子湯哥。兩人欲入都應舉。無行貲。遂以子女質於其友羅李郞。蓋姓李贅羅氏。又以織羅爲業。故呼羅李郞。家頗豐而無子。惟一僕侯興。乃善視兩人子女。以湯哥爲子。定奴爲息。旣長使成婚。生子受春。而湯哥浮浪不率敎。沈酣歌場酒肆間。所負酒債□頭無算。父責治不悛。因悲憤云。人言兒要自養。穀要自種。洵然。湯哥聞之。疑李非生父。質之侯興。興紿使遁走。而以假銀給之。湯哥旣行。李使興追。則詭報已死。復僞作湯哥魂附己狀。欲占定奴。李憤甚成疾。興竟刦貲掠定奴、受春而逃。李病痊。始覺興奸。棄家覓湯哥而追興。兼訪蘇、孟。初蘇、孟兩人至京。先後得第。文順得尙書左丞。倉士至禮部侍郞。乞歸皆不允。文順奉命監修相國寺。新買一僮。失去銀唾壺。方拷問。湯哥假銀事發得罪。流落在寺執役。忽見受春。與語。知爲興所掠賣。而文順之僕以爲必盜唾壺者。急縛湯哥。李適至。湯哥受春並呼救。李方相視錯愕。而文順出。見李郞。大驚喜。李爲徐道其詳。始知湯哥即其婿。受春其外孫也。會侯興盜馬被獲。且供唾壺亦爲所竊。由是並得定奴。倉士亦奉使來寺進香。兩家父子夫婦祖孫。皆得相聚。寘興於法。感李之恩。奉養終其身。
○誤入桃源·雜劇
元王子一撰。近時人所撰長生樂。本此。按晉時【一云漢永平時。】劉晨、阮肇二人。採藥入天台。頗遠。不得返。經十三日。饑。偶望山上有桃子熟。遂躋險登噉數枚。饑止體充。欲下山以杯取水。見蕪菁葉流下甚鮮。復有一杯流下。有胡麻飯。乃相謂曰。此近人家矣。遂渡山出一大溪。溪邊有二女子。色甚美。見二人持杯。便笑曰。劉阮二郞。捉向杯來。劉、阮驚。二女欣然如舊識。曰來何晚。因即邀還家。南壁東壁。各有羅帳絳帳侍婢。便令具饌。有胡麻飯。山羊脯。甚甘美。食畢行酒。有羣女持桃子笑曰。賀汝壻來。酒酣作樂。夜後各就一帳宿。婉態殊絕。至十日求還。苦留半年。氣候草木。常似春時。百鳥啼鳴。更切鄕思。女遂相送。指示歸路。至家。鄕邑零落。已十世矣。【名山記及天台山志。與雜見於他書者。事相同。】劇中關目。與諸書所載。亦無甚異。惟云二女乃紫霄玉女謫降。與劉阮有宿緣。玉帝勑太白金星。指引入桃源洞。後歸而復往。遂至迷路。復得星官引回仙境。行滿功成。同赴蓬萊。此則作者增飾。中間劉阮及仙女詩。俱用曹唐作。
附曹唐詩。天和樹色靄蒼蒼。霞重嵐深路渺茫。雲竇滿山無鳥雀。水聲沼澗有笙簧。碧沙洞裏乾坤別。紅樹枝頭日月長。願得花間有人出。不令仙犬吠劉郞。【劉阮洞中遇仙子。】殷勤相送出天台。仙境那能卻再來。雲液旣歸須强飮。玉書無事莫頻開。花當洞口應長在。水到人間定不迴。惆悵溪頭從此別。碧山明月照蒼苔。【仙子送劉阮出洞。】再到天台訪玉眞。靑苔白石已成塵。笙歌寂寞閑深洞。雲鶴蕭條絕舊鄰。草樹總非前度色。煙霞不似往年春。桃花流水依然在。不見當時勸酒人。【劉阮再到天台。不復見仙子。】
○城南柳·雜劇
明谷子敬所撰。亦演呂洞賓事。中間借桃精點染柳精不能悟道。命托生酒家楊氏。桃亦托生爲柳婦。呂先度桃。後度柳。皆非實事。
按古今詩話云。岳陽樓有碑極大。乃李觀記呂仙翁筆跡。李知賀州日。有道士相訪。自云呂先生。誦過岳陽詩云。唯有城南老樹精。分明知道神仙過。李亦不曉。後知岳州。有白鶴寺僧見過。道及呂仙翁嘗憇於寺前松下。有老人自松梢冉冉而下。致恭於先生之前。曰。某松之精也。今見先生過。禮當致謁。呂書一絕於寺壁而去。獨自行來獨自臥。無限世人不識我。唯有城南老樹精。分明知道神仙過。後郡守爲創亭於松下。名曰回先生云。
○金童玉女·雜劇
元賈仲名撰。云王母蟠桃會上。金童玉女。一念思凡。謪下人間。男曰金安壽。女曰嬌蘭。配爲夫婦。機緣已到。王母命鐵拐李度脫歸眞也。
按漢桓驎西王母傳云。西王母者。九靈太妙?山金母也。一號太虛九光?臺金母元君。乃西華之至妙。洞陰之極尊。以東華至眞之氣。化而生木公。又以西華至妙之氣。化而生金母。梁陶弘景眞靈位業圖。則云紫微元靈自玉?臺九靈元眞元君。【名位與本傳小異。】
又云。西王母侍女王上華、董雙成、石公子等。凡十五位。【所謂金童玉女。未知孰是。】
漢武帝內傳。帝閒居承華殿。東方朔、董仲舒在側。忽見一女子。着靑衣。美麗非常。帝愕然問之。女對曰。我墉宮玉女。王子登也。爲王母所使。從崑崙山來。語帝曰。從今日淸齋。不閑人事。至七月七日。王母暫來也。言訖。玉女忽然不知所在。帝問東方朔。此何人。朔曰。是西王母紫蘭宮玉女。常傳使命往來扶桑。出入靈州。交關常陽。傳言玄都。阿母昔出配北燭仙人。近又召還。使領命祿眞靈官也。【按劇中之說。疑即本此。】鐵拐李。別見鐵拐李岳劇中。
略云。北地金安壽。娶夾谷童家女嬌蘭爲妻。家世豐。夫婦綢繆。嬌蘭生日。設家宴上壽。一道者化齋。曰從三島來。度爾往蓬萊去。安壽笑曰。我方安享富貴。安能舍此從爾吃菜根乎。因命家伶盛陳伎樂。以誇道老。更爲道錦堂繡幙之華。朝歌暮絃。勝於十洲三島。道者爲言仙家之福無窮。安壽終不契也。自是道者日來。安壽頗憎之。時當春日。攜嬌蘭郊外踏靑。道者即借春色指點。安壽猶不契。倏忽炎夏。夫婦深鎖重門。納涼後院。以不見道者爲幸。而道者忽在前。安壽始訝之。道者先以語開導嬌蘭。嬌蘭省悟。復引安壽入夢。以其本身嬰兒姹女。意馬心猿。現形點化。夢醒來已閱世四十年。【按此又是黄粱翻案。】乃悟夫婦本來是王母金童玉女。道者乃李鐵拐也。於是同赴瑤池。謁見王母。王母喜其重證仙果。爲奏八仙歌舞云。東方朔海內十洲記。祖洲、瀛洲、炎洲、元洲、長洲。懸洲、流洲、生洲、鳳麟洲、聚窟洲。三島。蓬萊、方丈、瀛洲也。蓬萊山即蓬丘。對東海之東北岸。周迴五千里。外別有圓海繞山。圓海水正黑。而謂之冥海也。無風而波濤百丈。不可得往來。上有九老丈人、九天眞王宮。蓋太上眞人所居。唯飛仙可能到其處耳。方丈洲在東海中心。西南東北正等。方丈方面各五千里。有金女琉璃之宮。三天司命所治之處。羣仙不欲昇天者。皆往來此洲。仙家數十萬。耕田種芝草。課計頃畝。如種稻狀。瀛洲即十洲之一。在東海中。地方四千里。大抵是對會稽。去西岸七十萬里。上生神芝仙草。又有玉石。高且千丈。出泉如酒。味甘。名之爲玉醴泉。飮之數升輒醉。令人長生。洲上多仙家。風俗似吳人。山川如中國也。
按嬰兒姹女。其說不一。大旨不外於動靜交養。坎離交媾。以至於脫胎移鼎而成仙也。回道人詩曰。水府尋□合火鉛。黑紅紅黑又玄玄。氣中生氣肌膚換。精裏含精性命專。藥返便爲眞道士。丹還本是聖胎仙。又云。水火平均方是藥。陰陽差互不成丹。又云。尋常水火三回進。眞箇夫妻一處收。又云。嬰兒只戀陽中母。姹女須朝頂上尊。又云。坎男會遇逢金母。離女交騰嫁木郞。眞箇夫妻齊守志。立敎牽惹在陰陽。又云。九盞水中煎赤子。一輪火內養黃婆。皆丹訣也。
○對玉梳·雜劇
元賈仲名撰。說文云。梳、理髮也。一曰解髮之飾。又梳、櫛也。通作疏。吳主亮夫人洛珍。有櫛名玉雲。黃庭堅詩曰。月高雲揷水晶梳。梳形如半月也。劇中顧玉香與荆楚臣別。斷玉梳。各持其半。後復得合。故以爲名。其事之有無不可考。據所演。玉香推財助困。不汚强暴。卒成其志。爲靑樓中傑出之婦。殆可存也。
揚州秀才荆楚臣。與松江妓顧玉香厚。傾其貲。爲假母擯出。寄居故舊。玉香誓不他接。東平賈柳茂英。以厚貲噉母。强玉香。玉香不從。而邀楚臣至家。盡脫金珠釵珥。助之赴舉。瀕行出玉梳一枚。斷爲二。各收其半。楚臣旣行。母說誘百端。茂英長跪以懇。輒爲玉香所訶。楚臣應舉得第。授句容縣令。方欲遣人迎玉香。而玉香不堪逼。與婢潛行。將之京訪楚臣。於丹陽遇風。捨舟登陸。茂英知之。追至黑林中。逼■邀歡。不從。將殺之。適楚臣奉府牒下鄕催租。過林外。聞呼殺人聲。迹之。禽茂林送府治罪。攜玉香歸署成婚。各出玉梳之半。令巧匠以金對嵌。復合爲一。
史稱設□容。揳鳴琴。揄長袂。躡利屣。爲靑樓常態。然房千里之稱楊娼。許堯佐之傳柳氏。所謂靑蓮之擢淤泥也。作者蓋本此意。
散樂女助宋齊丘事。與玉香頗相類。齊丘、豫章人。父卒。家計蕩盡。朝不謀夕。時姚洞天爲淮陽騎將。素好士。齊丘欲謁之。奈囊空無以備紙筆。但於逆旅悶坐。如此數日。鄰房有散樂女甚幼。問曰。秀才何以杜門不出。齊丘以實吿。女歎曰。此事甚小。何吝一言相示。乃惠以數緡。齊丘市紙筆。以詩投洞天。洞天憫之。稍加拯救。徐温聞其名。召至門下。及昪之有江南也。齊丘以佐命。遂至上相。乃上表云娶散樂女爲妻。以報宿惠。許之。
○蕭淑蘭·雜劇
元賈仲名撰。演張世英拒奔女蕭淑蘭。後以淑蘭之兄作合爲夫婦事。有無不可考。自是有關風化之作也。按自古拒奔女不納。史册甚多。自魯男子以下。摘近事相似者並載一二。以備參閱。魯人有獨處室者。鄰之嫠婦。亦獨處一室。夜暴風雨至。嫠婦之室壞。趨而託焉。魯人閉戶而不納。嫠婦自牖與之言。子何不仁而不納我乎。魯人曰。吾聞男女不六十不同居。今子幼吾亦幼。是以不納爾也。嫠婦曰。子何不如柳下惠。嫗不建門之女乎。【以體覆之曰嫗。不建。門名。】魯人曰。柳下惠則可。吾固不可。吾將以吾之不可。學柳下惠之可。孔子聞之曰。善哉。欲學柳下惠者。未有似於此者。期於至善而不襲其爲。可謂智哉。
明謝遷。餘姚人。少館毘陵某家主家女乘父母出。詣館見遷。遷諭之曰。女子未嫁。失身於人。父母夫族皆無顏面。吾决不從。女怏怏去。明日辭館。成化乙未。神吿曰。上帝以子能不亂人婦女。中今科狀元。【見狀元錄。與世英事如一。】陶大臨。年十七。美姿容。赴鄕試。寓有隣女來奔。三至三卻。遂徙他寓。寓主夜夢神語曰。明日有秀才來。乃鼎甲也。因其立志端方。能不爲奔女亂。上帝特簡。寓主以吿陶。陶益自砥礪。後中榜眼。謚文僖。【見不可不可錄。】
茅坤。歸安人。弱冠遊學餘姚。寓於錢應揚家。錢有美婢。慕茅丰姿。一夕至書室呼貓。坤曰。汝何獨自來呼貓。婢笑曰。我非呼小貓。乃呼大茅耳。坤正色曰。父命我遠出讀書。若非禮犯汝。他日何以見父。又何顏見若主。我必不就。切勿再來。婢慚退。後登嘉靖戊戌榜。官副使。年九十。【見庸行錄。】
略云。張士英、字雲傑。浙江温州人。苦志勵學。博通經史。蕭山友蕭公讓。雅重其人。延爲館賓。公讓之妹淑蘭。美貌能詩。及筓未字。窺見世英。悅其丰姿。淸明節。公讓與室崔氏。及其二子。俱往墓祭掃。淑蘭托病不行。潛至書館見世英。世英若不見。淑蘭以言挑之。世英正色曰。男女婚媾。必遵父母之命。從媒妁之言。不然則非禮。非禮之事。吾不爲也。况蕭公待我爲上賓。他日我何顏見之。當速歸爾室。兄嫂至。必見責也。淑蘭惶恐而退。世英欲與公讓言。又慮責其妹。將言輒止。淑蘭抱疾作一詞。使老嫗達世英。詞云。君心情遠迷蓬島。妾心命薄連芳草。芳草正凄凄。君心知不知。妾身輕似葉。君意堅如鐵。妾意爲君多。君心棄妾何。世英終以禮自持。欲執詞吿公讓。嫗窘避。世英乃托故往西興。瀕行。題詩於壁云。感公淸盼寄餘生。三載交遊兩月情。別去難言心下事。月明酒醒在西興。公讓見詩。不解其故。修書遣使往彼相懇。淑蘭病中聞之。復作一詞。欲幷以入兄書寄去。詞云。無情水滿西興渡。多情人往西興去。西興去路遙。叫奴魂夢勞。今將心內苦。聯作相思句。君若見情詞。同諧連理枝。詞爲公讓見。審得其詳。益重世英品。於是託媒以禮至西興。招世英爲妹壻云。
○兒女團圓·雜劇
元楊文奎撰。事之虛實不可考。據云。蠡州白鷺村農家子韓弘道。兄早亡。事寡嫂盡禮。有姪福童、安童。撫之如己出。弘道家資頗厚。中年無子。婢春梅有孕。其嫂終日詬誶。欲分家。弘道以十之九與兩姪。而自取其一。嫂猶未厭。婢春梅生子。乃於弘道婦前讒搆春梅。婦信其言。辱春梅不已。而勒弘道出之。至怖以死。弘道不得已。爲出春梅。春梅不肯嫁。乞食自活。新莊店人兪循禮者。亦垂老無子。其妻產一女。妻弟王獸醫晚歸。聞林間兒啼聲。見一乞婦方產兒欲棄。獸醫抱與其姊。易所生女歸爲己女。問乞婦姓。曰。李春梅也。越十三年。獸醫至循禮家借牛具。循禮不與。因而相詬。循禮詈其無後。獸醫亦斥其無後。循禮爭不已。獸醫忿甚。將訪春梅以爲證。獸醫又嘗負弘道銀。持息往酬。弘道不取。出券焚之。獸醫深德弘道。而憫其無子。云何故不早納婢。弘道夫婦。亦自痛悔其初之出春梅。乃以舊事吿之。獸醫曰。若然。則君固有子也。遂具述十三年事。弘道夫婦急欲見其子。獸醫竟造循禮家塾中。語其子以眞父所在。遂攜歸弘道。循禮悲憤。莫知所出。徐得其詳。因求所生女。則獸醫固已換養長成。仍歸循禮。弘道亦感循禮撫子恩。率子登門。求爲婚配。且呼春梅復還。是爲兒女團圓也。
○黃粱夢·雜劇
元馬致遠撰。演漢鍾離度呂洞賓事。亦本列仙傳而緣飾之。大略言洞賓應舉。與雲房遇於旅店。方炊黃粱作飯。飯未熟而洞賓倦睡。遂入夢中。拜官兵馬大元帥。入贅高太尉家。生子女二人。及領兵征吳元濟於蔡州。太尉與洞賓送行。飮酒吐血。因此斷酒。征蔡時。受元濟金珠賣陣。回家獲罪。刺配沙門島。因此斷財。回家時。覩妻高氏有姦。休還母家。因此斷色。刺配時。率兒女跋涉山谷。投一老母家。其子獵回。摔殺洞賓子女。洞賓方怒。爲獵戶所追殺。醒而見雲房在旁。怒氣亦斷。酒色財氣皆斷。遂從雲房入道。所謂漢鍾離度脫唐呂公。邯鄲道省悟黃粱夢也。後雲房四化。亦本列仙傳鍾離十試洞賓意。而變易其事蹟。又引東華眞人、驪山老母、點綴生色。非仙傳所有也。又仙傳云。遇鍾離於長安酒肆。今此劇則云。遇於邯鄲王化店。按太平廣記。盧生於邯鄲與呂翁遇。其事頗相彷彿。邯鄲乃呂翁度人。非洞賓受度也。考其年月。呂翁亦非洞賓。後人誤合爲一耳。