卷三十二
卷三十二 (第2/3页)
倡傳。義倡者。長沙人也。不知其姓氏。家世倡籍。善謳。尤喜秦少游樂府。得一篇。輒手筆口詠不置。久之。少游坐鈎黨南遷。道長沙。訪潭土風俗伎籍中可與言者。或言倡。遂往焉。少游初以潭去京數千里。其俗山僚夷陋。雖聞倡名。意甚易之。及觀其姿容旣美。而所居復瀟洒可人意。以爲非唯自湖外來所未有。雖京洛間亦不易得。坐語間。顧見几上文一編。就視之。目曰秦學士詞。因取竟閱。皆己平日所作者。環視無他文。少游竊怪之。故問曰。秦學士何人也。若何自得其詞之多。倡不知其少游也。即具道所以。少游曰。能歌乎。曰。素所習也。少游愈益怪。曰。樂府名家。無慮數百。若何獨愛此乎。不惟愛之。而又習之歌之。若素愛秦學士者。彼秦學士亦嘗遇若乎。曰。妾僻陋在此。彼秦學士。京師貴人也。焉得至此。藉令至此。豈顧妾哉。少游乃戲曰。若愛秦學士。徒悅其詞耳。若使親見容貌。未必然也。倡嘆曰。嗟乎。使得見秦學士。雖爲之妾御。死復何恨。少游察其語誠。因謂曰。若欲見秦學士。即我是也。以朝命貶黜。因道而來此爾。倡大驚。色若不懌者。稍稍引退。入謂母媼。有頃媼出。設位坐少游於堂。倡冠帔立階下。北面拜。少游起且避。媼掖之坐以受。拜已且張筵飮。虛左席示不敢抗。母子左右持觴。酒一行。率歌少游詞一闋以侑之。卒飮甚懽。比夜乃罷。止少游宿。衾枕席褥必躬設。夜分寢定。倡乃寢。先平明起。飾冠帔。奉沃匜。立帳外以待。少游感其意。爲留數日。倡不敢以燕惰見。愈加敬禮。將別。囑曰。妾不肖之身。幸侍左右。今學士以王命不可久留。妾又不敢從行。恐重以爲累。唯誓潔身以報。它日北歸。幸一過妾。妾願畢矣。少游許之。一別數年。少游竟死于藤。倡雖處風塵中。爲人婉娩有氣節。旣與少游約。因閉門謝客。獨與媼處。官府有召。辭不獲然後往。誓不以此身負少游也。一日晝寢。寤驚泣曰。吾自與秦學士別。未嘗見夢。今夢來別。非吉兆也。秦其死乎。亟遣僕順途覘之。數日得報。秦果死矣。乃謂媼曰。吾昔以此身許秦學士。今不可以死故背之。遂衰服以赴。行數百里。遇於旅館。將入。門者禦焉。吿之故而後入。臨其喪。拊棺繞之三週。舉聲一慟而絕。左右驚救。已死矣。湖南人至今傳之以爲奇事。京口人鍾鳴將之常州校官。以聞於郡守李次山。結旣爲作傳。又系贊曰。倡慕少游之才。而卒踐其言。以身事之。而歸死焉。不以存亡間。可謂義倡矣。
○赤龍鬚
不知何人所作。演隋李玨以赤龍鬚聘趙婉娘。極流離顚沛之苦。卒爲夫婦。于金鸞殿成親。故名赤龍鬚。其事荒唐無所据。託名于李綱之子。非其實也。
略云。李玨、字仙培。古齊下邳人。父綱。隋文帝時官太子洗馬。母言氏。誥封夫人。俱早亡。幼時曾以祖傳至寶赤龍鬚一枝。聘姑蘇趙拾遺之女婉娘爲窒。及長。與老僕李忠相依度日。値煬帝下誥求賢。欲往應試。忠述其父曾諫文帝。有獲罪煬帝語。勸往姑蘇趙氏處避難。幷攜赤龍鬚一枝爲信。至則趙拾遺夫婦已棄世。婉娘賣房葬親。隨母舅范私庵往松江矣。玨乃更名陶李枝。至松江。宿胡二媽旅店。遣忠歸取資斧。一日散悶。步秀野橋。瞥見婉娘。不知即其妻也。返店思慕不已。而婉娘聞選綵女拽龍舟之信。急易男粧。偕私庵往徐州。李玨病甚。浼胡二媽以赤龍鬚寄秀野橋女子。二媽甥女乜二姐與婉娘鄰居。二媽誤認玨愛其甥女。爲之介紹。約玨私會。有張鬼熟者。每代二媽看店。聞此語。竊衣巾潛往。冒認陶李枝。姦宿二姐。相挈五鼓私奔。其母乜大媽覻破。急追之。鬼熟情急。踢殺大媽。胡二媽疑李玨所殺。吿于華亭縣令。嚴拷定罪。李忠自家中來。知主人受屈。會宰相宇文化及巡察江南。忠撲水訴寃。化及命華亭令再加詳審。而令慮更招釋罪。礙己功名。俟化及行。仍依原招以報。忠乃入監。誘禁卒飮酒大醉。易玨衣坐于監中。使玨遁去。張鬼熟拐二姐至蘇州。復被人拐去。惟得其所攜赤龍鬚。鬼熟仍返松江。知陶李枝已代桃僵。縱遊街市。欲賣赤龍鬚以餬口。胡二媽夢其姐吿云。莫把無辠陷。寃明在會鬚。及醒。至街中。見鬼熟持赤龍鬚。識是陶李枝贈其甥女者。因誘至縣前叫寃。新令薛昭審明定案。釋李忠出。二媽辨其非陶。于是李忠自首代主入獄之故。昭責禁卒。憫忠義烈。立釋其罪。以赤龍鬚付之。初、婉娘偕母舅范私庵至徐州。私庵進城訪覓。緹騎奉旨拏李綱子李玨。亦泊船于此。撞婉娘船。婉娘不知李玨有罪。猶冒認李翰林之子。遂爲緹騎所擒。船戶逃散。私庵訪親不見而返。則人舟俱失。急奔京師。投宿旅店。倉卒遇李玨。語及甥女云云。玨疑欲細問。而不便明認李玨。且改名元相。將入試場。未及詳述。彼此覿面相失。不能明也。婉娘困囹圄一載。願代夫死。不忍訴眞名姓。而元相已中二甲進士。欽命刑部觀政。宇文化及奉旨勘問欽案。命相傍參。及審鞫人犯。則李玨也。元相知此人誤受奇寃。代己認罪。屢爲解救。言非此人。而婉娘堅執是李玨。化及遂覆旨。將于次日處斬。元相見事急。乃具疏于五鼓早朝。負斧陳奏懼罪改名之故。今不忍他人寃死。據實自認。奉旨。更名赴試欺誑之罪難逃。特疏奏明忠義之心可嘉。特爲臨軒親鞫。始知冒稱玨者。即李玨妻趙婉娘也。有原聘赤龍鬚爲證。乃赦兩人之罪。命備花燭。即于殿前成親。以慰男■女烈。元相准復原名李玨。授諫議大夫。趙氏封恭人。義僕李忠輕身代主。授忠義郞。冠帶榮身。賜金蓮歸第。忠與范私庵俱獲相見。忠乃以赤龍鬚繳還其主。一家復得完聚云。
按唐書李綱傳。綱、字文紀。觀州蓨人。事隋爲太子洗馬。擢尙書右丞。唐高祖時。累官尙書。貞觀中。爲太子少師。卒年八十五。蓨縣故城在今東昌府屬。非徐州人也。唐貞觀時尙在。劇云綱沒于隋文帝時。謬也。綱傳但載其孫安仁、安靜。未載其子。大約無官早沒。不足傳也。李玨乃唐文宗開成年間宰相。不過借用其姓名耳。作者或別有所指。並非實事。
劇中李玨將處決。以元相之奏。宣入朝中。當面詰問。立釋其罪。按明宣德初。以侍講李時勉曾有疏觸仁宗怒。時勉正在獄中。命錦衣指揮拏至御前面詰。尋又命一人於路斬之。不必拏見。後使方出。而前使已拏時勉入。未及相見。宣宗見時勉大怒。詰責之。令對所奏何事。時勉述數條。宣宗嘆其忠。立命釋之。以爲御史。此段頗相彷彿。蓋命如懸絲。僅而獲■也。作者或聞時勉事影掠爲此。又劇中趙婉娘所唱。有云木蘭代戍情留戀。按木蘭。隋煬帝時代父戍邊。歸拜尙書郞。煬帝後知爲女子。欲徵入宮。木蘭曰。臣不可以儷君。乃自盡。煬帝封爲孝烈將軍。劇引此句。又敍婉娘于大業時。蓋因木蘭有代父事。影借作婉娘代夫耳。
○松筠操（一名高士記）
不知何人所作。演田、王兩生交好。繪雙像琴操于松筠之下。因以名劇。姓氏事實無考。俱係鑿空。
略云。四明田璋、字嗣玉。與同里王瑜、字希亮相友善。讀書山中。以經濟爲己任。有劍仙化爲道者。授兩生寶劍各一。語以能驅邪定亂。兩生益勵志。親如手足。瑜母張氏居村中。思歸省。璋與同行。不忍言別。乃繪二人像于圖。名曰松筠操。各攜其一。別後披圖。如相見也。隱士謝宇。有女蘋靑。極美艷。宇遊杭。有妖狐自稱狐媚神。遣妹媚娘詣謝家。聘蘋靑爲妻。蘋靑驚憂遘疾。宇歸。媚娘又至。宇知爲妖。欲刃之。媚娘作妖法爲祟。宇求禳不得。遇璋、瑜于道。吿之以故。璋、瑜許爲除妖。以神力伏劍擒之。妖乞命。璋、瑜命其自新。感泣矢報而去。宇德璋。願以女奉箕箒。璋覆以有妻芳氏。因爲瑜執柯。出圖劍爲聘。瑜歸報母。甚喜。璋欲與瑜入京求官。慮母失養。芳氏勸迎瑜母同居。會四明山賊劉成劫王家村。瑜被獲上山。脅降不從。被禁。璋野外哭奠。宿亂屍中。神感其義。吿瑜不死。有東里茂者。囑侯百友委禽謝女。宇以字王瑜絕之。茂、友合謀。詐爲山寇劫女。孤媚神化爲樵夫以吿于璋。璋往救。擒茂、友。樵夫又吿瑜現羈賊營。璋乃不殺茂、友。命隨樵夫入山救瑜歸。時宇送女至璋處。依其姑以居。璋、瑜遂別母妻。獻策于兩浙巡撫杜若水。授璋爲先鋒。瑜爲參謀。率師平賊。劉成銜璋救瑜。欲掠其家。聞兩生繪形。欲索圖以識其貌。乃僞撰璋書遺芳氏。蘋靑謂芳曰。二人繪圖。以代面也。今朝夕聚首。須此何爲。必山賊借此探虛實耳。芳以爲然。出圖幷回書附一利刃。詭云新受仙女劍術。埓紅線、隱娘。利刃皆飛符所成。可助夫殲賊。賊見書大駭。又聞璋、瑜兵至。乃駕舟遁入海中。遺書于璋。具道誠悃。幷還圖書。璋、瑜班師奏凱。撫臣聞于朝。璋、瑜並拜將軍。瑜歸。乃婚謝女。
○紫珍鼎
不知何人作。演魏錦事。本無證據。以紫珍鼎爲關目。即以爲名。
略云。開封諸生魏錦，字琳瓊。妻洪氏賢淑。錦失兩親。貧無以葬。貸鄧客銀二十兩。歲終客索之急。洪願鬻身以償。夫婦不忍離。痛哭聞戶外。鄰居周二橋。皮匠爲業。頗仗義。以平日所積銀代償之。復稍資薪水。使其夫婦完聚。又薦錦爲塾師。時屆元宵。翰林唐介由毗陵守遷侍御。方抵家。結鼇山燈。與妻女慶賀。祖遺寶鼎名曰紫珍。鐫三字于上。爇香其中。輒奏音樂。有賊魯仲珍者。諢名東風。劫得寳鼎以爲銅爐。棄于路旁。錦拾得。意謂往來人所遺。欲留俟其人以還之。介報官緝賊。游徼者見錦持鼎。鎖解于官。拷掠誣服。洪氏探錦。二橋亦往視。錦念己必不能存。惟銜二橋恩無以報。欲令妻嫁之以酬其德。二橋正言拒之。妻悲不能答。奸僧陳有聞其言。黑夜冒二橋名入洪室。洪驚駭詬詈。僧竟殺洪而遁。二橋探錦歸復信于洪。僧出撞仆于地。起視則洪已殺死。踐血汚衣。急走歸家。鄰里察血跡疑二橋。首于縣。亦拷掠誣服。洪氏魂遊入獄。訴二橋寃于錦。値包拯爲開封尹。道經錦門。風折其傘。拯問風起何方。吏云東風。拯令捕東風。隸無如何。大呼東風二字。賊于酒肆應之。遂擒解。拯令供往日所爲。初尙支吾。詰以行劫事。不能抵飾。供盜唐御史物。贓皆現存。乃釋錦獄。復其衣巾。洪魂又詣拯云。殺己者係僧陳有。拯令妓充洪氏。向僧索命。僧盡吐眞情。遂擒僧釋二橋。未幾東風。陳有皆正法。介以錦受寃。欲以女妻之。錦憐妻守節。矢不再娶。拯奏立節婦坊。且以二橋仗義。授巡捕廳之職。錦擢第。拯力勸娶介女。乃勉從之。
按唐介爲御史。以疏論文彥博得重名。後官至參知政事。生平以淸節著。劇甚言其富。頗謬。事之有無。更不必論也。
○龍鳳圖
作者不知何人。言劉域以龍鳳釧得禍。遂名龍鳳圖。事蹟皆不實。
略云。姑蘇劉域、字少仙。與同郡祝循、周全結爲異姓兄弟。全家有祖傳金飾。名曰龍鳳釧者。爲賊所竊。幷殺其老僕蔡懋。及覺而追之。域曉行還愿。與賊相遇。撞仆于地。賊之包裹與斧一柄。皆墜域旁。懋子壽遂執域控縣。以爲殺其父之賊。全心知不可。而全妻高氏阻全使勿救。任壽證成其罪。縣宰用嚴刑拷訊。域竟坐重辟。羈獄待決。祝循聞之。時時賙恤域母及域妻姜氏。而面責全以陷友于死。欲拳毆之。全自訴爲妻所鉗。實非本心。乃相挈遍訪竊賊。倏忽數月。偶經無錫縣前。見一人持釧賣于兌換首飾店中范志誠。迫而視之。即龍鳳釧也。遂執二人鳴于縣。檄送本處。原審官提前案硏鞫。賊贓旣得。遂釋域歸。域深感循而恨全切骨。是時契丹內侵。眞宗起畢士安爲兵部尙書。命以禦敵。【劇言士安與丁謂相失。家居不出。眞宗命內監陳林往召。使禦契丹。按澶淵之盟。功由寇凖。非士安事。作者不過牽入附會耳。陳林本無其人。】掛榜招賢。域特往應募。士安擢爲武狀元。使將兵出戰。爲契丹暗藏地雷。生擒羈禁。祝循本欲從軍助域一臂。及抵黃河界口。聞域被擒。乃手持雙鎚。隻身赴敵。正當兩軍交鋒。喊聲鼎沸。士安兵敗。爲敵所追。循勇往■前。遂生擒契丹。責令送出劉域。士安爲循所救。問其姓名。知爲劉域義弟。回京奏捷。幷敍域、循。皆獲加官進爵。朝旨令士安之女嫁循。域、循同日旋里。周全極悔前事。且其妻已死。乃詣域門求見。域初欲治其罪。循力勸解。乃復歡好如初。
按作此者。蓋因朋友中有聽妻唆使以致凶終。故作此示意。仍取其友名曰周全。以見此友尙肯周全。非其本意也。
○龍鳳合
不知何人所作。演周平王事。雖本之史傳。而謬妄甚多。俚俗不文。絕無足取。謂之龍鳳合者。指平王娶申伯女而言也。
按國語云。宣王之時。有童謠曰。檿弧箕服。實亡周國。於是宣王聞之。有夫婦鬻是器者。王使執而戮之。府之小妾生女而非王子也。懼而棄之。此人也收以奔褒。褒人有獄而以爲入。又云。府之童妾旣筓而孕。當宣王而生。不夫而育。故懼而棄之。爲弧服者方戮。在路。夫婦哀其夜號也。而取之以逸。逃于褒。褒人褒姁有獄。而以爲入於王。王遂置之而嬖是女也。使至于爲后而生伯服。
史記。童謠作童女謠。又云。夫婦賣是器者。宣王使執而戮之。逃於道。而見鄕者後宮童妾所棄妖子出于路者。聞其夜啼。哀而收之。夫婦遂亡犇于褒。褒人有罪。請入童妾所棄女子者于王以贖罪。棄女子出於褒。是爲褒姒。當幽王三年。王之後宮。見而愛之。生子伯服。【劇云。謝宮娥五十餘歲。懷孕二十餘年。產下女嬰。與童妾字義背謬。又云。有都在我者。訛名郁有成。賣弓矢爲業。拾得淸水河邊棄子。獻諫議大夫褒晌爲妾。晌撫以爲義女。取太姒爲女中堯舜之意。名爲褒姒。褒乃國名。姒乃其姓。劇中穿鑿可笑。】史記。褒姒不好笑。幽王欲其笑。萬方。故不笑。幽王爲熢燧大鼓。有寇至。則舉烽火。諸侯悉至。至而無寇。褒姒乃大笑。幽王說之。爲數舉烽火。其後不信。諸侯益亦不至。
通鑑纂要。幽王十一年。申侯召西夷犬戎伐王。王舉燧火徵兵。兵莫至。犬戎遂殺王于驪山下。擄褒姒。鄭伯死于戰。秦襄公力戰破戎。衛侯和從晉侯仇合諸侯師逐戎。黜伯服。鄭世子掘突收父散兵。從諸侯東迎宜臼。是爲平王。【劇載烽火戲諸侯。及秦襄公。晉文侯。鄭武公。衞文侯等事頗合。悮衞文侯作武侯。姜戎擄褒姒亦與鑑合。言秦襄公活捉姜戎。平王燒殺褒姒。則妄也。中間敍郁有成救平玉。往投申侯後又面詰褒姒。更屬謬妄。】
國語云。虢石父。讒諂巧從之人也。而立以爲卿士。史記云。幽王以虢石父爲卿。用事。國人皆怨。石父爲人佞巧善諛好利。王用之。【劇中痛詆虢石父之奸佞本此。】
又國語載幽王三年。西周三川皆震。伯陽父論地震之害。言山奔川竭。亡之徵也。十一年。幽王乃滅。周乃東遷。史記亦載此事。又載幽王以褒姒爲后。周太史伯陽父讀史記曰。周亡矣。又曰。禍成矣。無可奈何。【劇中極言伯陽父之忠。本此。但旣稱太史。乃云位寄保衡。則誤也。陽父嘗論山川。劇以童謠爲熒惑所化。不爲無本。因以陽父爲論及檿弧一事。則屬傅會。後言陽父碎首金堦。則更史傳所無。】
通鑑纂要。杜伯爲大夫。王將殺之而非其罪。伯之友左儒爭之。九復之而王不許。曰。汝別君而異友。儒曰。君道友逆。則順君以誅友。友道君逆。則帥友以違君。遂死之。【劇言王遣左儒禁民間不許造賣弓箭。幷訪女嬰下落。亦屬傅會。】
又按叔帶乃周襄王後母惠后之子。與戎翟謀伐襄王。襄王欲誅叔帶。叔帶奔齊。久之復歸周。翟人入周。襄王出奔鄭。叔帶立爲王。晉文公納王而誅叔帶。年代旣遠在後。又係襄王之弟。又其事悖逆。劇以叔帶爲虢石父之壻。盡忠王室。不顧私親。不根無據。
帝王世紀。妹喜好聞裂繒之聲。【劇引爲褒姒之事。】按唐類函。以妹喜好繒聲。褒姒舉烽火作對句。故此劇並引爲褒姒也。
唐羅虬比紅兒詩云。戲水源頭指舊踪。當時一笑也難逢。紅兒若爲迴桃臉。豈比連催舉五烽。又世事悠悠未足稱。懶將閒事更爭能。自從命向紅兒斷。不欲留心在裂繒。
○雙龍墜
未知何人所作。演吳友與武女玉如離合事。離而復合。全以玉墜爲緣。故
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