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    無上祕要

    經名：無上祕要。唐，不著撰人。原一百卷，今存六十八卷。底本出處：《正統道藏》太平部。參校版本：敦煌寫本P.2861、DX169a+169a、DX2632a、S.80、P.2632、S.5382、P.2371、P.3327、P.3141、P.3773及《佚籍叢殘》珍字二O所收羅振玉校錄敦煌唐寫本《無上秘要》卷五十二殘本。

    卷一卷二原缺

    無上祕要卷之三

    日品

    南極上元君曰：日縱廣二千四十里，金分。水精暉於內，流光照於外。其中城郭人民七寶，浴池生於四種青紅黃白蓮花。人長二丈四尺，衣朱衣，與四種花同衰同盛，故有春秋冬夏四時行焉。日行有五氣，一時風，二徑風，三勁風，四轉風，五行風。是故制御日月星宿，遊行虛無，初不休息，皆風之梵其綱。

    日月運度虧盈者，皆四時之會，藏伏冠帶故也。金門之上，日行通門。金門之內，有金精冶鍊之池，在西關之分。故立春之日，日受鍊魂於金門之內，曜其光明於金門之外。當此之時，則光景柔鮮，普天氣溫。其年中一過如此經四十五日乃止。

    順行至洞陽宮。洞陽宮是日之上館，一名離羅，在浮黎之分，以立夏之日，日於洞陽宮，吐金冷之精，以灌洞陽之宮，更鍊八芒於流火之庭。當此之時，則日光昏盛，陽氣溢散，普天大暑。其年中一過，如此經四十五日乃止。

    順行至東井之上。東井是月通暉之徑，在于逮之分，以立秋日日於東井之中，沐浴於景暈，收八素之氣，歸於廣寒之宮。當此之時，則天景高澄，普天氣涼。其年中一過，如此經四十五日乃止。

    順行至廣寒宮。廣寒是月宮之上館，七星之華蓋，在鬱單之界，以立冬之日，日伏精於廣寒之宮，更冠帶胎養。當之時，日景陰翳，普天大寒。其年中一過，如此經四十五日乃止。

    一年日運周度，冠帶四鄉，合一百八十日。是日所經之分，餘一百八十日屬月之度。二景離合，陰陽虧盈，名分度之限也。

    右出《洞真黃氣陽精經》

    日中青帝，諱圓常无，字照龍韜。

    日中赤帝，諱丹靈峙，字緑紅映。

    中白帝，諱皓鬱將，字迴金霞。

    日中黑帝，諱澄漕渟，字玄緑炎。

    日中黃帝，諱壽逸阜，字飈暉象。

    右出《 洞真太上玉晨鬱儀奔月經》

    三天真人呼日為圓光蔚。

    九天真人呼日為濯耀羅。

    玉賢天中呼日為微玄。

    太素天中日為眇景。

    太清天中諸仙呼日為大明。

    皇上真人呼日為九曜生。

    太極真人呼日為圓明。

    東華真人呼日為紫曜明，或復呼為圓珠皇。初紫元之天中，常有暉暉之光，鬱如薄霧，乃九日之所出，有如一日之照。

    始暉者，日出之鄉。右出《大洞正經注》紫微夫人說阿母言曰：日圓形而方景，月方精而圓象。景藏形內，精隱象中景赤象黃，是為日月之魂。

    右出《洞真太丹隱書經》

    月品

    月縱廣千九百里，月暈圍七千八百四十里，白銀璃璃水晶映其內，炎光明照於其外。其中城郭人民亦有七寶，浴池八騫之林生于其內，月中人長一丈六尺，悉衣青色之衣，月中人常以月一日至十六日採白銀琉璃，鍊於炎光之冶，故月度盈則光明鮮。太素以十七日至二十九日於騫林之下採三氣之花，拂日月之光，故月度虧，其光微。玄景運行，亦五風梵其綱也。故制日月星宿，遊行虛无，初不休息。

    春分之日，月宿金門之上。金門之上則有通靈之門，以其時月於金精冶鍊之池，受鍊於石景水母，瑩飾於華光。當此之日，灌陽精於金門，納黃氣於玉泉。皇上真人諸天人，皆以其日採騫樹之華，以拂月月之光。月以黃氣灌天人之容。故春分之日萬氣溫，神景皆和，黃氣陽精降接之時。

    夏至之日，月伏洞陽宮。洞陽宮是日之上館，以其時月於流火之庭，冶鍊於八芒，鮮明於月魂。當此之日，灌黃氣於洞陽，納陽精於火宮。諸天人皆以其日採空青之林，以拂日月之光，以陽精灌天人之容。故夏至之日，景氣激，陽氣降，陰納靈，二景接暉之時。

    秋分之日，月宿東井廣靈之堂，沐浴東井之池，以鍊月魂，明八朗之芒。當此之日，月受鍊陽精於日暉，吐黃氣於玉池。諸天人皆以其日悉採環樹之花，以拂日月之光。月以黃氣灌天人之容。故秋分是天大會之日，黃氣陽精交降之時。

    冬至之日，月伏廣寒之宮。廣寒之宮則月之上館，以其時育養月魂於廣寒之也。當此之日，納黃氣於寒池。諸天人悉以其日採青花之林，以拂日月之光。月以陽精灌天人之容。故冬至之日，運道履長黃氣陽精納暉之時。月度周流四鄉，故有朔望之期。日道陽，月道陰，雖同運而轉至於冠帶，各居四節，故日分一百八十日陽，月分一百八十日陰，數經三千六百度，與日合則陽氣激陰氣石。

    右出《洞真黃氣陽精經》

    太上曰月中青帝夫人，諱娥隱珠，字芬豔嬰。

    月中赤帝夫人，諱翳逸寥，字婉筵虛。

    月中白帝夫人，諱靈素蘭，字鬱連華。

    月中黑帝夫人，諱結連翹，字渟屬金。

    月中黃帝夫人，諱清營襟，字炅容。

    右出《洞真結璘奔月經》

    星品

    太上曰：夫五星者，是日月之靈根，天胎之五藏。是以天精結纏以成五星，天地賴以綜氣，日月繫之而明。若天氣不育，則三合虧盈；地氣不育，則萬物枯滯。虧盈則天震地動。列宿不守，則日月薄蝕；五星亂度，則二象失光。天地交泰，則五星映清，天精合則五星光明。上照太虛，下朗萬兆。兆有得失，則五度錯逆；兆有和吉，則流行順道。映洞禍福，毫杪必彰，玄照纖末，幽存功過者也。五帝上言於星中真皇，真皇奏於太上玉君，於是以辰光轉燭以示萬生，傍行越位以告災祥。地建五嶽之山，以象五行之星；人立五藏之神，以擬於五位之用。三氣迴合，是以天地列備矣。星之為精，上通眾精，下共光津，吐納三華，漱澤萬靈也。五歲星圓鏡木精，玄朗東陽之陝星，中有九門，門中出九鋒芒，鋒芒光垂九百萬丈，一門輒有青帝，凡九青帝，備門奉衛於中央青皇真君。

    火星圓鏡丹精，映觀南軒星，中有三門，門中出三鋒芒，鋒芒光垂三百萬丈，一門內輒有一赤帝，凡三赤帝，備門奉衛於南真上皇真君。

    太白星圓鏡金精，煥曜西辰太白星，中有七門，門中出七鋒芒，鋒芒光垂七百萬丈，一門內各有一白帝，凡七白帝，備門奉衛於西真上皇道君。

    五辰星圓鏡水精，洞映北冥辰星，中有五門，門出五鋒芒，鋒芒光垂五百萬丈，一門各有一黑帝，凡五黑帝，備門奉衛於北真上皇君。

    鎮星圓鏡土精，鎮蔭黃道，鎮星中有四門，門中有四鋒芒，鋒芒光垂四百萬丈，一門各有一黃帝，凡四黃帝，備門奉衛於鎮元黃真君。

    右出《洞真八素真經》

    七星去#1地四十萬里，圍七百二十里，皆金精琉璃為其郭，七曜紫暉開其光，其內則諸天人眾真之遊館，廣寒則其華蓋，其一晝一夜則運轉周天一度，亦如日月之輪，其內亦生七寶珠林，如是戌亥之後，生氣之初，七星受鍊於廣寒之宮，明鮮紫景於七曜。煥落流精，竟天紫景，吐津以灌諸天，於是眾真帝仙皆以其時莫不採七曜之暉、紫景之蘭。

    右出《洞真黃氣陽精經》

    第一天樞星，則陽明星之魂神。天樞星滅而不曜，光而不照，潛洞太虛，圍九百二十里，對陽明星之西北門

    第二天璇星，則陰精星之魂神。天璇星景而遠映，照而不煥，潛洞太虛，圍五百五十里，對陰精星之西門。

    第三天機星，則真人星之魂精。天璣星猛而不顯，煥而不輝，潜洞太虛，圍七百七十里，對真人星之東南門。

    第四天權星，則玄冥星之魄精也。天權星微而隱，隱而洞映，潜洞太虛，圍八百里，對玄冥星之東門。

    第五玉衡星，則丹元星之魂靈也。玉衡星大而默，踊而不煥，潛洞太虛，圍七百二十里，對丹元星東北門。

    第六闓陽星，則北極星之魄靈也。闓陽星明而潛照，暉而不煥，洞徹太虛，圍七百七十里，對北極之下關北洞之門。

    第七搖光星，則天關星之魂。大明搖光星則光轉空洞，迴機天關，潛煥太虛，圍九百里，上對天關星之南門，下對北極星。

    第八洞明星，則輔星之魂精。陽明洞明星，則光迴諸天，總輪上宿，流陽太虛，圍九百九十里，上對輪星西南門，在天關之上梁，北極之陽芒。

    第九隱元星，則弼星之魄。明空靈隱，元星則隱，息華蓋之下，潛光曜於空洞之中，圍九百九十里，上對弼星之東南門。

    右出《 洞真飛行九晨玉經》

    太上大道君北極真公曰：吾昔遊於北天，策駕廣寒，足踐華蓋，手排九元，逸景雲宮，遨戲北玄，逍遙羽陰之館，息于洞臺之門，眄遊機以召運，促劫會以舞輪，歎萬物而雕衰，俯天地而長存，乃悟九星之奇妙，悟十魂之至靈。夫九星者，皇九天之靈根，日月之明梁，萬品之淵宗。故天有九氣，則以九星為其靈紐；地有九州，則以九星為其主；人有九孔，則以九星為命府；陰陽九宮，則以九星為其門戶；五嶽四海，則以九星為淵府。故五九叅為，綱維无窮，制御天宿，迴轉三辰，調理四氣，致天地長存，萬品之所宗，神仙之所憑。夫天無九星則無以高清，地無九星則無以為至靈，人無九星則九孔不明。上帝兼之以通真，神仙憑之以得成，五行乘之以致度，萬物禀之以得生。天清地靜，九星煥明；天激地否，財九星翳昏。

    右出《洞真迴元九道飛行羽經》

    #1原底本不清，疑為『去』字。

    卷四三界品九地品靈山品林樹品山洞品洞天品神水品

    無上祕要卷之四

    三界品

    太極真人曰：夫修飛行三界之道，當使為無不無，無有不有，能悟有無之間，緬然於其際而無際，自然得超三界，遊宴玉京，飛行十方。

    太黃皇曾天，太明玉完天，清明何童天，玄胎平育天，元明文舉天，七曜摩夷天。

    右六天，欲界，陰陽胎生，年積萬歲。

    虛无越衡天，太極濛翳天，赤明和陽天，玄明恭華天，曜明宗飄天，竺落皇笳天，虛明堂曜天，觀明端靖天，玄明恭慶天，太煥極瑤天，元載孔昇天，太安皇崖天，顯定極風天，始皇孝芒天，太皇翁重天，无思江由天，上揲阮樂天，無極曇誓天。

    右十八天，色界，陰陽有色，與欲界同，不相交接，人皆化生，年積億歲，不夭不傷。

    皓庭霄度天，淵通元洞天，翰寵妙成天，秀樂禁上天。

    右四天，無色界，陰陽有形，身長數百里，不以為累，能隱形入微，无復色欲，唯真相知年歲積劫，雖不事學而能行善，福報所畢。至于魔王學道未極，亦遊此天，不得超三界，未免洪災火運，交周二十八天，一時混淆如馘，其中學真堪為種人，王母迎之，登常融玉隆梵度賈奕四天之上，其學聖真仙三界者，退還人道，經歷三塗，能超進者當依功遷轉。

    諸天之上，各有生門，中有空洞謠歌之章，魔王靈篇，辭叅高真。

    第一欲界飛空之音

    人道渺渺，仙道莽莽。鬼道樂兮，當人生門。天道貴生，鬼道貴終。

    仙道常自吉，鬼道常自凶。高上清靈爽，悲歌朗太空。

    惟願仙道成，不欲人道窮。北都泉曲府，中有萬鬼群。

    但欲遏人算，斷絕人命門。阿人歌洞章，以攝北羅酆。

    束送妖魔精，斬馘六鬼鋒。諸天炁蕩蕩，我道日興隆。

    第二色界魔王之章

    落落高張，明氣四騫。梵行諸天，周迴十方。

    无量大神，皆由我身。我有洞章，萬遍成仙。

    仙道貴度，鬼道相連。天地渺莽，穢炁氛氛。

    三界樂兮，過之長存。身度我界，體入自然。

    此時樂兮，薄由我恩。龍漢蕩蕩，何能別真？

    我界難度，故作洞文。變化飛空，以試爾身。

    成敗懈退，度者幾人？笑爾不度，故為歌音。

    第三無色界魔王歌曰

    三界之上，渺渺大羅。上无色根，雲層峨峨。

    惟有元始，浩劫之家，部制我界，統承玄都。

    有過我界，身入玉虛。我位上王，匡御眾魔。

    空中萬變，穢氣紛葩。保真者少，迷惑者多。

    仙道難固，鬼道易邪。人道者心諒，不由他仙。

    道貴實人，道貴華爾。不樂仙道，三界那得過？

    其欲轉五道，我當復柰何□

    右出《洞玄度人經》

    九地品

    道運御世，開辟玄通。三色混沌，乍存乍亡。

    運推數極，三氣開光。氣清高澄，積陽成天。

    氣結凝滓，積滯成地。

    右出《洞玄九天經》

    第一壘名色潤地，

    第二壘名剛色地，

    第三壘名石脂色澤地，

    第四壘名潤澤地，

    第五壘名金粟澤地，

    第六壘名金剛鐵澤地，

    第七壘名水制譯地，

    第八壘名大風澤地，

    第九壘名洞淵無色綱維地。

    右九壘之地，地各有四色土皇：正音土皇，行音土皇，遊音土皇，梵音土皇。極下洞淵洞源，綱維天下，制使不落，下則无窮无境，无邊无際，皆綱維之元。九地九壘，直下九重，各三十六音、三十六土皇，上應三十六天，中應三十六國，如是土皇位齊玉皇之號，但分氣各治，上下之別名耳。

    九地相去里數

    第一地，去天九十億萬里。第二地，去第一壘地八十億萬里。第三地，去第二壘地一百二十億萬里。

    第四地，去第三壘地二十億萬里。

    第五地，去第四壘地二十億萬里。

    第六地，去第五壘地二十億萬里。

    第七地，去第六壘地二十億萬里。

    第八地，去第七壘地八十億萬里。

    第九地，去第八壘地八十億萬里。

    右九壘之下，洞淵洞源，綱維天下，制使不落，上則去第一壘地五百二十億萬里。

    右出《洞真外國放品經》

    靈山品

    酆都山，在北方癸地，故東北為鬼戶死氣之根，山高二千六百里，周迴三萬里。

    右出《洞真天關三圖七星移度經》南方伊沙陀國，外有長洲，一名青丘，其左右有風山，其山恆震聲。又有炎洲，有火林山，山中有光獸。

    右出《洞真外國放品經》

    玄壟山，在崑崙山之東北。

    鍾山，所處在弱水之北一萬九千里，山高萬二千里，其上方七千里，周迴三萬里，日月所不及照，光耀晝夜，朗然明十萬里外，皆星漢所不及。聖人言天缺西北，是鍾山照九陰之下。

    崑崙山高，平地三萬六千里，上有三隅，面方萬里，形似偃盆。其一隅正北，主于辰星之精，名曰閬風臺；一隅正西，名曰玄圃臺；一隅正東，名曰崑崙臺。又有北戶山、承淵山，並是其枝幹，上通璇璣九天之澳，萬仙之宗根，天地纏度之柄。

    右出《洞真太霄隱書》

    東華有雲波山，青童君時御圓珠之氣，登雲波之山，入束華之宫。

    扶桑際有九老京山，九老仙皇太帝君，二道君時會九老之京，出靈戶之符，召太真王萬仙受事。

    太清天中有浮絕空山，三天神王所治，大道真氣之所結。

    太極天中有秀華山，山下有玉堂，五靈真君之所處。此天中有寒童靈山，仙真之賓常登此嶽。

    太微天中有玉壽山，黃老之所治，萬神之所會。

    內景天中有紫空山，青精君常乘羽逸之車，携玄景之童，時登此山。

    上清天中有虹映山，乃九日之所出，月帝之所司，光氣之所散。又有金華便山，其巔有大老寢堂，八黃老君時登此山。

    玉虛天中有飛霞山，能行大洞經，可入飛霞山。

    太一上元天中有金華山，太一元禁君所處。

    七晨天中有三寶山，有反生之香反衝於此，山上皇真人所處。

    元晨天中有三秀山，而元晨天中有黃景之氣，氣之所出起於此山。

    太極天中有太上日空无景之山，其山太霞之中有彭室，太虛元君所處。

    太玄天中有空峰山，乃神光之所秀出。

    玉真天中有高元山，萬華先生時登此山，寢宴萬華之宮。

    玉清天中有玉根山，五老上真所處。

    又有黃霞山，是五帝之所處，上皇之所遊。九天上有蕩滯神仙，九氣丈人時登此山。太无之庭有太霞之嶽，名曰五間之山，太无晨中君所處。

    太无天中有峨媚山，上有洞宫玉戶，諸得真仙道者，名刊於其上。

    右出《玉真太洞玉經》

    靈寶玄都玉京山，處於上天之中心。

    右出《洞玄玉訣經》

    錄那羅衛之國須彌靈飛人烏山，元始天王所別治，西王母初學道亦登此山。

    右出《洞玄隱注經》

    西極西那王國有鬱察山，浮羅之嶽。

    右出《洞玄靈書度命經》

    太上曰：人烏山是天地之生根，元氣之所因，人求其域靈，仙仰其神，於是朝致五嶽，使役海神。

    右出《洞玄五符經》

    太上曰：太玄都玉京山，冠八方諸羅天。諸天仙人謂此山有十名：

    一曰蓋天首山，

    二曰彌玄上山，

    三曰羅玄洞虛山，

    四曰高上真元山，

    五曰眾寶幽結劫刃山，

    六曰無色大覺山，

    七曰周觀洞玄山，

    八曰景華太真山，

    九曰不思議山，

    十曰太玄都玉京太上山。

    右出《 洞玄玉京山經》

    句曲山胇間有金陵之地，方三十八頃，是金壇之地，地肥土良，而并水認甘，居胇地必度世，見太平。

    《河圖內元經》曰：乃有地肥土良水清句曲之山、金壇之後可以度世，上昇曲成。

    《河圖中篇》曰：句金之山，其間既有陵，兵病不往，洪波不登，此之請也。金陵，古名之為伏龍之地。《福地誌》曰：伏龍之地，在柳谷之西，金壇之右，可以高栖，正金陵之福地也。句曲山又名為句金之壇，以洞天內有金壇百丈，因以致名。

    又有積金山，亦有金積以號壇矣。又名其源澤為曲句之穴，按山形曲折，後人合名為句曲之山，後有三茅君來治其上，時父老人傳為茅君之山。

    三茅山隱峰相屬，皆句曲山一名耳。時人因事而喻今，故有支條數十作別名，此山為岡山也。《孔丘福地》云：岡山之間有伏龍鄉，可以避水避病。

    東方有三蓋山、三霍山、三台山、二金山，並名山句曲，即金壇之一山。茅山北垂洞口，一山名良常山，本亦句曲相連，都一名耳。

    西去者是葛衍山之別名，葛衍有山相連，西為玄西山，東為鬱絕根山，中央為葛山，三山纏固，方三千里，高二千七百里，去崑崙七萬里，其間有高暉山，上有洞光如日，照葛衍、西玄、鬱絕根三山。

    右出《道迹經》

    紫微夫人曰：方諸山，正四方，故謂之方諸。一面長一千三百里，四面合五千二百里，上高九千萬丈。又有長明大山，夜月高丘，各周迴百里，又有玄寒山。

    方諸東西南面又各有小方諸山，去大方諸山三千里。小方諸亦方面各三百里，大方諸對會稽之南，看去會稽岸七萬里，東北看則有暘谷鄉，又去方諸六萬里。

    右出《真迹經》

    林樹品

    東極蒼帝君曰：大浮黎國土有青林之樹，樹葉生自然紫書，風吹樹動，其樹聲音皆作洞章靈音，燦爛朗徹太

    空，其上恒有九色鳳鳥，有得其羽，皆即飛行。

    西極西那玉國有七寶騫樹，樹生赤實白環，上有鳳凰、孔雀、金翅之烏，晝夜六時吐其雅音。

    右出《洞玄靈書》

    太上曰玉京山，自然生七寶之樹，一株彌覆一天，八樹彌覆八方羅天。

    右出《洞玄玉京山經》

    東方呵羅提國，外有扶桑在碧海之中，生林如桑，皆數千丈，大者三千圍，兩兩同根而生、有實赤如桑椹，仙人所啖食，體作金色，其實皆九千歲一熟。南方伊沙池之國，國外有青丘地，生大樹長三千丈，大者二千圍。

    崑崙山上生金根之樹，瓊柯丹實之林，玉清以為實，其樹悉刻題三十六國音，上栖紫幫、鳳鸞、白雀、鶚鷗、鸚鵠、赤烏、青鵲。

    右出《洞真外國放品經》

    方諸青宮內，有玉樹數百株，上有關雞鳳凰九色之鳥，下有芝草，玉井有自然生泉，服之壽同三光。

    右出《洞真青要紫書金根經》

    日上館洞陽宮之內，有空青之林，得食其華，身生金光之色。

    月通暉之徑東井之內，有廣靈之宮，中生三華高環之樹，一劫則生自然三炁之華，似芙蓉之暉，得食一華，年同一劫。

    月宮之上館廣寒之宮中，生青華之樹，樹高四千丈，其葉似竹而赤，其華似鏡而明，其子似李而無核，所謂絳 樹丹實。得食其葉，壽長年；得食其華，與月同靈；得食其實，遊宴玉清。

    右出《洞真黃氣陽精經》

    老子西過大龜之山，見太真王母食玉文之棗，其實如鉼，又食碧桃紫梨。

    復北登空洞之嶺，見北華真公、四華仙人食空洞靈瓜，其瓜四劫一熟。

    安期生謂太真夫人曰：昔與女郎遊於息安西海際，食棗異美，此間棗永不及，憶此未久，說已三千年矣。神女云，吾昔與君共食一枚乃不盡，此小棗那得相比。

    右出《仙果道迹經》

    右英夫人曰：交梨火棗，此即騰飛之藥，不比於金丹。

    右出《真迹經》

    山洞品

    五嶽及名山皆有洞室。

    王屋山洞周迴萬里。

    委羽山洞周迴萬里。

    西城玉山洞周迴三千里。

    青城山洞周迴二千里。

    西玄三山洞周迴千里。

    羅浮山洞周迴五百里。

    赤城丹山洞周迴三百里。

    林屋山洞周迴四百里。

    句曲山洞周迴一百里。

    括蒼山洞周迴三百里。

    右出《道迹經》

    洞天品

    小有清虛天，大有空明天，

    太玄總真天，三玄極真天，

    寶仙九室天，上玉清平天，

    朱明耀真天，金壇華陽天，

    左神幽虛天，成德隱玄天。

    右出《道迹經》

    右大天之內地中洞天

    神水品

    玉清天中有萬津之海，其水波汹湧而連嶽。太初天中有慶元之河、號為士陣人之津。

    又有流汨之池，中有玉樹，周圍蓮花十丈，池廣千里，水乃香美。金華仙人恆處蓮花之中，飲此流汨之水。

    玄洲有三弱之律，非仙人而莫度越。

    太元之庭有玉簡山，山有清淵之池，方圓千里。又有帝川池，在玄洲北，玉靈仙母、金華仙女，常所經遊。

    右出《洞真大洞經》

    元始天尊於大福棄賢世界鬱單國，國土皆凝水精，琉璃灌地而行，國有專池縱橫五百里，池有玉芝，一國男女飲食池水，面如玉脂，初无疾病，无有憂愁，壽三萬歲，无有中夭，命終之後，骸骨不灰，萬年亦无臭爛之氣。

    右出《洞玄靈書》

    無上祕要卷之四竟

    無上祕要卷之五

    人品

    九天丈人告於三天玉童曰：夫天地交運，二象合真，陰陽降炁，上應於九天。流丹九轉，結氣為精，精化成神，神變成人。故人象天地，炁法自然。自然之炁，皆是九天之精，化為人身，含胎育養，九月炁盈，九天氣普，十月乃生。其結胎受化，有吉有凶，有壽有夭，有短有長，皆禀宿根。結炁不純，藏胃積滯，六府敗傷，形神不固，體不受靈，死炁入孔，何由得存？陽炁赤名曰玄丹，陰氣黃名曰黃精。陰陽既交，二炁降精，化神結胎，上應於九天。九天之炁，則下布丹田，與精合凝，結會命門，要須九過，是為丹田，上化下凝，以成於人。一月受炁，二月受靈，三月合變，四月凝精，五月首體具，六月化成形，七月神位布，八月九孔明，九月九天炁普，乃有音聲，十月司命勒籍，受命而生。故人皆禀九天之炁。陽降陰之精，名曰九丹，合成人身。凡人受生結炁，九丹上化於胞胎之中，而法九天之炁。炁滿神具於胎囊之內，而自識其宿命，知有本根，轉輪因緣。九天之炁化成其身,既睹陽道,開曠三光，而自忘其所生所由之因爾者，皆由胞根結滯，盤固三關，五府不理，死炁塞門，致靈關不發而忘其因緣。若靈真九炁，含鍊瓊胎，暫經紫戶，運履人道，挺秀自然，耀景睹靈，便騰身於九天，非復結精受炁而為人也。

    凡人生皆禀九天之炁，炁凝為精，精化成丹，丹變成人。結胎含秀，法則自然，假令七月生則十月胎受波梨荅惒天之炁，十一月生則受梵摩迦夷天之炁，十二月生則受梵寶天之炁，正月生則受化應聲天之炁，二月生則受不驕樂天之炁，三月生則受寂然天之炁，四月生則受須延天之炁，五月生則受上上禪善无量壽天之炁，六月生則受鬱單无量天之炁。

    凡人從十月結胎至於六月，則受九天之炁，已滿至七月，合十月則天地炁盈，受太陽之運而生。

    右出《洞真九丹上化胎精中記經》

    太上曰：夫人受生，結精積炁，受胎歛血，黃白幽凝，丹紫合煙，所以凝骨吐津，散布流液，四度會化，九宫一結，五神命其形體，太一定其符籍，忽爾而立，恍爾而成，罔爾而具，脫爾而生。

    於是乃九神來入，安在其宮，五藏玄生，五神主焉。父母唯知生育之始我也，而不悟帝君五神來適於其間。人體有尊神，其居无常，出入六虛。

    上下三田，迴易陰陽，去故納新展轉榮輸，流注元津，太神虛生，內結以成一身，濯質化鍊，變景光明。

    右出《 洞真九真中經》

    夫人受生於天魂，結成於元靈，轉輪於九炁。挺命太一，關開三道，積神幽宮，所以玄液七纏，流津敷澤，日月映其六虛，口耳運其神器，雲行雨施，德擬天地，胞胎內帀，五因來具，立人之道其如此也。故五因者，是五神也；故三道者，是三真也。

    夫五神者天之魂，三真者天之道，九炁者天之胎，太一者天之源，日月者天之眼，玄液者天之淵，六虛者天之光，幽宮者天之府，神器者天之化，元靈者帝之變。凡此言九天者，乃混合帝君之變，變而化九，是謂九宮，九宮混變而同一矣。夫兆所欲修己求生，當從所生之宗。所生之宗，謂元父玄母也。元父主氣，化理帝先；玄母主精，變結胞胎。精炁相成，而陰陽相生，雲行兆巳，道合無名，數起三五，兆始禀形，七九既帀，兆體乃成，和合三五，七九洞冥，象帝之先，當須帝營，天皇之功，九變為靈，功成人體，體與神并，神去則死，神守則生。是以三元為道之始，帝君為道之根，太一為道之變，九天為道之神，九宮為道之宅，玄液為道之津，以熙三田，以致神仙，朝適六合，夕守泥丸，堅執胎精，心中常歡。學道之子須此為緣，見是經者，始可與言，九炁陶注，太一運神。

    右出《洞真太丹隱書》

    天尊言曰：炁炁相續，種種生緣，角善惡禍福，各有命根。非天，非地，亦又非人，正由心也。心則神也。形非我有，我所以得生者，從虛无自然中來，因緣寄胎，受化而生。我受胎父母，亦非我始生父母也，真父母不在此。父母貴重，尊高无上，今所生父母，是我寄備因緣，禀受育養之恩，故以禮報而稱為父母焉。故我受形亦非我形也，寄之為屋宅，因之為營室，舍我也。附之以為形，示之以有无，故得道者无復有形也。及我无身，我有何患？我所以有患者，為我有身。有身則百惡生，无身則入自然。立行合道，則身神一也。身神並一，則為真身，歸於始生父母而成道也。

    右出《洞玄諸天內音經》

    人之受生於胞胎之中，三元育養，九炁結形。故九且神布，炁滿能聲，聲尚神具，九天稱慶，太一執符，帝君品命，主錄軌籍，司命定算，五帝監生，聖母衛房、天神地衹，三界備守，九天司馬在庭，東向讀《九天生神章》九過，男則萬神唱恭，女則萬神唱奉，男則司命敬諾，女則司命敬順，於是而生九天司馬不下命章，萬神不唱恭諾，終不生也。

    夫人得還生於人道，擢形太陽，驚天駭地，貴亦難稱。天真地神，三界齊臨，亦不輕也。當生之時，亦不為陋也。所以能愛其形，保其神，貴其炁，固其根者，終不死壞，而得神仙，骨肉同飛，上登三清，是炁與三炁合德，九炁齊并也。但人得生而不自能尊其炁，貴其形，寶其命，愛其神，自取死壞，離其本真？

    右出《洞玄九天生神章經》

    道曰：一切萬物，人最為貴。能使形无事，神无體，以清靜致无為之意，即與道合。

    右出《妙真經》

    老子曰：神生形，形成神，形不得神，而不能自生神，不得形而不能自成。故形神合同，更相生，更相成。

    右出《 西昇經》

    夫人是有生最靈者也，但人不能自知而不守神，以卻眾惡耳。知之者，則不求祐於天神，止於其身則足矣。故云：一人之身，一國之象。胸腹之位猶宮室也，四肢之列猶郊境也，骨節之分猶百官也，神猶君也，血猶臣也，炁猶民也。故知治身者，則知治國矣。夫愛其民，所以安其國；吝其炁者，所以全其身。民散則國亡，炁竭則身死。亡者不可生。是人至人消未起之患，治未病之疾。堅之於无事之前，不追於既逝之後。民之難養而易濁，故審其威德，所以保其治，割嗜欲所以固血氣，然後真一存焉。

    右出《皇人經》

    天老曰：人生於陰陽，長於元炁，未必盡備感五常之性，得之者十未有一也。感其火者明，感其金者剛，感其水者清，感其木者王，感其土者仁，不感者亡。故天地五行，五五二十五行。人生感得其一者，可壽一百年；感得二者，可壽一百二十年；感得其三者，

    可壽一百三十年；感得其四者，可修術，壽一百四十年；感得其五者，可為小道，可壽二百年；感得其六者，可為大道，壽无訾；感得其七者，可知鬼靈之心；感得其八者，通明神意；感得其九者，通神祇；感得其十者，知聰明；感得十一者，終身無患；感得十二者，應其天心；感得十三者，五嶽來朝；感得十四者，得二十八宿護己；感得十五者，致得玉女；感得十六者，得為聖人；感得十七者，致得西王母；感得十八者，致得東王父；感得十九者，召得太一；感得二十者，召得北君；感得二十一者，召得仙人；感得二十二者，身與天地俱；感得二十三者，神女來配；感得二十四者，與天帝交；感得二十五者，與上皇為友。

    右出《 洞神監乾經》

    身神品

    腦神名覺元，字道都。

    髮神名玄文華，字道行。

    皮膚神名通眾，字道連。

    目神名虛監生，字道童。

    項神名靈謨蓋，字道周。

    脊神名蓋歷輔，字道柱。

    鼻神名沖龍玉，字道微。

    神名始梁峙，字道岐。

    右上部八神君

    喉神名百流放，字道通。

    肺神名素靈生，字道平。

    心神名煥陽昌，字道明。

    肝神名開君章，字道青。

    膽神名龍德拘，字道放。

    左腎神名春元直，字道卿。

    右腎神名象他元，字道主。

    脾神名寶元全，字道騫。

    右為中部八神君

    胃神名同未育，字道展。

    窮腸神名兆滕康，字道還。

    大小腸神名逢送留，字道厨。

    胴神名受辱，字道虛。

    胸鬲神名廣瑛宅，字道神。

    兩脇神名辟假馬，字道成。

    左陰左陽神名扶流起，字道圭。

    右陰右陽神名色表明，字道生。

    右為下部八神君

    右出《洞真造形紫元二十四神經》

    正月本命日及甲子、甲戌日平旦之時，帝君太一五神共混合變化為一大神#1，在人心之內，號曰天精君。

    三月本命日及甲申日辰時，帝君太一合會五神，混化內變為一大神，分形散炁，盡布在諸骨中，號曰堅玉君。

    四月本命日及甲午、丁卯之日巳時#2，帝君太一五神混合化生大神，大神又欻爾分形，而為黃炁#3，鬱鬱然盡流入諸精血中#4號曰元生君。

    六月甲辰日本命日、戊寅日午時，帝君太一五神變化為一大神#5，來入在人肝中#6號曰青明君。

    七月三日及本命日、庚午日已時，帝君太一五神混合變化為一大神#7，在於脾中，號曰養光君。

    八月十五日及本命日、庚申日申時，帝君太一五神混合變化為一大神#8，在人肺中#9，號曰上元素玉君。

    九月十九日及本命日、戊戌日酉時，帝君太一五神混合變化為一大神#10，大神忽爾又因分形為二神，分坐散形，在人兩腎中，號曰玄陽君。

    十月二十日及本命日、辛巳日午時，帝君太一五神混合變化為一大神，在人膽中#11，號曰合景君。

    十一月二十八日、本命日、丙子日巳時，帝君太一五神混合變化為一大神#12，在泥丸紫房之中，號曰昌上皇君。

    右出《洞真九真中經》

    兩眉間直上卻入三分為守寸雙田宮#13，卻入一寸為明堂宮#14，卻入二寸為洞房宮，卻入三寸為丹田宮，卻入四寸為流珠宮，卻入五寸為玉帝宮，明堂上一寸為天庭宮，洞房上一寸為極真宫，丹田上一寸為玄丹宮，流珠上一寸為太皇宫。

    一頭中有九宫：

    玉帝宫，玉清神母居之；

    天庭宫，上清真女居之；

    極真宫，太極帝妃居之；

    太皇宫，太上君后居之；

    明堂宮，明竟神君、明童君、明女真君，三君共居之；

    洞房宮，左无英子、右白元君、中黃老魂，三人居之；

    丹田宮，上元真一帝君、帝君之鄉，二人居之：

    玄丹宮，泥丸太一真君居之；

    流珠宫，流珠真神司命君之所行。

    右出《洞真太上素靈大有妙經》

    赤子居上丹田宮，真人居中丹田宮，嬰兒居下丹田宮。

    右出《洞真四宮雌一寶名玉訣經》

    凡人身中亦有三宮六府，一百二十關節，三萬六千神。人身行惡，身神亦奏之三宮，人身行善，則慶其仙名。

    生死罪福，莫不先由身神影響，相應在于自然。人禀炁而生，炁結成神，人能養炁，神則長存，內思守真，真不離身。

    右出《洞真三元品誡經》

    頭髮神，字尋之。

    兩目神字英明。

    項上神字東王父。

    額戶神字泥丸君。

    眉間神字元光。

    兩耳神字嬌女。

    人中神字太一。

    鼻孔神字通廬。

    口中神字丹珠。

    兩手神字魂陰#15。

    上元神字威成。

    中元神字黃子。

    下元神字命光子。

    肩背神字朱雀。

    兩脾神字隱。

    陰神字窮史#16。

    女子字丹成#17。

    兩膝神字樞公。

    兩經神字隨孔子。

    兩足神字戴天柱。

    右一十九神，兆姓為姓名，名即字#18，字即名也。

    肝老子君。

    肺太和君。

    心太尉公。

    脾子丹母。

    腎司徒司空司命司錄司隸廷尉。

    膽太上道君。

    胃諫議大夫。

    臍太一。

    大小腸元梁使者。

    玄谷大將軍。

    三焦，左社右稷，風伯雨師，雷公霹靂。

    右一十條領一萬八千神，人存之則一萬八千神不散。不散者，天降一萬八千神附身中，合三萬六千，俱舉一身，土昇三天，則成神仙，變化無窮矣。人法地，則天外形，而神住則形成，神去則形壞。

    凡人不知存神，動止任意，意愚事僻，神散形枯。仙真聖人，守神无替，常存自在名在左契。志學之士，當知人身之中自有三萬六千神，左三魂，右七魄，陰陽配合，共輔護識神，五行王相之君，周衛體內一千二百形影，一二千精光，備守體外，日日存之，時時相續，念念不忘，長生不死。不能長存，八節勿替，能念身神，康強无病。病三呼之妒。常衛子身。欲臥之時，左手撫心，一右手撫臍，各二七，陰咒曰：

    欲具身神從頭起，經歷四肢至踝子。

    咒竟，存之，委悉乃眠，必得吉夢，髣髴見神。若有罪過，應致災厄，神來語人，或示形象，倚託物類，使人思惟，自解意趣，士口凶善惡，了然知之，避禍就福，所向諧也。

    三魂：

    第一胎光，第二爽靈，第三幽精。

    七魄：

    第一尸狗，第二伏矢，第三雀陰，

    第四吞賊，第五蜚毒，第六除穢，第七見肺。

    右出《洞神經》

    人壽品

    鬱單无量天，其天上人壽九百萬歲。

    上上禪善无量壽天，其天上人壽三千六百歲。

    上監天，一名須延天，其天上人壽一億五千二百歲。

    兜術天，一名寂然天，其天上人壽六億八百萬歲。

    不驕樂天，一名波尼密天，其天上人壽二十三億四千萬歲。

    化應聲天，一名他化自在天，其天上人壽九十二億一千六百萬歲。

    梵寶天，一名波羅尼耶拔天，其天上人壽命七劫。

    梵摩迦夷天，一名梵眾天，其天上人壽命二劫。

    波利答惒天，一名大梵天，其天上人壽命四劫。

    右出《洞真太霄琅書經》

    東方極豪林之墟，其國音名呵羅提之國，人形長二丈，壽四百歲。

    南方極洞陽之野，其國人皆形長二丈四尺，壽三百六十歲。

    西方之外極，浩素之壟，其國人形長一丈六尺，壽六百歲。

    北方之外極，朔陰之庭，其國音則名旬羅之國，其國人形長一丈二尺，壽三百歲。

    上方九方上清陽灰空之內，无色无象，无形无影，空洞之銘，元精青純，自然之國，其國人則高上玉皇萬聖帝真受生之根，无壽无量，惟劫為年。

    中國直下極大風澤，去地五百二十億萬里，中國音則名大和寶真无量之國，其國人形長九尺，壽一千二百歲。

    右出《洞真外國放品經》

    大福堂國太上道君曰：此土男女，自眼所照以來七百五十萬劫，不覺國中之人形有衰老。

    大浮黎國九炁天君曰：自入此境以來，經九百九十萬劫，初無學仙之人，人皆自然不死。

    赤明國中三炁天君曰：自住是境已來，經三百十萬劫，未聞是土有悲哀之聲，但見不老之人。

    西那玉國白帝天君曰：自入是境以來，經七百萬劫，不聞國人有悲慼之聲。

    鬱單无量五炁天君曰：自入是境以來，經五百萬劫，此土男女唯知受生，不知所從而來。

    無上祕要卷之五竟

    #1：敦煌寫本無。

    #2之：敦煌寫本無。

    #3而：敦煌寫本無。

    #4然：敦煌寫本無。

    #5化：敦煌寫本無。

    #6人：敦煌寫本無。

    #7變：敦煌寫本無。

    #8變：敦煌寫本無。

    #9人：敦煌寫本無。肺：敦煌寫本作『佛』。

    #10 變：敦煌寫本無。

    #11人：敦煌寫本無。

    #12變化：敦煌寫本作『化變』。

    #13直：敦煌寫本無。宮：敦煌寫本無。

    #14 明堂宮：此上敦煌寫本有『嬰』字。

    #15 兩手神字魂陰：原無，據敦煌寫本補。

    #16史：敦煌寫本作『央』。

    #17字：敦煌寫本無。

    #18名：敦煌寫本脫。

    無上祕要卷之六

    劫運品

    天尊言：龍漢之後，天地破壞，其中渺渺，億劫元光，上无復色，下元復淵，風澤洞虛，幽幽冥冥，无形无影，无極无窮，混沌无期，號為延康，逮至赤明開光，天地復位。

    一劫之周，天地又壞，復无光明，五劫之中，幽幽冥冥，三炁混沌，乘運而生，逮至開皇天地復位。

    太上道君在大福堂國長樂舍七百五十萬劫。

    蒼帝天君在東極碧落空歌大浮黎國九百九十萬劫。

    赤帝天君在南極禪黎世界赤明國三十萬劫。

    白帝天君在西極衛羅大堂世界極樂國七百萬劫。

    黑帝天君在元福棄賢世界鬱單國五百萬劫。

    右出《洞玄靈書經》

    天真皇人上皇天尊，自受日月，隨運流遷，去來轉特，一光一冥，一滅一度，一死一生，身受破壞，一敗一成，經履天地，改易光明，幽幽眇邈，非可思議，自龍漢以來，已九萬九千九百萬重劫。

    右出《洞玄諸天內音經》

    十方飛天神人告太上道君曰：自周三界之中歷行三十二天，累經大運，交周天地，成敗隨運，生死非復一反，至今赤明開圖，已經九千七百億萬劫。

    右出《洞玄空洞靈章經》

    道曰：天關在天西北之角，與斗星相御。北斗七星則天關之綱柄，玉宸之華蓋，梵行九天十二辰之氣，斗綱運關，則九天並轉。天有四候之門，九天合三十六候，一晝一夜則斗綱運關，經一候之門，晝夜三十六日，則經三十六候都竟，三十六候竟，則是九天，一轉三百六十輪，為九天一周。

    九天一周，則六天之氣皆還上上三天，三天改運，促會以催其度，三千六百周則為小劫交。

    小劫交則九氣改正，萬帝易位，民亡鬼滅，善存清治，六合寧一，九千九百周為大劫終。

    大劫終則九天數盡，六天運窮。六天欲窮則氣激於三五，羣妖凶橫，因時而行，放毒威民。此皆運窮數極，乘機而鼓，以致於此。地機在東南之分，九泉之下則九河之口吐嗡之。靈機上通天源之淘注，旁吞九洞之淵奧。十二時紀，推四會之水東迴，一晝一夜則氣盈，氣盈並湊九河之機，晝夜三十三日機轉，西北迴，東北張，西南嗡，張則溢，嗡則虧，周於四會，天源下流，九泉涌波，是為一輪。三百三十輪為一度，一度恥水母促會於龍王，河侯受對於三天。三千三百度謂之陰否，陰否則蝕陰蝕水涌，水涌河決，山淪地沒，九千三百度為大劫之終，陰運之極。當此之時，九泉涌於洪波，水母鼓行，山海冥一，六合坦然。此陰運之充，地氣之激也。

    天圓十二綱，地方十二紀。天綱運關三百六十輪為一周，地紀推機三百三十轉為一度。天運三千六百周為陽勃，地轉三千三百度為陰蝕。天氣極於太陰，地氣窮于太陽。陽激則勃，陰否則蝕。陰陽勃蝕，天地氣反。天地氣反，謂之小劫交。小劫交則萬帝易位，九氣改度，日月縮運，陸地涌於九泉，水母决於五河，大烏屯於龍門，五帝受會於玄都。當此之時，凶穢滅種，善民存焉。

    天運九千九百周為陽蝕，地轉九千三百度為陰勃。天蝕則氣窮於太陽，地勃則氣謀於太陰。故陽否則蝕，陰激則勃，陰陽蝕勃則天地改易，謂之大劫交。大劫交天翻地覆，海涌河決，人淪山沒，金玉化消，六合冥一。

    右出《洞真三天正法經》

    天地大劫之欲交，諸天至真尊神妙行真人下遊五嶽，遙觀天下至學之人，洪流彌天，皆以五龍迎之登福地，令得與元始同沒同生也。

    右出《洞玄玉訣經》

    太上靈寶治玄都玉京山七寶玄臺，十方至真妙行真人，飛仙大聖，眾皆浮空燒香散花，遊行一日三周，手把十絕華旛，口誦洞章，日月交迴，七星運關。三百三十日則天關迴山一度，三百三十度則九氣交，三千三百度天地氣交，天地氣交為小劫交，九千九百度則大劫周。此時則天淪地沒，九海溟一，金玉化消，毫末無遺。

    帝王品

    黃帝曰：三皇者，則三洞之尊神，大有之祖氣也。

    天寶君者，是大洞太元玉玄之首元。

    靈寶君者，是洞玄太素混成之始元。

    神寶君者，是洞．神皓靈太虛之妙氣，故三元凝變，號曰三洞。氣洞高虛，在於大羅之分。故大洞處于玉清之上，洞玄則在千上清之域，洞神總號則在于太極。大洞之氣則天皇是矣洞玄之氣則地皇是矣，洞神之氣則人皇是矣。

    天皇主氣，地皇主神，人皇主生，三合成德，萬物化焉。故天皇起於甲子元建之始，治於太元三玄空天；地皇起於甲申太靈之始，治於三元素虛玉天；人皇起於甲寅虛成之始，治於七微浩鬱虛玉天。

    天皇之神，先天而生，後改化治世各一萬八千歲而昇，又有八帝，次其治即女媧伏羲之前也，所受靈書妙術，佐聖輔治，凡有帝王之君，必應以濟世立教，其道行焉。

    天皇之治，料理更始，開受皇文，以定後化，記盡開立之事，三千六百年畢竟，天皇化去，地皇受紀，追攝政事，後上啟太極，後受地皇文，以定天地更始之化，所受大有之紀，以枝新化之物，一以平焉。

    天皇受大有勑玄妙圖書皇文十四篇，召天地之神，九天高上推校天地更紀，萬物更化之始始之。

    地皇修續其後，復上受皇文，又召會羣神，以大有玄中玄妙圖書推校，今之鬼神天地新化之種類方面，屬類數之政定，又天地有福，地化而不流，物迫而不死，得在七百二十門中，化而不改容，因而易類而心不移，宿命存者，正定天皇、地皇，各三千六百年畢竟，各能化形為神。

    人皇復起攝而行之，復上受大有之祕文，追召天地之神，九天高上諸神之父母，更以正定所有所無，復更正定七百二十門中之所化，天下萬品之取正焉。

    三皇曰：天道廣大，賢愚混同。彊者在西，弱者在東。九天定橫，九地合縱。下成君臣，以立國邦。順天者吉，不順者凶。

    右出《三皇經》

    道者，萬物之奧，善人之寶，不善人所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子置三今。雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所貴此道者，何不日求以得，有罪以免邪？故為天下貴。

    右出《老子德經》

    洲國品

    東方去中國九萬里外，名為呵羅提之國。國外有扶桑，在碧海之中，一面方萬里，上有大真王之別治。

    又有生洲在扶桑外，西接蓬萊，地面方二千五百里，去岸二十三萬里，上有仙家數萬人，地無寒暑，時節溫和，多生神仙之草，食之飛空而行。

    扶桑束有祖洲，在東海之中，地方五百里，去岸七萬里，上有不死之草。

    南方有伊沙陀國，去中國八萬一千里，名浮黎之國，外極洞陽之野，一名火庭之國，國外有長洲，一名青丘南海，地方五千里。又有炎洲，在南海中央，地方二千里。

    西方尼維羅緑那之國，去中國六萬里外，極浩素之壟，寒穴之野，國名尼維羅緑那國，國外則有流洲，在西海之南，地方三千里，去東岸十九萬里。

    鳳麟洲在海中央，地方一千五百里。

    北方旬陀羅之國，去中國五萬里外，極朔陰鈎陳之庭國，國名天鏡之國，外則有玄洲，方七千二百里，四面是海，去岸三十六萬里。上有太玄都，仙伯真公所治。

    又有元洲，地方三千里，去南岸十萬里。上方元精清純自然之國，九天之上无色无象，无形无影，四覆諸天，唯有玉虛紫館，結空洞之煙，而虛玄清純之內。

    右出《洞真外國放品經》

    元始天尊告五方道君曰：此真文以龍漢之年出於此土時，與高上大聖玉帝撰十部妙經，出法度人，因名此土為大福堂國長樂之舍，其國土皆以融金灌地，四邊階道並是碧玉琉璃寶飾，光明映徹，是故此土男女長壽，無有中夭，不履諸苦，不經八難。東極碧落空歌大浮黎國，其地皆是碧玉，四邊階道皆以金銀寶飾，嚴整光明。是國男女無有衰老，無有哀憂，不履苦毒，不履愁惱，唯樂為主。

    南極禪黎世界赤明國，其國土皆如丹脂，恆生赤氣，似如絳雲，四邊階道並是琉璃，光明煥赫，洞映一國。是土無有悲哀之聲，但見不老之人。

    西極衛羅大堂世界西那玉國，皆以白玉薦地，黃金為階，四面珍寶，光明赫赫，洞朗一國。是境唯聞雅樂之音，不聞國人有悲感之聲，一土男女皆面有金容。

    北極元福棄賢世界鬱單之國，皆凝水精琉璃灌地而行，國有寒池，縱廣五百里。一國男女飲食池冰，面如玉脂，初無疾病，無有憂惱，壽三萬歲，無有中殘，命終之後，骸骨不灰。國無禮樂，唯知直心。又名此土為無患之國。

    右出《洞玄靈寶經》

    論意品

    以大居小，以富居貧，處盛卑之谷，遊大賤之淵。微為之本，寡為之根，恐懼為之宇，憂畏為之門。福者禍之先，利者害之源，治者亂之本，存者亡之根。上德之君質而無文，不視不聽，而抱其玄，無心意若未生根，執守虛无而因自然。混沌為一，歸於本根。

    上意正於无形，理於无聲，起福於未有，絕禍於未生，故莫知其名。下德則不然，高尊富貴，顯榮好美，善樂功名，生禍而憂之，寇害而伐之，身辱而報之。生長有其力，布施有其福。事為其方，曲為其法。賞善罰惡則偽善詐忠，如此乃自謂功名見與道反。

    右出《妙真經》

    王政品

    制殺生者天，順性命者人也。非逆天者勿伐，非逆人者勿殺。故王法當殺不殺縱天賊，當活不活殺天德。為政如此，使後世條長禁苛，興剋德之本，德莫大於活也。

    天之道利而不害，聖人之道為而不爭。故與時爭者昌，與人爭者凶。是以有甲兵無所陳之，以其不爭。夫不祥者，人之所不爭；垢辱者，人所不欲。能受人所不欲則足矣，得人所不爭則寧矣。

    勇於敢者多權善決，安靜樂能，傳國利民，不避彊大，威震百僚，摧傾境外。為政如此，得善之半。

    柔於不敢者柔弱損退，恐懼慎言，深思遠慮，臨事計患，務長寬和博施。為政如此，亦得善之半。

    敢者奉天順地，莫神於至誠。仁以好施，義以制斷，禮以凱敬，智以除害，信以立事，德以無大，赦人如赦於己，法人如法其子。為政如此，亦得善之善者也。

    右出《妙真經》

    不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不盜；不見可欲，使心不亂。聖人之治，虛其心，實其腹，弱其智，彊其骨，常使民無知無欲，使夫知者不敢為，則無不治。

    右出《 老子道經》

    治大國若烹小鮮，以道蒞天下其鬼不神。非其鬼不神，其神不傷人。聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。

    小國寡民，使民有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙，雖有舟輿無所乘之，雖有甲兵無所陳之，使民復結繩而用之。甘其食，美其服，安其處，樂其俗。鄰國相望，鷄狗之聲相聞，使民至老不相往來。

    江海所以為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民以其言下之，欲先民以其身後之。是以處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其無爭，故天下莫能與之爭。

    右出《老子德經》

    無上祕要卷之六竟

    無上祕要卷之七

    修真養生品

    老子曰：天地構精，陰陽自化，災咎欲萌。淫於五色之變，視不見禍福之形；失於五音之變，聽不聞吉凶之聲；失於五味之變，言不中是非之情；貪於財貨之變，慮不見邪正之傾。夫五色重而天下盲矣，五音調而天下聾矣，五味和而天下爽矣，珠玉貴而天下勞矣，幣帛通而天下傾矣。是故五色者陷目之錐，五音者塞耳之槌，五味者截舌之斧，財貨者射身之矢。凡此數者，變而相生，不可窮極，難明易滅，難得易失。此殃禍之宮，患害之室。是以聖人服無色之色，聽無聲之聲，味無味之味。名者身之害也，利者行之穢也。是以動為身稅，為榮而得小，為善而得少。故有名之名喪我之橐，無名之名養我之宅。

    視過其目明不居，聽過其耳精泄漏，愛過其心神出去。牽於欲，事汲汲，遽為於利動惕惕。懼結連黨，友以自助。此非真也。雖非道意，雖得之天不祐也。

    夫非其人而任之則廢，非其事而事之則廢，故代司殺者必受其咎，代大匠者必傷其手。有為者效情縱欲，快心極意。志賤強求貴，居貧強求富。離本向末，殃禍不救。

    罪莫大於淫，禍莫大於貪，咎莫大於僭。此三者，禍之車也。小則亡身，大則殘家。

    右出《妙真經》

    五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。

    右出《老子德經》

    名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。

    右出《老子德經》

    夫人之為體，假合而成，本有神識。神識有氣，無始無終，自然而有，有精有粗。死生苦樂，修之習善，生樂常存；運之好惡，死苦屢滅。滅亡苦極，極則又生，生不習善，暫樂不久。是以上士懃精勇猛，積善捨惡。

    右出《洞真玉霞紫映內觀隱書》

    動么。天心，靜得地意。無言而不從，謂之善也。善者，君子之所本，百行之所長，吉陽之所舍，萬福之所往來，流而不滯，用而不絕，百王所不變異俗人之所不易，上以順天，下以順人，成萬物，覆載羣生者，善也。

    不識元首，不睹本根，詐天輕地，罔鬼欺神，屬辭變意，抱嫌履疑，謂之不善。不善者，動與天逆，靜與地反，

    言傷人物，默而害鬼。

    夫欺天罔地，輕侮鬼神，專己自是，動非聖人。當時雖善，惡氣歸流，事有邪偽而象真也，景煙類雲而電不為之動。故天道不私人，人反行非天也，而自誤耳！

    右出《妙真經》

    天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，先後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教，萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，長而不宰，功成不居。夫唯不居，是以不去。

    右出《老子道經》

    道言：此吉凶禍福窈冥中來，禍災非富貴者所求請而可避，非貧賤者所不欲而可去。修善福應，為惡禍來。

    右出《昇元經》

    老子曰：百姓行善者我不知，行惡者我不知，行忠信者我不知。是以積善善氣至，積惡惡氣至。是故聖人言：我懷天下之始，復守天下之母，而萬物益宗以活身。吾意尚不知，安能知彼行善惡焉？積善神明輔，天道猶祐於善人。

    右出《西昇經》

    紫微夫人說王母言曰：聞道難也，非聞道之難。行道難也，非行道難而終道難也。

    右出《洞真太丹隱書》

    凡生人道難，得為男子難，生中國難，生王侯國師道士儒林家難，美容明才難，信道難，行道難，得道難。

    右出《道迹經》

    道言：王侯道士民人得生為人，捨女作男難。既得為男，才智明達，六情完具，形容端偉，聲有玉音，氣若名香，眼有日光，眾觀欣欣，恆如不足難。

    諸善已備，得生有道之國，君父賢明，篤尚道德難。

    貧窮而好道，常念施惠不懈難。

    富貴而信尚道事，尊奉經書不怠難。

    能受人之惡而不與計，得制身命使不死壞，得度世仙道難。

    得見洞真洞玄洞神太上三洞寶經，宗奉諷讀，供養燒香難。

    得值見仙聖真人，說法教化同相遇難。

    是為八難矣。自非前世勤修道

    德，積善累功具足者，何緣得離愚癡三惡之道，而斯靈會乎？

    右出《洞玄自然經訣》

    真人周君曰：道可學也，思微實難；仙可求也，精至為難；真人可見也，養志性為難；玉女可使也，修清潔淑為難。

    右出《洞真洞房內經》

    紫元大夫曰：天下有五難：貧窮惠施難，豪富學道難，得制命不死難，得見洞經難，生值聖世難。

    右出《真迹經》

    君曰：然則學道者有九患，皆人之大病。若審患病，則仙不遠。患人有志無時，有時無友，有友無志，有志不遇其師，遇師不悟，悟師不勤，勤不守道，惑志不固，固不能久，皆人之九患也。人少而好道，守固一心，水火不能懼其心，榮華不能或其志。修真抱素，久則遇師，不患無也。如此則不須友而成，亦不須感而動。此學仙之廣要。

    右出《洞真太極寶籤上經》

    真人曰：患人得生人道也而不修德養性，以全於命。

    患聞經也而不信。

    患信經也貪財而不受。

    患受經也而不講誦。

    患講誦也而不修其事。

    患修其事也而不恆其道。

    患奉師也而不終其身。

    患服藥也而未應中殆。

    患道行不備也而誇求昇騰。

    患靜齋讀經也處幽山而不堪其憂。

    此十患在人之身也，若不戒之，身無濟理。所以云：有大患者，及我有身也，斯之謂矣。可不思與？可不思與？

    右出《洞玄消魔經》

    貴堅剛強，輕忽喜怒。福善出於門，妖孽入於戶。故舌耳為患，齒角不定。口舌者，患禍之宮，危亡之府。言語者，大命之所屬，刑禍之所部。言出患入，言失身亡。故聖人當言而懼，發言而憂，常如臨危履冰。

    右出《妙真經》

    道陵曰：末世人民有三可畏，善詳焉：一者，道義嫉妬可畏；二者，誹謗可畏；三者，貪慾可畏。道義嫉妬則經法不行，誹謗法師則使人信道不濃，貪慾財色人所棄薄。此三者，二在外一在內，無此三患，乃可傳道，當勤奉學。

    右出《昇元經》

    寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱？寵為下得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？

    右出《老子道經》

    東方九氣青天，天有九元，九元運關，周迴三十三覆，晝夜三十日，天氣一交，一十二交為一度，三百三十度謂天氣王於木，青帝用事，三千三百度青氣勃，黃氣否，陽數之九。九者，天之極，謂小陽九。六天氣上，百官受會，謂小百六。九千九百度，青氣激，黃氣蝕，陽數九。九謂大陽九，六天氣反，百官收氣，謂大百六。南方三氣丹天，運關三百三十度，謂天氣王於火，赤帝用事。三千三百度，赤氣勃，白氣否。此財赤帝小陽九，小百六。天氣勃於土宮辰戌丑未之年，四氣驅除，兵災流行，土中生火，金玉自然，天下焦枯。

    九千九百度，赤氣激，白氣蝕。此赤帝大陽九大百六。氣激於水宮亥子之年，火情絕滅，萬里無煙，洪災彌天，人獸得過，萬中遺一。

    中央一氣黃天，運關三百三十度，謂天氣王於土，黃帝用事，三千三百度，黃氣勃，黑氣否，此則黃帝小陽九，小百六。

    九千九百度，黃氣激，黑氣蝕，此黃帝大陽九、大百六。天氣激於木宮寅卯之年，九土崩陷，民無立種，萬疫驅除，萬無遺一。

    西方七氣素天，運關三百三十度，謂天氣王於金，白帝用事，申酉之年白帝真人下世教化，三千三百度，白氣勃，青氣否，此則白帝小陽九、小百六，天氣勃於水宮亥子之年，金玉化消，橫尸填於江海，人民相啖，海成血川。九千九百度，白氣激於火宮巳午之年，金石自消，兵災驅除，人獸滅種。

    北方五氣玄天，運關三百三十度，謂天氣王於水，黑帝用事，三千三百度，黑氣勃，赤氣否，此則黑帝小陽九、小百六，天氣勃於水宮寅卯之年，禾稼傷死，林木大潰，水涌河決，供流彌天，人民漂尸，骨血分離。

    九千九百度，黑氣激，赤氣蝕，此黑帝大陽九、大百六，天氣激於土宮辰戌丑未之年，江海枯竭，海底生塵，人民烏獸，焦死無遺。

    五方運關三十二覆九千九百度周，五方之氣皆上運元始，青陽之氣迥轉靈寶玄都玉京山中關，周迥諸天，日月星宿，十空之外，九億九萬九千九百九十九度，氣反一劫之交，天地萬生，山江海，金石人民，一時化消。又陽氣則轉天關，陰氣則轉地機，九河之口，水之盈縮皆應天分，度會亦如之。故陽數之九，謂之陽九，陰數之八，謂之八災。天地運度。人亦同然。

    右出《洞玄玉訣經》

    道言：靈寶自然運度有大陽九、大百六、小陽九、小百六。三千三百年為小陽九、小百六，九千九百年為大陽九、大百六。夫天厄謂之陽九，地虧謂之百六。

    右出《洞玄運度經》

    安期先生謂太真王夫人曰：下官先日往九河口，見司陽君與西漢夫人，共遊見，問以陽九百六之期，下官荅以年稚不識運厄之紀，今既賜坐，請問此數。夫人曰：期運漫汗，非君所能卒知，而天地有大陽九、大百六、小陽九、

    小百六。天厄謂之陽九，地虧謂之百六。此二災，是天地之否泰，陰陽之勃蝕，大期九千九百年，小期三千三百年，而此運所鍾，聖主不能禳，至於滅凶遺吉，自後快耳。夫陽九者，天早海涌而陸焦。百六者，海竭而陵淵。

    右出《道迹經》

    無上祕要卷之七竟

    無上祕要卷之九

    第八卷重出不錄今備見八十七卷

    靈官昇降品

    高上玉清太真帝皇有犯明科之目，退編皇之錄，降道散真，皇治太清中宮，百年隨格進號。

    上清真人不勤仙事，在局替慢，虧廢真任，漏泄寶訣，降授非真，皆退上真之錄、充五嶽都校之主，千年隨格進號。

    受上元夫人之位、元君之號，不勤帝局，虧替正事，降適過禮，朝晏失節，輕泄天寶，降授不真，皆削真皇之錄，退紫虛之位，置於中玄清微遊散靈官，七百年隨勤進號。

    受太清仙人之號，不勤典局，稽替仙事，虧廢真任，或泄露天科，傳降非所，削真仙之錄，退充五嶽都校主者，二千四百年隨勤進號。

    受五嶽飛仙之號，不任政事，虧替仙局，輕慢道文，退正仙之錄，充補三官都校之主，二千四百年隨勤進號。

    諸受五帝四司三官都校之位，不任正局，稽怠虧略，替忽天典，廢闕政事，紏罰不當，皆削正真之爵，退補都統書吏，三千六百年有勤進號。

    諸受上真玉札，所掌門監玉郎羽仙侍郎上宮典格都統正真領仙侍郎主禁大夫典仙羽章都官司正，各不任其局，稽廢正事，虧略天科，皆削上真之札，責補三官書吏統領鬼爽，七千年有勤者，隨善進號。

    右出《四極明科》

    眾聖會議品

    高聖帝君曰：正月日、三月三日、五月五日、七月七日、九月九日、十一月十一日，此一年六日是天德值合之時，七聖定簡，五帝記名，西龜勒錄，東華結篇。當此之日，天元合慶，四司羅兵，高上顯蓋，玉虛迴軿，九帝東帶，七聖齊靈，億真萬仙皆浮位金庭，三晨翼軒，七元煥明，天地潔落，十界肅清，九天帝王遣監真使者，高上七聖遣定錄左仙西龜王母命五老仙伯四皓中真東華青童遣領仙玉郎，各部飛仙，挺輪羽騎，周行十天，五嶽名山，陰察洞元已得道者，遊散仙官及後之學人，名參簡錄，身未昇騰，或玄記無名，而苦行修勤，情冠玉虛，上感玉皇，諸以學身，當此之日，清齋燒香，棄諸異想，願合天心，存思苦念，修行靈文，為五帝所舉，即勒注白簡，青錄記名，即遣四極下降，授以上真。當此之日，如有輕慢天寶，泄漏玄文，身犯七傷，為四司所紏，有白簡之目者，皆勒落青錄，注還鬼官。

    右出《洞真七聖元紀經》

    正月六日日中，

    一月一日哺時，

    三月七日夜半，

    四月九日食時，

    五月十五日夜半，

    六月三日中時，

    七月七日夜半，

    八月四日中時，

    九月二日平旦，

    十月一日平旦，

    十一月六日平旦，

    十二月十三日夜半，

    此十二日五星中上皇太真道君俱登上清，見九玄太上道君。

    又千真三十六天帝下逮太清飛仙以上普慶會太極上宮，論世上求真之勤懈，紀書學真者之玉名，當刻之金閣，定書蘂簡。

    右出《洞真八素經》

    元始靈寶五老尊神、諸天帝皇、妙行真人常以正月、三月、五月、七月、九月、十一月一歲六月，會於上上三天靈都宮元陽紫微之臺，集算天元，推校運度，諸天各下天帝太一使者日月星宿部，三官考召，五嶽四瀆、河海大神周行天下，莫不紏察功過，揀擇種人。當此之月，天下地上莫不振肅執齋持戒，尊奉天真。學者以其月隨科修齋，功記三官，五帝列名。元始靈寶西北天大聖眾至真尊神，无極大道上帝、真皇老人，常以月一日上會靈寶玄都西北玉京山紫微上宮，奉齋朝天文，校地上人鬼功過。其日，勑北斗下與三官考召，四部刺奸，周行天下，紏察兆民，條列善惡輕重上言。其日，有奉修直齋，不犯科律，三官除罪，錄列名玄，都萬神衛護，得為種民；犯惡為非，移名地官。

    元始靈寶北天大聖眾至真尊神、无極大道太上老君、靈寶妙行真人常以月八日上會靈寶玄都北上玉京山陰元臺，奉齋朝天文，校地上兆民簿錄，年命算籍。其日，勑北斗司殺鬼下與八極司隸，周行天下，司察善惡功過輕重列言。其日，犯惡為非，移付地官，執心奉齋，不犯科律，三官削除罪名，三天記上仙錄，告下天神地祇，侍衛營護，萬災不干。

    元始靈寶東北天大聖眾至真尊神、妙行真人、无極大道太上萬度萬生神皇无上玄老君，常以月十四日上會靈寶玄都玉京山通陽清微宮，奉齋朝真文，校天下學道年月功過及鬼神之事。其日，勑太一使者下與北酆伯使者周行天地，司察人神功過深淺，列言上宮，有修齋立德，即勒錄九天，記名仙籍，鬼神隨功進秩，人鬼有罪，移還鬼府。

    元始靈寶東天大聖眾至真尊神、太清玄元上三天无極大道无上玄老太上老君、太上丈人皇上老君、皇上丈人青靈上真天帝君、天帝丈人太帝君、太帝丈人九老仙都君、九炁丈人等百千萬重道氣，千二百官君、太清玉陛下東極老人、青華大神、上相司馬、青童金闕後聖帝君、真陽始青神人、靈寶九仙君等，青和玉女、主仙四郎，常以月十五日上會靈寶太玄都玉京山青華玉陛宮，奉齋朝天文，共集校定學仙人名功過深淺。其日，天帝自下，日月星宿、天上天下、地上地下、五嶽四瀆、河海神靈，莫不慘然俱下，周行諸天下地上，察校學士兆民功過輕重，列言青宮。其日，修齋奉戒，則五帝保舉，上言東華，生死為仙，勒下三界，神靈侍衛，千災不干；有犯科律移付地官。

    元始靈寶東南天大聖眾至真尊神，无極大道南上老君、丹靈南極真你人、太和玉女，常以月十八日上會靈寶太玄都玉京山洞靈丹臺，奉齋朝天文，集校天民薄錄，分別善惡。其日，勑天一下周行地上，司察兆民功過輕重，列言靈寶洞靈丹臺。其日，有修奉靈寶真經，燒香行道，齋戒願念，不犯科禁，則司命勒名生錄勑，地祇營護，福慶日隆，萬願如心；有違科犯禁削除生籍，移名鬼官。

    元始靈寶南天大聖眾至真尊神，无極大道南上赤帝，丹靈老子、太和玉女、長生司馬注生君、司命、司錄、南極度世君，萬福君，常以月二十三日上會靈寶太玄都玉京山洞靈元陽之館，奉齋朝天真，共集校天民祿命長短，分別善惡。其日，勑太一八神使者下與三官考召，周行天下，司察天人善惡列言。其日有修奉靈寶真經，燒香行道，齋戒願念，不犯禁忌，則司命長生司馬注上生簿，延算益命，勒下地官，營衛祐護，別為善民；有違科犯戒，滅算縮年。

    元始靈寶西南天大聖眾至真尊神，无極大道天皇老人、南極元真君、洞陽太靈，常以月二十四日上會靈寶太玄都玉京朱宮，共集考校三官九府、五嶽北酆、太山二十四嶽，罰刑簿目，鬼神天人責役輕重之事。其日，勑北辰下與三官考召，北部勑奸，周行天下，覆校諸司，兼察萬民善惡列言。其日，有修奉靈寶真經，燒香行道，執齋持法，則北辰列言善功，上宮記名，削除罪錄，得為種民；有違科犯律則長充鬼役。

    元始靈寶西天大聖眾至真尊神，无極大道西華金璫玉仙真母、金闕後聖上相帝君、四極真人，常以月二十八日上會靈寶太玄都玉京山金闕七寶宮，奉齋朝天真，共集推校日月星辰分度，拜得道人名。其日勑太一下歷校天宿周行，學人善惡列言。其日，星宿琁璣玉衡皆慘然俱會天闕之門。凡為學者能修齋奉戒，思仙念道，太一所舉言名仙簿，得為種民；違科犯法，三官所紏，長為罪民。

    元始靈寶下元天大聖眾至真尊神，無極大道下元玄黃洞淵洞靈萬仙，五帝四司真人，常以月二十九日上會高皇天太玄都玉京黃房，奉齋朝天真，筭校五嶽四瀆、河海水帝、地靈神鬼之事，萬民罪簡深重。其日，遣中太一下與三官九府九部刺奸周行五嶽三官水府，條正鬼事，司人功過罪簡所由輕重，列言。其日，有奉修靈寶真經，燒香行道，執齋奉戒，則為三官九府所保，列言善功，削除罪簡，上名三天，神明衛護，千災不干；有違科犯禁，移名地官，長為罪民。

    元始靈寶上元天大聖眾至真尊神，無極大道上下中央四面八方太上無為大道諸君，丈人最大至尊，無上無巔無極無窮、普照普察無量洞明最上正真，無鞅數眾道氣，無先寥廓、無端混沌、無形虛無自然太上元根冥寂玄通，大智慧源，正一盟威，太上無為大道，道中之道神明君，無上初元萬億數、無鞅數道德諸君，丈人天地父母神仙所出，神仙所聚，東王父、西王母、日帝、月夫人、五星真君、五星皇妃、璇璣玉衡七星真君、眾仙天官大神等，常以月三十日上會靈寶太玄都玉京七寶紫微宮，奉齋朝天真，萬帝眾神諸天諸地普集，校筭大劫、小劫、大小百六，天地運度，料別善惡，學道應得神仙人名。其日，遣上太一、下太一自下。其中諸天星辰、日月、璇璣、北斗慘然俱下，與五帝五嶽四瀆江河淮海水帝九部刺姦三官考召、地上神祇，周行天下，司察善惡功過輕重，列言上天。其日，有能修奉靈寶真經，修齋奉戒，燒香念道，為太一所舉，列言善功，則名上仙簿，勑地神營護；有違科犯戒，移付地官，長為罪民。

    凡人本命之日，身中吏兵上計功過，三天監察，下考得失。常以本命日攝齋燒香，太一使者皆錄善功，奏上三天，上帝則除為監天真人。太玄上宮北帝常以庚申日制天民三尸魂神，條人罪狀，上奏帝君。當此日能修齋奉戒，晝夜思神，則三尸不得上天言人之罪地司奏人善功，列言帝君，太一歡喜，即記名左契，長為種民。

    太玄上宮至真尊神，常以甲子日遣太一中臺大使者下，周行諸天地，檢校神祇枝散雜俗鬼精。有其日能攝齋燒香中臺大使者，皆條善功，奏上三天，上帝即除為監天領地上鬼神。八節之日，是上天八會大慶之日也。其日，諸天大聖尊神，妙行真人，莫不上會靈寶玄都玉京山上宮，朝慶天真，奉戒持齋，遊行誦經，各遣天真威神周行天下，四海八極，五嶽名山，學人及得兆庶，紏察功過輕重列言。其日，諸星宿、日月璇璣、地上神祇，莫不振肅。凡是修齋持戒，宗奉天文，皆為五帝所舉，上天又別書名玉曆，記為種民，告下三官，神靈侍衛，門戶整肅，萬災不干。至學之士，三界司迎，神仙度世，上為真人。為惡犯戒，司考所紏，移付地官，長為罪民。

    右出《洞玄元始五老赤書玉篇經》

    無上祕要卷之九竟

    目錄

    卷一闕

    卷二闕

    卷三

    日品

    月品

    星品

    卷四

    三界品

    九地品

    靈山品

    林樹品

    山洞品

    洞天品

    神水品

    卷五

    人品

    身神品

    人壽品

    卷六

    劫運品

    帝王品

    洲國品

    論意品

    王政品

    卷七

    修真養生品

    卷八

    尸解藥石品此品舊本重出不錄，今備見八十七卷

    卷九

    靈官昇降品

    眾聖會議品

    卷十闕

    卷十一闕

    卷十二闕

    卷十三闕

    卷十四闕

    卷十五

    眾聖本迹品中

    卷十六

    眾聖本迹品下

    卷十七

    眾聖冠服品上

    卷十八

    眾聖冠服品下

    卷十九

    天帝眾真儀駕品

    卷二十

    仙歌品

    卷二十一

    仙都宮室品

    卷二十二

    三界宮府品

    卷二十三

    真靈治所品

    正一炁治品

    卷二十四

    三寶品

    真文品

    天瑞品

    地應品

    卷二十五

    三皇要用品

    卷二十六

    靈寶符效品，

    卷二十七

    上清神符品

    卷二十八

    九天生神章品九天瓊文品

    卷二十九

    三十二天讚頌品

    卷三十經文出所品

    經符異名品

    卷三十一

    經德品

    經文存廢品

    遇經宿分品

    卷三十二

    眾聖傳經品

    傳經年限品

    卷三十三

    輕傳受罰品

    卷三十四

    師資品

    法信品

    授度品

    卷三十五

    授度齋辭宿啟儀品

    卷三十六闕

    卷三十七

    授道德五千文儀品

    卷三十八

    授洞神三皇儀品

    卷三十九

    授洞玄真文儀品

    卷四十

    授洞真上清儀品闕後

    卷四十一

    策杖品

    策版品

    投簡品

    奏簡文品

    卷四十二

    事師品

    修學品

    卷四十三

    修道冠服品

    說經軌度品

    誦經品

    卷四十四

    洞真三元品誡儀

    卷四十五

    玉清下元戒品

    玉清中元戒品

    玉清上元戒品

    洞真智慧觀身大戒經品

    卷四十六

    昇玄戒品

    洞玄戒品

    洞神戒品

    正一五戒品

    卷四十七

    齋戒品

    受法持齋品

    卷四十八

    靈寶齋宿啟儀品

    卷四十九

    三皇齋品

    卷五十

    塗炭齋品

    次衛靈神咒

    卷五十一

    盟真齋品

    卷五十二

    三元齋品

    卷五十三

    金籙齋品

    卷五十四

    黃籙齋品

    卷五十五

    太真下元齋品

    卷五十六

    太真中元齋品

    卷五十七

    太真上元齋品

    卷五十八至六十四闕

    卷六十五

    專誠品

    柔弱品

    虛靖品

    山居品

    違俗品

    卷六十六

    沐浴品

    入室品

    明燈品

    燒香品

    叩齒品

    咒請品

    卷六十七至七十三闕

    卷七十四

    啟志願品

    卷七十五闕

    卷七十六服五氣品

    咽雲牙品

    餌玄根品

    卷七十七闕

    卷七十八

    地仙藥品

    天仙藥品

    太清藥品

    太極藥品

    上清藥品

    玉清藥品

    卷七十九至八十二闕

    卷八十三

    得鬼官道人名品

    得地仙道人名品

    得地真道人名品

    得九宮道人名品

    卷八十四

    得太清道人名品

    得太極道人名品

    卷八十五至八十六闕

    卷八十七

    尸解品

    卷八十八

    易形品

    長生品

    地仙品

    天仙品

    昇月庭品

    昇日門品

    卷八十九至九十闕

    卷九十一

    昇太極宮品

    昇太微宮品

    卷九十二

    昇上清品上

    卷九十三

    昇上清品下

    卷九十四

    昇太空品

    昇紫微宮品

    昇紫庭品

    昇紫虛品

    卷九十五

    昇紫晨品

    昇玉宮品

    卷九十六

    玉清品上

    卷九十七

    玉清品下

    卷九十八

    昇九天品

    卷九十九

    昇太清品

    卷一百

    昇無形品

    應變化品

    會兼忘品

    入自然品

    洞冥寂品

    附一：敦煌寫本《無上秘要目錄》(P.2861）

    附二：敦煌寫本《無上秘要》殘卷(P.3327）

    無上祕要卷之十#1道藏本缺

    （前佚）

    賤，聚斂藏貨，不救親疏，怨家來破窮困病結，聾耄胇枯，魄去身亡，死入此獄，火鬼來加，焚燒割炙，吞火啖炭，輕重劫年。

    第四，北岳恆山，名溟浮之獄，黑一帝主之。生世不知，好行耶見，信用魔言，訾毀正法，愚癡難訓，嗜酒酣迷，嫉妬勝己，抑絕賢明，欺罔幽顯，自任從橫，淫泆元已，忿恚腎潰，精竭身亡，死入此獄，土鬼來加，擔沙負石，撻汲溟波，鐵枝亂考，輕重劫年。

    第五，中岳嵩山，名普掠之獄，黃帝主之。生世不信，好行妄語，口是心非，負違盟誓，誣罔人行，誑或遐邇，幽顯所疾，陰陽共治，所向閉塞，?腫沉疼，謬誤落漠，形彫脾朽，志廢身亡，死入地獄，木鬼來加，杖杵撞打，桎梏扭枷，風刀煮炙，眾考備嬰，掠時分碎，竟又成形，死而更生，生在鬼獄，受楚幽司，輕重劫年。

    洞玄智做罪根

    酆都山之北獄，有十二椽吏，金頭鐵面，巨天力士各千四百人，手把金槌鐵杖，凡犯玄科，死魂各付所屬獄，身為力士鐵杖所梓，方劫為一掠，三掠乃得還補三塗之責。

    太上道君出遊八門，見諸地獄幽閉重檻，及三河九江刀山劍樹，囚徒餓鬼，責役死魂，流曳徒炭，无復身形，不可忍視，見之悲傷，故作苦神誦。

    生落苦神界，輪轉五道庭。九幽閉長夜，累劫无光明。刀山多劍樹，毒刃手崢嶸。不見群烏集，但聞苦魂驚。迴風播長條，哀響流寒庭。上有履山人，時刻无暫寧。飢食曲泉炭，渴飲冷火精。流曳悠塗中，豈識開興名。念爾不知命，苦哉傷人情。罪福各緣生，善惡諒由心。輪轉不終滅，譬聲不絕音。九幽有元錄，方劫自相尋。寒水无極源，長夜閉重陰。不見福德舍，但見窮鬼林。長河難裨寒，苦魂攀嶺吟。孤聲赴絕劍，哀啼落刀岑。此形非復形，痛哉傷人衿。

    無上祕要卷之十

    #1此卷原缺，今據敦煌寫本（S.80）殘卷輯補。

    無上祕要卷之十五

    原缺第十至十四

    眾聖本迹品中

    青靈始老君

    道言：東方安寶華林青靈始老君，往在白氣御運於金劫之中，暫生鬱悅金映雲臺那林之天，西婁无量玉國浩明玄嶽，厥名元慶於此天中，大建功德，初無懈心，勳名仰徹，朱陵火宮，書其姓名，記於赤簡，仙道垂成，而值國多婇女，元慶遂寄世散想，靈魔舉其濁目，朱宮輟其仙名，一退遂經三劫中，值火劫改運，元慶受氣寄胎於洪氏之胞，上天以其先身好色，故轉為女子。朱靈元年，歲在丙午，誕於丹童龍羅衛天洞明玉國朱霍之阿，改姓洪，諱那臺。年十四敬好道法，心願神仙，恆市香膏，然燈照暝，大作功德，諸天所稱，名標上清，南極上靈紫虛元君託作庸人，下世教化，見那臺貞潔，好尚至法，呈迴駕於丹霍之阿，授那臺《 靈寶赤書南方真文》 一篇，於是那臺志勵殊懃，自謂一生作此女子，處於幽房，無由得道，因長齋持戒思念，願得轉身為男，丹心遐徹，遂致感通上真下降。

    元始天尊時於琅碧之谿扶搖之丘，坐長林扶桑之下，眾真侍座。是日，那臺見有五色紫光曲照齋堂，於是心悟，疑是不常，仍出登墻四望，忽見去那臺所、住數百里，中隔閡暘谷滄海之口，心懷踴躍，無由得往，因稽首遙禮稱名，那臺先緣不厚，致作女身，發心願樂，志期神仙，道高法妙，不可得攀，日夕思念，冀得滅度，轉形為男，歷年無感，常恐生死不得，遂通彌齡之運，有於今日天河隔礙，無由披陳。今當投身碧海，歸命十天，冀我形魂早得轉輪，更建功德，萬劫之中冀見道真。言畢，便從墻上投身擲空，命赴滄海極淵之中，紛然無落，即為水帝神王，以五色飛龍捧接女身，俄頃之間，已於懸中得化形為男子，乘龍策虛，飛至道前。於是元始即命仙都錫加帝號於火劫，受命輔於靈寶青帝玉篇，七百年中火劫數極，青氣運行，隨元始滅度，以開光元年於彌梵羅臺霄絕寥丘飛元雲根之都滄霞九雲之墟，元始又錫安寶華林青靈始老帝君號。

    丹靈真老君

    道言：南方梵寶昌陽丹靈真老君者，本姓鄭，字仁安，大炎之胤，生於禪黎世界赤明天中，生仍有三氣之雲纏其形，朱烏鼓翮覆其身，三日能言，便知宿命。年及十二，面有金容玉顏，便棄世離俗，遠遊山林，於寒靈洞宮遇玄和先生，授仁安《靈寶赤書五氣玄天炁帝真文》一篇，智慧上品十誡而去。仁安於是奉誡而長齋，大作功德，珍寶布施，以拯諸之割肉飼烏，功名徹天，因於冑那國遇天洪災，大水滔天，萬姓流漂。仁安於洪波之上，汎舟誦誡書炁帝真文，以投水中，水為開道，百頃之地鳥獸麞鹿虎豹獅子皆往依親，悉得無他。是時國王百口登樓，而漂淪沒歎，不能得度。仁安見王垂沒，乃汎舟而往，以所佩真文授與國王。王敬而奉之，水劫即退，噏然得過王，既得免，真文於是即飛去，入雲中，莫知所在。仁安失去真文，退仙一階，運應滅度，託命告終，死於北戎之阿，暴露死屍，三十餘年形骸不灰，光色鮮明，无異生時，露在北戎長林之下。時國王遊獵，放火燒山，四面火帀。是時，仁安死屍之間，百步之內，火不得然，慶鹿虎豹莫不依，親王怪而往見。此死屍上有三色之光，雲霧鬱冥，鳥獸康鹿雨繞左右，王乃伐薪圍屍，放火燌燒死屍，屍於火中鬱起，成人坐青煙之上，指點虛無，五色煥爛，左右侍者仙童玉女三百餘人，肅然而至，預是禽獸，依親之者並在火中皆得過度仁安，以赤明二年歲在丙午，於娜摩坦婁于翳天中洞寥之嶽，改姓洞浮，諱曰極炎。受錫南單梵寶昌陽丹靈，真老帝君號。

    元靈元老君

    道言：中央玉寶元靈元老君者，本姓熀，字信然。蓋洞元之胤，中和之冑，生於善忍世界，青元天中流生之丘，受生一劫，眹然不語，混沌无心，食氣為根，天地未光，无常童子於无色之國，授信然《靈寶赤書赤帝真文》一篇，於是時，惟修一身，初不開張，廣度天人善功，未充運應，更滅於青元天中，命終流生之州，露屍絕丘之下，經一百餘年死而不灰，常有黃氣覆蓋其上，至水劫流行，天下溟然，死屍四面涌土，連天，遏塞，水道。信然應化，鬱然而起，更生成人，改姓通斑，諱曰元氏。水過易位，天地開光，三象朗曜，七元高明。

    元始天尊以開冥元年歲在己丑，於高桃厲沖龍羅天反魂林中，錫元氏玉寶元靈元老帝君號。

    皓靈黃老君

    道言：西方七寶金門皓靈黃老君者，本乃靈鳳之子也。靈鳳以阿羅天中生於衛羅大堂世界，衛羅國王取而畜之。王有長女，字曰配映，意甚憐愛，恆與共戲，於是靈鳳常以兩翼扇女面上。十二年中女忽有胎，經涉三月，王意怪之，因斬鳳頭埋著長林丘中。女後生女，墮地能言：我是鳳子，位應天妃。王名曰皇妃，生得三日有羣鳳來賀，玄哺玉霜，洪泉曲水，八鍊芝英。年及八歲，執心肅操，起群拔俗，常朝則謁日，暮則揖月，於重宮之內王設厨膳，初不味口。天作大雪，一年不解，雪深十丈，鳥獸餓死。王女思憶靈鳳，往之遊好，駕而臨之於長林丘中，歎而歌曰：杳杳靈鳳，綿綿長歸；悠悠我思，永與願違。萬劫無期，何時來飛？於是王所殺鳳鬱然而生，抱女俱飛，逕入雲中。王女今於景霄之上，受書為南極上元君，常乘九色之鳳。此女前生萬劫已奉靈寶，致靈鳳降形，得封南極元君之號。皇妃功德遐徹，天真感降，以上暝之年，歲在庚申七月七日中時。

    元始天尊，會於衛羅玉國鳳麟之丘，坐騫華之下，眾真侍座。是時皇妃所住室內忽有日象，如鏡之圓，空懸眼前。皇妃映見天真大神普在鏡中，長林之下一室光明。於是自登通陽之臺，遙望西方，見鳳生丘上紫雲鬱勃，神光煒爍，非可得名，去皇妃所住五百步許，逼以女限，處在宮內，無由得往。須臾忽有神鳳來翔，集於臺上，皇妃白鳳言，西方有道，心願無緣，不審神鳳可得暫駕見致與不？於是鳳即敷翮使上翮上，一舉逕至道前。

    元始天尊，指金臺王母，即汝師也，便可施禮。皇妃叩頭上啟：惟願眾尊特垂哀矜，則朽骸更生。言畢，金母封其西靈玉妃之號，即命九光靈童披霜羅之蘊，出《 靈寶真文，白帝》 一

    篇，以授皇妃，受號三百年。中仍值青劫改運，皇妃方復寄胎於李氏之胞，二年於西那玉國金壟幽谷李樹之下而生，化身為男，改姓上金，諱日昌，至開光元年歲在壬申，元始錫西方七寶金門皓靈黃老帝君號。

    五靈玄老君

    道言：北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老君者，本姓浩，字敷明。蓋玄皇之胤，大清之冑，生於元福棄賢世界始青天中，年至十二，性好幽寂，心翫山水，遠於家中，或去十日時復一還。時天下大荒，人民餓死，一國殆盡，敷明於地鏡山下遇一頃巨勝，身自採取，餉係窮乏，日得數過，救度垂死數千餘口，隨取隨生，三年不還，他人往覓，莫知其處。是時辛苦，形體憔悴，不暇營身，遂致疲頓，死於山下，九天書其功德，金格記其玉名，度其魂神於朱陵之宮，帝遺金翅大鳥恆敷兩翼，以覆其屍，七百年中屍形不灰，至水劫改運，水捧其屍，漂於無涯。水過，敷明，屍落貝渭邪源，初默天鬱單之國，北壟玄丘四十年，中又經山火大行，燌燒屍形，屍於火中受鍊而起，化生成人，五色之雲覆蓋其上，至開明元年，於北壟玄丘改姓節，諱靈會，元始錫靈會洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君號。

    道言：南極尊神者，本姓皇，字度明，乃閻浮黎國宛王之女也。生於禪黎世界赤明天中，生乃富貴，父為國王女，居宮內，金林玉榻，七色寶帳，明月雙珠，光照內外。王給妓女數千，餘人國中珍寶，無有所乏，恆欲布散，大建功德。志極山水一尋求神仙，逼限宮裹，津路無緣，懆懆不樂，心自愁煎。王意憐愍，慰喻百端，問女意故，女終不言，淚落如雨，初無一懽，王加其妓樂，日日作唱。度明聞樂，恆如不聞，獨在一處清凈燒香，長齋持誡，日中乃餐，王知其意，登於宮中為踴土作山，山高百丈，種植竹林，山上作臺，名曰尋真。玉臺度明棄於宮殿，登臺棲身，遏斷道逕，人路不通，單影獨宿。一十二年，積感浩蒼，天帝君遣朱宮玉女二十四人乘雲駕鳳下迎度明，當去之夕，天起大風雨，雷電激揚，地舍迴轉，驚動一宮。王大振懼，莫知所從。天曉

    成光，失去山臺，不見女身。帝迎度明於陽丘之嶽，丹陵上舍栢林之中，朱鳳侍衛，神龍翼軒，玉童玉女三百餘人。王失其女，思憶煩怨，三日不食，於後大劫數交，天地易位，度明應在棄蕩之例，南上感其丹至，朱宮書其紫名，化其形骸於無始之胞，一劫而生，得為男身，於南丹洞陽上館，明珠七色寶林，赤帝梵寶昌陽丹靈真老君錫度明南極上真之號。

    赤明天帝

    道言：昔禪黎世界隊王有女字絓音，生乃不言，年至十四，王怪之焉。乃棄女於南浮長桑之阿空山之中。女乏無根食，常仰日咽氣，引月服精，自然充飽，體不損，常行山周帀，忽與神人會於丹陵之舍，栢林之下，執桂音右手，題赤石之上，語絓音曰：汝雖不能言，可憶此也。絓音私心自悼，受生不幸，口不能言，棄在窮山，誓心自願得還人中，當作功德，無有愛惜，百劫之後，冀與願會。天為其感，遣朱宮靈童下教桂音治身之術，授其赤書八字之音，於是能言。絓音晨夕禮天文，道真

    既降，逆知吉凶，役使百靈，坐命十方，於山而出，還在國中。時天下大旱，人民樵燎，王大懼怖，祈請神明。絓音往白王，言嘗聞山中有女不言，能感天，王識之不乎？王於是悟，識是王女，迎女還宮，見女能言，王有愧顏。女顯其道真，為王仰嘯，天降洪注，水至十丈。於是化形隱景而去，仍更寄形洪氏之胞，運未應轉方，又受生還為女身，父字福慶，名女曰阿丘。曾然燈燒香，長齋幽室，丹誠積感，道為之降，以開光之年，十方大聖尊神、妙行真人同會南圃丹霍之阿三元洞室青華林中，眾真侍座，香華妓樂，五千萬眾，真文奕奕，光明洞達，映朗內外，雲景煒爍，如星曾時年十六，見舍光明，內外朗照，疑似不常，乃出南向望見道真丘曾懽喜，又手作禮，遙稱名曰丘曾，今遭幸會，身睹天尊，非分之慶，莫知所陳！皈命十方天中之天，惟蒙玄監，賜以誡言，萬劫滅度，冀得飛仙。魔見丘曾發心大願，恐過魔界，因託作五帝老人，往告丘曾：我受十方尊神使命來語女，曰：靈寶法，興吾道方行，每欲使女仁愛慈孝，恭奉尊長，敬承二親，如聞女父當娉，女身，已相許和受人之言，父母之命不可不從，宜先從之。人道既備，餘可投身，違父之教，仙無由成。女答魔言：我前生不幸，致作女身，晨夕尅勵，誓在一心，生由父母，命歸十天，誠違父教，不如君言。魔見丘曾執心昺正，於是便退丘曾，自云：道既高邈，無綠得暢，仍聚柴登壇，燌燒身形，冀我形骸得成，飛塵隨風，自舉飛至道前。於是火然，丘曾投身，紛爾無著，身如蹈空。俄頃之間，已見丘曾化成男子，立在道前。元始即命南極尊神為丘曾之師，授丘曾十誡靈寶真文，元始又告南極尊神，丘曾前生萬劫，已奉靈寶，功德未備，致寄生轉輪，至于今日化生人中，見吾出法，即得化形，當更度人，九萬九千乃得至真，大神當為陽映赤明天帝。

    無上祕要卷之十五竟

    無上祕要卷之十六

    眾聖本迹品下

    三十六天王

    鬱單无量天天王，姓混，諱霜??。

    无形清微天天王，姓馮，諱提河沙。

    波羅摩耨天天王，姓雲，諱金零。

    无景億羅天天王姓王，諱阿衛。

    右四天王在高一玉清之上，四天王恆以八節月朔之日遊觀高上玉清无崖元極无形无色太空之巔，誦詠四天之音，飛玄之章。其日符四司周行天下，學仙之人有齋戒誦經朝禮諸天者，即刻名玄簡，注錄青宮。

    上上禪善无量壽天天王姓荊，諱?霜霸。

    玄微自然上虛禹餘天天王姓羅，諱波梨荼。

    上氣那首約諍天天王，姓梵，諱摩首波。

    上清氣稽那邊爭天天王，姓騫，諱首苛。

    右四天王在高虛玉清之中，四天王恆以八節月朔之日遊觀高虛无崖无極无名玄空之巔，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣天真使者周行天下，有學仙精苦，齋戒誦飛玄之章，朝禮諸天，即奏名四天，刻書帝簡，壽同四天之人，九年飛行，上昇天宮。

    極上須延天天王，姓滓，諱持??。

    元精氣羅迦凈明天天王，姓周，諱阿迦須。

    元建上靈赤天天王，姓丹地，諱清凈瑛。

    離惒行如天天王，姓固，諱分若。

    右四天王在玄虛玉清之下，四天王恆以八節月朔之日遊觀玄虛无崖无鞅空虛之中，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣太真使者周行天下，有學仙清齋誦經朝禮者，即奏名四天，刻書帝錄，上昇天官。

    玄洞寂然天天王，姓泮，諱??。

    潘羅玄妙天天王，姓伯，諱梨沐音。

    苓謾福德天天王，姓王，諱惟離鉢離。

    近懿除淳天天王，姓朱，諱梨藹。

    右四天王在虛皇上清之上，四天王恆以八節月朔之日遊觀虛皇上清无崖无極空洞之上，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣上仙玉蓋周行天下，有學仙行道，朝禮諸天，燒香誦經，即奏名四天，刻錄簡籍。

    玄上洞極无崖不驕樂天天王，姓凝，諱覆?。

    梵玄青元精苓和近際天天王，姓阿，諱明秀。

    梵行紫虛上元首帶快見天天王，姓劉，諱旦扇。

    虛梵上清化靈須陸結愛天天王，姓彭，諱移那。

    右四天王梵行上靈紫元之氣在虛皇上清之中。四天王恆以八節月朔之

    日遊觀虛皇上清无崖无極空洞之中，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣玉真定仙周行天下，有學仙行道朝禮諸天，燒香誦經之人即奏名天王，刻書青錄。

    上極无景洞微化應聲天天王，姓暉，諱??。

    大梵九玄中元氣阿那給道德天天王，姓揵，諱尼姤。

    行梵元清下靈氣須達天天王，姓周，諱難首。

    極梵洞微九靈氣須帶阿那天天王，姓竺，諱明和。

    右四天王極寶梵上靈玄清之氣，在虛皇上清之下，四天王恒以八節月朔之日同遊虛皇上清无崖无極空洞之下，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣領真玉郎周行天下，有學仙行道，朝禮諸天、燒香誦經之人，即奏名天王，刻書玄文。

    无名至極洞微寶梵天天王，姓精，諱霧雲?。

    微梵玄天氣帶扇給道德天天王，姓浴，諱須阿摩。

    虛梵天氣蟬然識慧天天王，姓云，諱阿陁。

    虛梵中天續元伊襢天天王，姓朱，諱仲生。

    右四天王玄微上无梵天之氣，在虛无太清之上，四天王恆以八節月朔之日同遊虛无太清无崖无極空无之上，誦詠四天之音，      飛玄之章。其日，遣中真人靈仙人周行天下，有學仙行道朝禮諸天誦經念善之人，即奏名天王，刻書玄文。

    太極无崖紫虛洞梵迦摩天天王，姓玄，諱?霐。

    緑梵自然識慧入天天王，姓迦，諱□文羅。

    玄梵大行无景无所念慧天天王，姓伊，諱檀阿。

    天雲梵上行維先阿檀天天王，姓仲，諱動勃。

    右四天王清玄元靈寶梵之氣，在虛无太清之中，四天王恆以八節月朔之日周遊虛无。太清无崖无極空无之中，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣上真司仙王周行天下，有學仙行道朝禮諸天誦經念善齋誡奉法之人，即奏名天王，刻書玄文。

    无色玄清洞微波梨荅惒天天王，姓王，諱靈?。

    洞微玄上梵氣阿竭含那天天王，姓桓，諱陁世宗。

    玄上錄梵滅然天天王，姓朱，諱陁雲彌。

    極色上行梵泥維先若那文天天王，姓袁，諱員珠。

    右四天王極元靈洞元色梵之氣，在虛无太清空洞玄漠之下，四天王恆以八節月朔之日周遊於虛无太清无崖无極空无色色之上，誦詠四天之音，飛玄之章。其日，遣上真玉司四極仙王周行天下，有學仙行道朝禮諸天誦經念善齋誡奉教之人，即奏名天王，刻書九天之錄。

    右出《洞真外國放品經》

    三十二天帝

    太黃皇曾天帝鬱繿玉明。

    太明玉完天帝須阿那田。

    清明何童天帝元育齊京。

    玄胎平育天帝劉度內鮮。

    元明文舉天帝醜法輪。

    上明七曜摩夷天帝恬懀延。

    虛无越衡天帝正定光。

    太極濛翳天帝曲育九昌。

    赤明和陽天帝理禁上真。

    玄明恭華天帝空謠醜音。

    曜明宗飄天帝重光明。

    竺落皇茄天帝摩夷妙辯。

    虛明堂曜天帝阿?婁生。

    觀明端靖天帝鬱密羅千。

    玄明恭慶天帝龍羅菩提。

    太煥極瑤天帝宛黎无延。

    元載孔昇天帝開真定光。

    太安皇崖天帝婆婁阿貪。

    顯定極風天帝招真童。

    始皇孝芒天帝薩羅婁王。

    太黃翁重浮容天帝閔巴狂。

    无思江由天帝明梵光。

    上揲阮樂天帝勃勃監。

    无極曇誓天帝飄弩穹隆。

    皓庭霄度天帝慧覺昏。

    淵通元洞天帝梵行觀生。

    太文翰寵妙成天帝那育醜瑛。

    太素秀樂禁上天帝龍羅覺長。

    太虛无上常融天帝總監鬼神。

    太釋玉隆騰勝天帝眇眇行元。

    龍變梵度天帝運上玄玄。

    太極平育賈奕天帝大擇法門。

    右出《 洞玄无量度人經》

    三十六土皇

    第一壘色潤地

    正音土皇，姓秦，諱孝景椿。

    行音土皇姓黃，諱昌上父。

    遊音土皇姓青，諱玄文基。

    梵音土皇姓蜚，諱忠陣皇。

    右第一壘色潤地，四色土皇地載周境四垂，不極不窮，无邊无際。其土皇常以立春之日上詣鬱單无量天奏地仙得道上學之人二言名於四天之王。

    第二壘剛色地

    正音土皇姓成，諱神父光。

    行音土皇姓鬱，諱黃母生。

    遊音土皇姓玄，諱乾德維。

    梵音土皇姓長，諱皇萌。

    右第二壘剛色地，四色土皇地載周境四垂，不極不窮，无邊无際，其土皇常以春分之日上詣上上禪善无量壽天，奏地仙得道上學之人，言名於四天之王。

    第三壘石脂色澤地

    正音土皇姓張，諱維神保。

    行音土皇姓周，諱伯上仁。

    遊音土皇姓朱，諱明車子。

    梵音土皇姓庚，諱父敬士。

    右第三壘石脂色澤地，四色土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際，其土皇常以立夏之日上詣須延天奏地仙得道上學之人，言名於四天之王。

    第四壘潤澤地

    正音土皇姓賈，諱雲子高。

    行音土皇姓謝，諱伯元无。

    遊音土皇姓巳，諱父秦車。

    梵音土皇姓行，諱機正方。

    右第四壘潤澤地，四音土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際，其土皇常以夏至之日上詣寂然天，奏地仙得道上學之人言，名於四天之王。

    第五壘金粟澤地

    正音土皇姓華，諱延期明。

    行音土皇姓黃，諱齡我容。

    遊音土皇姓雲，諱深无淵。

    梵音土皇姓萌，諱通八光。

    右第五壘金粟澤地四音土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際。其土皇常以立秋之日上詣不驕樂天，奏地仙得道上學之人言，名於四天王

    第六壘金剛鐵澤地

    正音土皇姓李，諱上少君。

    行音土皇姓范，諱來力安。

    遊音土皇姓長，韓李季光。

    梵音土皇姓王，諱駟女容。

    右第六壘金剛州譯地，四音土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際。其土皇常以秋分之日上詣化應聲天，奏地仙得道上學之人言，名於四天之王。

    第七壘水制澤地

    正音土皇姓唐，諱初生映。

    ． 行音土皇姓吳，諱正法圖。

    遊音土皇姓漢，諱高文徹。

    梵音土皇姓京，諱仲龍首。

    右第七壘水制澤地，四音土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際。其土皇常以立冬之日上詣梵寶天奏地仙，得道上學之人言名於四天之王。

    第八壘大風澤地

    正音土皇姓葛，諱玄昇光。

    行音土皇姓華，諱茂雲長。

    遊音土皇姓羊，諱真洞玄。

    梵音土皇姓周，諱尚敬原。

    右第八壘大風澤地，四音土皇地載，周境四垂，不極不窮，无邊无際。其土皇常以冬至之日上詣梵迦摩夷天，奏地仙得道上學之人言，名於四天之王。

    第九壘洞淵無色綱維地

    正音土皇姓極，諱无上玄。

    行音土皇姓斗，諱雲无浩。

    遊音土皇姓趙，諱上伯玄。

    梵音土皇姓農，諱懃无伯。

    右第九壘洞淵无色綱維地，四音土皇下則无窮无境，无邊无際，皆綱維之其土皇常，以三月一日、六月二日、九月三日、十二月四日、一年四過上詣波黎答和天，奏九地學道得仙人名，言於四天之王。

    右出《洞真外國放品經》

    無上祕要卷之十六竟

    無上祕要卷之十七

    眾聖冠服品上

    道君冠服元始天王，建无極洞天之冠，披九色離羅之帔，飛森霜珠之袍，帶晨光日鈴育延之劍，左佩豁落，右佩金真。

    右出《洞真太極金書上經》

    元始天王，頭建九氣流精紫曜之冠，衣九色无縫赤斑自然虎裙，腰帶太山火玉。

    高上玉皇，頭建无上七曜寶冠，衣玉文明光飛雲之裙，佩丹皇玉章，帶治金飛精招山之劍。

    右出《洞真變化七十四方經》

    九天丈人，著九色斑文之裘，頭戴紫晨之冠，坐紫虛之上空玄之中。

    右出《洞真紫書金根上經》

    中央黃老君，佩龍玄之文神虎之帶流金之鈴，執紫毛之節，巾金精巾或扶華晨冠。

    右出《洞真九真中經》

    太帝君，建七寶朱冠，披九色自然雲文之被，飛羅耀光羽袍，腰帶鳳章流金火鈴，手執命魔九色之節，九老仙都擎金精立空之案。

    右出《洞真太極金書上經》

    玉珮魂精帝君，披珠繡華帔，飛錦青裙，帶月銜日首建紫冠，執玉珮，立左。

    金璫魄靈帝君，披紫繡珠帔，飛羅丹裙，帶日銜月首建華冠，執金璫，立右。

    右出《上清寶文》

    高聖太上大道君，佩九色離羅之帔，飛霜珠錦之裙，巾須臾百變之冠，帶晨光日鈴育延之劍，豁落交帶玉璽鳳章，流金耀虛，七精激无，上詣九層，七映朱宮。

    右出《洞真七聖元紀經》

    元君冠服

    白素右元君，上著龍文白錦帔，下著白錦華裙，頭建紫華芙蓉冠，腰佩神金二虎符，左手執流金火鈴，右手執《太上智慧經》

    黃素中央元君，上著黃錦雲帔，下著黃羅飛華裙，頭建紫華芙蓉冠，腰帶神金二虎符，左手執火鈴，右手執《大洞真經》

    紫素左元君，上著虎錦紫帔，下著紫華龍文裙，頭建紫晨扶華冠，御紫晨雙珠蓋，腰帶流金火鈴，又佩神金明月二虎符，左手執《太上消魔經》，右手執《金真玉光章》

    右出《 洞真玉晨明鏡雌一寶經》

    太素三元君，乃一真之女子，則三素元君之母，頭建寶琅扶晨羽冠，服紫氣浮雲錦，帔九色龍錦羽裙，腰帶流金火鈴、虎符龍書。

    太素元君長女曰紫素元君，即无英君之母，頭建太真晨嬰之冠，三角結餘髮散之垂，腰上著紫錦袷?，下著飛霜羅裙，交帶靈飛大綬。

    黃素元君，即太素之中女，中央黃老君之母，頭建太真晨嬰之冠，三角結餘髮散之垂，腰上著黃錦袷?，下著五色飛青錦裙，佩鳳文琳華之綬，腰帶流黃揮精之劍。

    白素元君，即太素元君之少女，白元君母，頭建太真晨嬰之冠，三角結餘髮散之垂，腰上著白錦光明袷?，下著飛霜緑錦飛裙，佩六山火玉之珮，鳳文之綬，腰帶日延耀暉之劍。

    右出《 洞真三元玉檢布經》

    五極帝君冠服

    上清瓊宮東極玉真青帝君，頭建九氣通精之冠，衣青錦，帔碧羅飛裙，腰帶流金鳳章，手執甲乙通靈青精玉符。

    上清瓊宮南極玉真赤帝君，頭建三氣進賢之冠，衣丹錦，帔緋羅飛裙，腰帶火精鍊身之劍，手執，丙丁通靈赤精玉符。

    上清瓊宮西極玉真白帝君，頭建七氣通天寶冠，衣白錦，帔素羅飛裙，腰帶金光日延之劍，手執庚辛通靈白精玉符。

    上清瓊宮北極玉真玄帝君，頭建五氣玄寶之冠，衣玄錦，帔玄羅飛裙，腰帶七元丹章，手執壬癸通靈玄精玉符。

    上清瓊宮中極玉真黃帝君，頭建通元五炁之冠，衣黃錦，帔黃羅飛裙，腰帶中元命神之章，手執戊己通靈黃精玉符。

    右出《洞真瓊宮靈飛六甲經》。

    五帝玉司君冠服

    青帝玉司君，衣飛青羽衣、九色鳳章，頭戴九元寶冠，手執九色之節，治東太明陽臺洞天。

    赤帝玉司君，衣絳章丹衣、九色鳳章，頭戴平天飛神玉冠，手執九色之節，治南朱陽之臺洞天。

    白帝玉司君，衣素華明光白錦之衣七色鳳章，頭戴飛精曜天寶冠，手執七色之節，治西羽之野洞天。

    黑帝玉司君，衣早文衣五色鳳章，頭戴玉精通天寶冠，手執五色羽節，治玄陰大冥洞天。

    中央黃帝玉司君，衣黃衣之裘，備九色之章，頭戴通天玉寶晨冠，治太玄中宮，主統无上无下无內无外无表无裹无鞅數劫无崖之天。

    右出《洞真四極明科》

    五方帝冠服

    東方安寶華林青靈始老，號曰蒼帝，頭戴青精玉冠，衣九炁青珊飛衣。

    南方梵寶昌陽丹靈真老，號曰赤帝，頭戴赤精玉冠，衣三氣丹羽飛衣。

    中央玉寶元靈元老，號曰黃帝，頭戴黃精玉冠，衣五色飛衣。

    西方七寶金門皓靈皇老，號曰白帝，頭戴白精玉冠，衣白羽飛衣。

    北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老，號曰玄帝，頭戴玄精玉冠，衣玄羽飛衣。

    右出《洞玄赤書玉篇真文經》

    靈童衣服

    九氣青天中，有元始青靈童，衣青羽衣，手執青麾侍文。

    三氣丹天中，有元始赤靈童，衣赤羽衣，手執赤節侍文。

    中央黃天中，有元始黃靈童，衣黃羽衣，手執黃鉞侍文。

    七氣素天中，有元始素靈童，衣白羽衣，手執白旗侍文。

    五氣玄天中，有元始玄靈童，衣玄羽衣，手執烏幢侍文。

    右出《洞玄赤書玉訣經》

    三天玉童，頭建三華寶曜洞天冠，衣青黃七變錦袍，帶朱精禁天之章，佩七曜流金之鈴。

    右出《洞真變化七十四方經》

    洞天混化君冠服

    太上神仙洞天元洞元明元曜延靈元君，頭冠飛晨寶冠，衣青錦單裙。

    太上神仙洞天元洞青耀少陽啟明天君，頭冠青建晨玉冠，衣青綾之裙。

    太上神仙洞天元洞黃靈太丹炎薰光大赫太陽君，頭冠三玄寶冠， 衣黃靈錦裙。

    太上神仙洞天元洞東陽太歲重華耀靈大仙元命君，建飛晨玉冠，衣單青飛裙。

    太上神仙洞天元洞東極太元皇靈寶魂耀魄君，建青精玉冠，衣飛青羽裙。

    太上神仙洞天元洞歲星延崖青要常陽玉女，作飛雲髻，衣青羅飛裙。

    太上神仙洞天元洞太陽耀靈南極丈人絳宮玉臺，頭作三角雲髻，衣青飛裙。

    太上神仙洞天元洞景陽東皇青陽翠靈仙童，頭作三建雲髻，衣青文裙。

    太上神仙洞天元洞赤皇延齡娥容太丹赤圭玉女，頭作頹雲髻，衣朱文飛裙。

    洞地混化君冠服

    太上神仙洞地洞真大熒惑大洞元生大靈機皇君，頭冠朱寶三梁之冠，絳章單衣。

    太上神仙洞地洞真南陽炎域元執法延壽司錄君，頭冠玄雲寶冠，衣丹紋裙。

    太上神仙洞地洞真中耀五陽五陰中皇洞極玄天太虛君，頭冠遠遊冠，衣丹錦裙。

    太上神仙洞地洞真三天都錄司命司錄司危司度洞生君，冠玄晨玉冠，衣朱文飛裙。

    太上神仙洞地洞真南極大赤星靈寶魂耀魄君，冠玉精寶冠，衣絳章單裙。

    太上神仙洞地洞真皇衡赤陽絳璋通靈仙童，冠通天玉寶之冠，衣絳紋飛裙。

    太上神仙洞地洞真大鎮元黃太素皇機執忠五靈玉童，頭作飛角髻，衣黃羅裙。

    洞淵混化君冠服

    太上神仙洞淵洞玄太白子留金城耀耀元精元導大仙君，冠玄晨玉寶冠，衣素錦飛裳。

    太上神仙洞淵洞玄太白皓素天機大星光君，冠遊雲寶冠，衣素文飛裙。

    太上神仙洞淵洞玄太白耀金光少陰吳元素上皇白人君，冠玄晨冠，衣白錦飛裙。

    太上神仙洞淵洞玄大辰玄洞元陰五耀延靈元華鬱單君，冠通天之冠，衣玄雲錦裙。

    太上神仙洞淵洞玄耀烏洞玄門太極五仙君，冠玄晨冠，衣玄文單裙。

    太上神仙洞淵洞玄北極大仙元皇寶魄耀魂君，冠通天冠，衣玄衣。

    太上神仙洞淵洞玄玄耀陰輝元神太極元皇耀靈元化玉童，作飛雲三建髻，衣素文裙。

    太上神仙洞淵洞玄陰景西皇素陰靈玉童，作三建頹雲髻，衣玄錦飛裙。

    太上神仙洞淵洞玄大白延影九導大洞承翼玉門金樓玉女，作頹雲髻，衣白羅之□。

    右出《洞真素靈大有妙經》

    無上祕要卷之十七竟

    無上祕要卷之十八

    眾聖冠服品下

    日帝冠服

    日中青帝，衣青玉錦，帔蒼羽飛華裙，翠容扶晨冠。

    日中赤帝，衣絳玉錦，帔丹羽飛華裙，建丹扶露五明之冠。

    日中白帝，衣素玉錦，帔白羽飛華裙，建皓靈扶蓋之冠。

    日中黑帝，衣玄玉錦，帔黑羽飛華裙，建玄山扶容冠。

    日中黃帝，衣黃錦，帔黃羽飛華裙，建扶靈紫冠。

    月夫人冠服

    月中青帝夫人，衣青華鎮錦，帔翠龍鳳文飛羽裙。

    月中赤帝夫人，衣丹蘂玉錦，帔朱華鳳絡飛羽裙。

    月中白帝夫人，衣白珠四龍錦，帔素羽變飛章華裙。

    月中黑帝夫人，衣玄琅九道雲錦，帔烏羽龍文飛華裙。

    月中黃帝夫人，衣黃雲山文錦，帔緑羽鳳華繡裙。

    九星君冠服

    陽明星，天之太尉，司正主非，上總九天上真，中監五嶽飛仙，

    下領後學真人天地神靈，功過輕重，莫不隸焉？號曰九晨君，頭建九晨玉冠，衣青羽飛裳，手執斗中玄圖，坐玉樓之上。

    陰精星，天之上宰，主祿位，上總天宿，下領萬靈，及學仙之人，諸以學道及兆民宿命祿位莫不隸焉，號曰北上晨君， 頭建 玄精玉冠，衣玄羽飛裳，手執五色羽節，坐玉樓之中。

    真人星，天之司空，主神仙，上總九天高真，中監五嶽靈仙，下領學道之人，真仙之官莫不隸焉，號曰主仙華晨君，頭建飛  晨寶冠，衣青羽飛裳，手執斗中青錄，坐玉樓之中。

    玄冥星，天之遊擊，主伐逆，上總九天鬼神，中領北帝三官，下監萬兆，伐逆不臣莫不隸焉，號曰玄上飛蓋晨君，頭建三華寶晨冠，衣丹錦飛裳，手執命靈之節，坐玉樓之中。

    丹元星，天之斗君，主命錄籍，上總九天譜錄，中統鬼神簿目，下領學真兆民命籍，諸天諸地莫不總統，號曰金剛七晨君，頭建七寶飛天冠，衣白錦飛裙，手執青元籙簿，坐金樓之中。

    北極星，天之太常，主昇進，上總九天上真，中統五嶽飛仙，下領學者之身，凡功蔥將進道，轉輪階級悉總之焉，號曰北晨飛華君，頭建精華冠，衣紫錦飛裳，手執九斗玉策，坐玉樓之中。

    天關星，天之上帝，主天地機運，如四時長短、天地否泰、劫會莫不隸焉，號曰總靈九蓋北晨君，頭建九元寶冠，衣九色錦裳，手執靈暉之章，坐玉樓之中。

    輔星，玉帝之星也。日帝者，常陽主飛仙，上總九天，下領九地，五嶽四瀆，神仙之官，悉由之焉，號曰帝尊九晨君，頭建 飛精玉冠，衣九色鳳衣，手執火鈴，坐玉樓之中。

    弼星，太帝真星也。日空者，恆空隱也。主變化无方，號曰帝真元君，頭建飛天玉冠，九天龍衣，手執帝章，坐紫館之中。

    九星內妃冠服

    斗第一星．中名太上宮，宮中有帝君，變隱寸元。內妃，著黃錦，

    帔丹青飛裙，頹雲髻。

    第二星中名中元宮，宮中有帝君，保胎化形。內嬪，著青錦，帔緑羽飛裙，頹雲髻。

    第三星中名真元宮，宮中有帝君，六遁七隱。元聖母，著青錦，帔繡羽華裙，頹雲髻。

    第四星中名紐幽宮，宮中有帝君，匿影藏光。中元內妃，著紫錦，帔黃華羽裙，頹雲髻。

    第五星中名剛神宮，宮中有帝君，變體易景。斗中大女，著朱錦，帔紫青飛裙，頹雲髻。

    第六星中名紀明宮，宮中有帝君，隱邊散散。斗中中女，著朱錦，帔青繡飛裙，頹雲髻。

    第七星中名關會宮，宮中有帝君，分景萬形。斗中少女，著丹錦，帔青華羽裙，頹雲髻。

    第八星中名帝席宮，宮中有帝君，化日月水火。斗中高皇左夫人，著紫錦，帔繡羽飛丹裙，頹雲髻。

    第九星中名上尊宮，宮中有帝君，化金石山河。斗中高皇右夫人，著緑錦，帔翠羽華裙，頹雲髻。

    右出《洞真九真中經》

    九星夫人冠服

    第一天樞星，其星則號魁精玄上真皇夫人，頭作飛雲華頹之髻，衣紫黃青三色之裙。

    第二天璇星，其星則號靈精上玄皇夫人，頭作飛雲華頹之髻，衣飛錦羅裙，鳳文錦帔。

    第三天機星，其星則號靈妃元皇夫人，頭建晨嬰寶冠，衣飛雲明光錦裙。

    第四天權星，其星則號上靈神妃華皇夫人，頭建七稱玉冠，衣緋羅鳳文之裙。

    第五玉衡星，其星則號北上金蓋中皇夫人，頭建紫晨飛華之冠，衣九色之裙。

    第六闓陽星，其星則號安上晨華元皇夫人，頭建玉晨進賢之冠，衣飛青羽裙。

    第七搖光星，其星則號玉華靈皇夫人，頭建飛華雲頹之髻，衣七色夜光雲錦之裙，九色錦帔。

    第八洞明星，則號常陽大明常皇夫人，頭作飛雲華頹之髻，衣飛羅文裙。

    第九隱元星，則號空玄變靈上皇夫人，頭建飛天七稱玉冠，衣青文錦裙。

    五星帝君冠服

    東方歲星，陽元宮中真皇君，頭建青玉冠，衣青羽飛裙。

    南方熒惑星，洞陽宮中真皇君，頭建朱精玉冠，衣絳羽飛衣。

    西方太白星，素明宮中真皇君，頭建金精玉冠，衣白羽飛衣。

    北方辰星，玄斗宮中真皇君，頭建玄精玉冠，衣玄羽飛衣。

    中央鎮星，上樞宮中真皇君，頭建黃精玉冠，衣黃羽飛衣。

    五星夫人冠服

    東方陽元宮，中有真皇帝君皇夫人，衣青錦，帔緑羽飛裙，頹雲髻。

    南方洞陽宮，中有真皇帝君皇夫人，衣丹錦，帔丹羽飛裙，頹雲髻。

    西方素明宮，中有真皇帝君皇夫人，衣素錦，帔紫羽飛裙，頹雲髻。

    北方玄斗宮，中有真皇帝君皇夫人，衣玄錦，帔翠羽飛裙，頹雲髻。

    中央上樞宮，中有真皇帝君皇夫人，衣黃錦，帔黃羽飛裙，頹雲髻。

    右出《洞真迴元九道飛行羽經》

    五帝冠服

    東方青帝君，頭建九元通天冠，衣青錦，帔碧錦飛裙，佩太上九氣命靈之章，帶翠羽文靈之綬。

    南方赤帝君，頭建三氣玄梁寶冠，衣緋雲錦袍丹文之裙，佩南極制陽之符，帶朱宮八光之劍。

    西方白帝君，頭建七氣明光寶冠，衣白錦雲光之袍，素錦飛裙，佩素靈之綬，龍淵漫延之劍。

    北方黑帝君，頭建五氣黑晨之冠，衣黑錦之袍，五色飛裙，佩七元流鈴，帶文身通神之劍。

    中央黃帝君，頭建黃晨通天玉冠，衣黃錦之袍，玄黃飛雲錦裙，佩黃神越无之策，帶靈飛紫綬。

    五嶽君冠服

    東嶽泰山君，頭建三寶九光夜冠，衣青羽章，披九色斑裘，帶上皇命神之傳。

    南嶽衡山君，頭建八朗寶光玉冠，衣赤錦飛裙，披神光緋文之裘，帶封靈制魔之章。

    西嶽華山君，頭建六丁通神飛冠，衣白錦飛裙，披素錦之裘，帶受靈素綬。

    北嶽恆山君，頭建五氣寶晨玉冠，衣黑錦飛裙，披玄文明光之裘，帶文靈紫綬。

    中嶽嵩山君，頭建中元黃晨玉冠，衣黃錦飛裙，披玄黃文裘，帶黃神中皇之章。

    四海神王冠服

    東海水帝神王，頭建大晨寶明之冠，衣青文翠羽飛裙，七色獅子虎頭鞶囊。

    南海水帝神王，頭建大晨寶明之冠，衣赤錦文裙，帶交靈紫綬九色鞶囊。

    西海水帝神王，頭建大晨寶明之冠，衣素錦飛裙，帶素靈命神之章，九色獅子虎頭鞶囊，乘素霞飛輿。

    北海水帝神王，頭建大晨寶明之冠，衣黑錦飛裙，帶豁落七元五色虎頭鞶囊。

    右出《洞真五帝內真經》

    魔王冠服

    大魔王，衣玄文之裘，頭戴橫天之冠，腰帶龍頭之劍。

    東方青帝大魔王，頭戴橫天之冠，衣青羽之裘，腰帶青綬虎頭鞶囊，或著絳章單衣，或化為青赤二色之光。

    西方白帝大魔王，頭戴橫天素冠，衣白羽之裘，腰帶素靈之綬，五色虎頭鞶囊，或著皂紈單衣，或化為老嫗，巾白巾，手持板，或化為紫蒼二色之光。

    南方赤帝大魔王，頭戴橫天朱冠，衣赤珊之裘，腰帶丹靈之綬，虎頭鞶囊，或著羅黃之衣，或為人頭鳥身如鳳凰，或化為黑黃二色之光。

    北方黑帝大魔王，頭戴橫天黑冠，衣黑羽之裘，腰帶黑靈之綬，虎頭鞶囊，或著青紗單衣，或為人身蛇頭，或為青白二色之光。

    西北方皓帝大魔王，頭戴橫天紫冠，衣紫羽之裘，腰帶紫綬虎頭鞶囊，或著白紗單衣，或為女子，作飛雲髻，手執金杖，或化為紫白二色之光。

    東南方吳帝大魔王，頭戴橫天黃冠，衣黃羽之裘，腰帶黃綬虎頭鞶囊，或著紫紗單衣，或為人頭蛇身，口銜素綬，或化為蒼緑二色之光。

    東北方蒼帝大魔王，頭戴橫天青冠，衣青羽之裘，腰帶青綬虎頭鞶囊，或著緑紗單衣，或為龍頭人身，手執節，或化為火精。

    西南方黃帝大魔王，頭戴橫天緑冠，衣緑羽之裘，腰帶緑綬虎頭鞶囊，或著黃紗單衣，或為一人九頭，手執金戟，或為紫絳二色之光。

    右出《洞真玉清隱書》

    無上祕要卷之十八竟

    無上祕要卷之十九

    天中真儀駕品

    眾真儀貧

    行玉情之頂出則諸天侍軒，給玉童玉女各三千人，建三七色節，駕紫雲飛軿，十二瓊輪，前導鳳歌，後從天鈞，玉六清師啟路，飛龍作翼轅，位准高仙，列圖玉清。

    行上清之道，出則五帝侍衛，給玉童玉女各州千，五百人，建紫毛之節，駕飛雲丹輿，前吹鳳鳴後奏天鈞，玄龍啟道，五帝叅軒，位准上清，左右公卿。

    行太清之道，出則五帝侍衛，給玉童玉女各八百人，建五色之節，駕龍輿州飛煙，前嘯九鳳，後吹八鸞，白虬啟道，太極叅軒。

    右出《洞真八素經》

    真皇所乘三素之輿，左御絳鸞，右轡烏。中央黃老君駕鬱華飛龍，乘三素之雲。

    右出《洞真九真中經》

    元始天王與改生共乘碧霞九靈流景雲輿、上登太空瓊臺騫靈紫殿黃華英房。

    右出《洞真變化七十四方經》

    元始天王與太帝君共乘碧霞流飆紫輦，上登九玄之崖，无色之端，徘徊洞天，逍遙无極，流眄縱體，適意浮輪。

    右出《洞真太極金書上經》

    上清九天玄神八聖，遊於空雲，足超靈堂，景浮氣澄，大宴太玄，玉帝戲叅九鳳龍車玉輿，乘九色飛雲，從十二龍駕，仙官玉女各二十四人。又八鸞白鵠，九鳳齊鳴，飛雲陳九色之節，十絕華幡，三天寶蓋，九天乘騎，飛遊虛空，逕造五嶽名山。

    右出《洞真龜山元籙經》

    高聖太上大道君，乘碧霞九靈八景流雲之輿，從飛仙羽蓋，桑林千真紫虛之童三十萬人，顯蓋九霞，迴天傾光，天丁前驅，六師屬天，奔雷揚精，四明扶輪，九靈啟路，五老通津，飛旍瓊塗，流眄高清，上諧九層，七映朱宮。

    右出《洞真靈書紫文上經》

    元陽元皇玉帝君，時乘碧霞，九鳳飛舉，瓊輪羽蓋，從桑林千真萬乘億騎飛行。

    九天丈人，時乘飛鳳玄龍，遊於白水，涉明空山之上。

    右出《洞真青要紫書金根經》

    青精君，常乘羽逸之車，携玄景之童，登紫空之山。

    玉華三元君，乘神回之車，登雲飆之宮，入流逸之房。

    太極元君，乘凌羽之車，上宴上清，執震靈之符，召萬魔之王。

    九氣丈人，時乘晨回之風，登蕩滯神山。

    八皇老人，時乘廣琅之車，把鳳羽之節，登華便之山，入大老之室。

    青童君，乘玉雕之軿，御圓珠之氣，登雲波之山，入東華之室。

    九老仙皇太帝君，乘合羽之車，上登扶桑之杪，會九老之京，萬仙受事。

    萬華先生，時乘三素之景羽明之軿，北登高元之嶽，宴寢萬華之室。

    司禁真伯上帝王君，時乘日月之軿，上登重漢之山，入宴羽景之堂，濯纓帝川之池，會仙絕空之宮。

    右出《洞真大洞玉經》

    上聖太上大道君、高上玉帝、十方至真，並乘五色瓊輪，琅舉碧輦，九色玄龍十絕羽蓋，三素流雲。

    諸天大聖、妙行真人，皆乘碧霞九靈，流景飛雲，玉輿神霞，煥爛流眄，太元五帝神仙、桑林千真玉真、嘯命十方天眾，上詣上清紫微上宮，建天寶羽服，詣元始天尊，金闕之下請受元始靈寶赤書五篇真文。

    右出《洞玄赤書經》

    太上大道君，以上皇元年九月十日西遊玉國龍崛山中，與太真真王夫人共座一嵎，華林之下，時有元始天尊忽乘碧霞緑輿，二素飛雲，神仙羽蓋，三十二天上帝，玉真飛仙玉女，十億萬人，建九色之節，十絕靈幡，散華燒香，浮空而來，前導鳳歌，後從天鈞，獅子白鵠嘯歌邕邕，五老啟途，太極叅軒，眾真並降於龍崛山中。

    右出《洞真金籙簡文真一經》

    上皇元年九月二日，後聖李君出遊西河，歷觀八方，值元始天王乘八景玉輿，駕九色玄龍，三素飛雲，導從群仙，手把華幡，浮空而來，同會西河之上。

    右出《洞玄二十四生圖》

    三十六土皇儀駕

    第一壘四音土皇，常以立春之日，乘青龍之車，執青色之麾，從青帝胡老之官，巨獸之騎九千人，上詣鬱單无量天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。

    第二壘四音土皇，常以春分日，乘黃碧二色之雲，十二玄龜，執神皇九光之策，從青帝胡老之官，飛行甲騎八千人，上詣上上禪善无量壽天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。

    第三壘四音土皇，常以立夏之日，乘絳霞之雲，十二鳳凰，執五色之節，從越老之官，飛行武騎八千人，上詣須延天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。

    第四壘四音土皇，常以夏至之日，乘絳霞雲輿，十二朱鳥執命魔之幡，從越老仙官飛行武騎八千人，上詣寂然天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。

    第五壘四音土皇，常以立秋之日，乘素雲之輿，十二白虎執命靈九元之章，從玄老仙官飛天雷騎六千人，上詣不驕樂天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。

    第六壘四音土皇，常以秋分之日，乘素雲飛輿，十二白虎，執九色制神之幡，從玄老仙官飛天虎騎六千人，上詣化應聲天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。□

    第七壘四音土皇，常以立冬之日，乘黑雲飛輿，二十四玄龍執五色命魔靈幡，從羌老仙官騰天之騎五千人，上詣梵寶天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。

    第八壘四音土皇，常以冬至之日，乘黑雲飛輿，五色飛鱗執九色之節，從羌老仙官騰天之騎五千人，上詣梵摩迦夷天，奏地仙得道上學之人言名於四天之王。

    第九壘之地極下洞淵洞源綱維天下制使不落九壘土皇，常以三月一日、六月二日、九月三日、十二月四日，一年四過，乘五色雲輿，九色飛龍執中元命神之章，從傖老仙官耀天羽騎萬二千人，上詣波梨荅惒天，奏九地學道得仙之人言名於四天之王。

    右出《洞真外國放品經》

    十方神王儀駕

    東方无極飛天神王，

    南方无極飛天神王，

    西方无極飛天神王，

    北方无極飛天神王，

    東北无極飛天神王，

    東南无極飛天神王，

    西南无極飛天神王，

    西北无極飛天神王，

    上方无極飛天神王，

    下方无極飛天神王。

    右十方至真飛天神王，並乘飛雲，

    丹輿緑輦，羽蓋瓊輪，叅駕朱鳳，五色玄龍，建九色之節，十絕靈幡，前嘯九鳳齊唱，後吹八鸞同鳴，五老啟途，群仙翼轅，億乘萬騎浮空而行。

    右出《洞玄无量度人經》

    八方消魔大王儀駕

    北臺金玄洞微玉清消魔大王，時乘碧霞九色流靈飛輿紫蓋，從桑林千真，上昇太虛，遊宴玉清，大魔王常乘羽輪之車，飛行雲中。

    東方青帝消魔大王，常以春分之日，駕乘青輪羽車，飛行雲中，遊宴五嶽。

    南方赤帝消魔大王，常以夏至之日，駕乘赤輪羽車，飛行雲中，遊宴五嶽。

    西方白帝消魔大王，常以立秋之日，駕乘白輪羽車，飛行雲中，遊宴五嶽。

    北方黑帝消魔大王，常以冬至之日，駕乘黑輪羽車，飛行雲中，遊宴五嶽。

    西北方皓帝消魔大王，常以立冬之日，駕乘紫輪羽車，飛行雲中，遊宴五嶽。

    東南方吳帝消魔大王，常以立夏之日，駕乘黃輪羽車，飛行雲中，遊

    宴五嶽。

    東北方蒼帝消魔大王，常以立春之日，駕乘蒼輪羽車，飛行雲中，遊

    宴五嶽。

    西南方皇帝消魔大王，常以秋分之日，駕乘緑輪羽車，飛行雲中，遊

    宴五嶽。

    右出《洞真金玄羽章玉清隱書》

    五嶽帝君儀駕

    東嶽太山君，常以春分日，乘青霞飛輿，九色蒼龍，奏真仙名錄，上言高上帝君。

    南嶽衡山君，常以夏至日，乘赤霞飛輪，奏真仙名錄，上言高上帝君。

    西嶽華山君，常以秋分日，乘素霞飛輪，奏真仙名錄，上言高上帝君。

    北嶽恆山君，常以冬至日，乘黑霞飛輪，奏真仙名錄，上言高上帝君。

    中嶽嵩山君，常以三月、六月、九月、十二月戊辰、戊戌、己丑、己未之日，乘黃霞飛輪，奏真仙名錄，上言高上帝君。

    右出《洞真九赤斑符五帝內真經》

    五老君儀駕

    東方安寶華林青靈始老，號曰蒼帝，駕蒼龍，建鴇旗。

    南方梵寶昌陽丹靈真老，號曰赤帝，駕丹龍，建朱旗。

    中央玉寶元靈元老，號曰黃帝，駕黃龍，建黃旗。

    西方七寶金門皓靈皇老，號曰白帝，駕白龍，建素旗。

    北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老，號曰黑帝，駕玄龍，建皂旗。

    右出《洞玄元始五老赤書經》

    五方帝儀駕

    東方靈威仰，號曰蒼帝，其神甲乙，服色尚青，駕蒼龍，建鴇旗。

    南方赤飄弩，號曰赤帝，其神丙丁，服色尚赤，駕赤龍，建朱旗。

    中央含樞紐，號曰黃帝，其神戊己，服色尚黃，駕黃龍，建黃旗。

    西方耀魄寶，號曰白帝，其神庚辛服色尚白，駕白龍，建素旗。

    北方隱侯局，號曰黑帝，其神壬癸，服色尚黑，駕黑龍，建皂旗。

    右出《洞玄五符經》

    四海神王儀駕

    東海水帝神王，常以立春春分之日，乘碧輦飛龍，上詣高皇玉帝，削罪簡，注仙錄，列言上帝之前。

    南海水帝神王，常以立夏夏至之日，乘蛟龍飛行雲輪，上詣高皇玉帝，削罪簡，注仙錄，列奏玉帝之前。

    西海水帝神王，常以立秋秋分之日，乘素霞飛輿，上詣高皇玉帝，削罪簡，注仙錄，列奏玉帝之前。

    北海水帝神王，常以立冬冬至之日，乘黑霞飛輿，上詣高皇玉帝，削罪簡，注玉篇，列言上清玉皇帝前。

    右出《洞真飛行羽經》

    無上祕要卷之十九竟

    無上祕要卷之二十

    仙歌品

    靈綱落天紀，九斗翠玉虛，紫蓋重霄嶺，玄精明八嵎，

    上有九晨賓，吟詠隱羽書，飛步遨北漢，長齡天地居。

    抗轡玄羽臺，飛行九元所，洞靈深幽邃，雲綱垂空舉，

    下有採真士，仰招玉晨旅，三周陽明上，九迴入洞野，

    高步登帝尊，長歌龍飛語。

    玉霄映北朔，瓊條翠隱阿，空生九靈臺，煥精曜太霞，

    天關運重冥，劫會屢經過，乘我羽行駕，飛步織女河，

    保靈空常化，永忘天地多。

    此三章出玉清上宫，九陽玉章、九華玉女皆恆歌誦之於華晨之上，和形魂之交暢，啟靈真於幽關。凡修飛步七元，行九星之道，無此歌章，皆不得妄上天綱，足躡玄斗。

    右出《洞真迴元九道經》

    元始天王授南極司命君上清變化七十四方於雲房之內，時三元監真上元无英帝君歌上元洞門變真內章之曲，其辭曰：

    三素流五雲，宛轉九領阿，朱靈啟碧室，金暉煥東霞，

    三晨朗太虛，上清鬱嵯峨，瓊門纏曲宇，飛層互參差，

    森此萬帝宮，真真各有家，元氣本玄一，一變奚孰多，

    結號周百圖，鯈化生根牙，散靈九度外，飾容非朝華，

    固此萬劫庭，結秀億椿柯，南極啟冥疇，妙挺拔世羅，

    冒禁不容隱，輕蘊當柰何。

    中元黃老帝君，歌中元洞化內真章曲曰：

    落落三真布，分流九靈氣，玉虛列八座，輪化无軌逮，

    結號萬帝縱，運生有无際，瓊宮森太霞，金嚮洞幽藹，

    玉臺霄上立，流精曜紫蓋，皇人據靈墟，飛層茂霞太，

    含真三丹府，散靈九員外，氣變无端緒，鯈忽應靈會，

    誰能測冥化，迴容反老艾，南極襲冥鳳，故使結中帶。

    下元白元帝君，歌下元洞虛化真章曲曰：

    嵯峨太霞闕，金門纏九重，丹暉曜瓊天，飛霄鬱玄穹，

    神變无跡庭，真號有本蹤，散氣九靈戶，分為萬帝宮，

    帝帝各有鄉，真真各有方，寂寂生霞上，翳翳太虛中，

    輪轉自有運，万劫乃一終，洞化丹靈窟，寥寥九玄通，

    冥思携寂室，八景可飛空，盤迴變化鄉，妙哉元始公，

    南極苦心發，故能迴神峰，眇眇躡景遷，遂起萬仙宗。

    右出《洞真變化七十四方經》

    高聖玉帝命上宮玉女徐法容、蕭惠忠、田四非、李雲門等彈雲鈞之璈，合聲齊唱，歌大洞高清玄誡之章，三塗五苦之詩，其辭曰：

    大洞總三倫，元化有无形。寂若无根教，蕭曹有威靈。

    哀哉三塗中，憂苦從是生。至學順玆戒，精善窮劫齡。

    劫盡化生天，身與日月并。愚癡隨世好，浮學以自榮。

    宣化无綱紀，輕漏天寶經。目科入死門，四極結爾名。

    魂神履九難，五苦長爾嬰。食火踐刀山，艱辛无暫寧。

    歎此禍福原，悠悠中甚明。

    高上遺嚴誡，禍福令人歎。仙道本由運，冥中亦已判。

    无運亦不啟，既悟長苦最。若能崇玄科，自然超霄漢。

    苟貪憂獄累，何為彊敖翫。居罪結四明，死魂履九難。

    流曳五苦庭，三塗結不散。沉靈九幽下，萬劫无待旦。

    悲此元始教，能不使人惋。寥寥九玄上，翳翳初化始。

    无形亦无影，无深亦无測。二儀啟運彰，結氣以成滓。

    三晨朗元室，五九有綱紀。禍福由人生，善惡竟孰在。

    若能悟玄教，超然凌高起。苟執伐命斧，積釁盈心地。

    沉罪結四明，宿罰良有已。生身負風刀，五苦無窮解。

    七祖填幽夜，萬劫方一紀。流連三塗中，未悟有生死。

    右出《洞真四極明科》

    陽歌九章

    控景飆玄階，澄真宴紫清。丹袂揮圓霄，龍帔登大明。

    解駕高空外，四老過錦軿。萬仙朝帝房，香煙乘虛生。

    瑤臺列元人，金書期玉庭。彿昇天上寢，携華煥秀靈。

    體窮無算期，神濟億運寧。流浪引明曜，方與日待傾。

    流風駕八軿，乘欻眄九垂。傾旂靈絕上，霞峰帶天彌。

    手携西皇真，玉晨為我師。仰噏瓊珠華，乃覺明關開。

    虎裙玉堂內，眇與兩景飛。

    結駕出九玄，金房蕭寥閑。龍軿乘三雲。神風扇飛煙。

    濯浪織女河，携宴高元真。併羅景曜舞，常為空中賓。

    徘徊二无際，內觀自纏綿。靈運九霞外，永保億萬椿。

    夕宿西華堂，朝朝扶桑公。寥朗眄太虛，神塗无圓方。

    紫轡總五雲，披霄躡靈風。迴軿窈窕丘，龍軒啟真皇。

    左錄廣暉賢，右命四海童。靈鳳唱金簫，神虎羅天鍾。

    常與玄景元，逍遙晨霞中。

    騰旂扇廣寒，搖蕩魁晨宮。紫曜流景躍，九霞藹太空。

    朝入希林宇，夕宴丹微房。三氣合飛甍，重樞運神風。

    歌唱消魔篇，四座吟靈章。棲鎮宴椿外，宅形萬劫中。

    嗷嘈太微觀，?嶒九玄所。中有執寂賢，洞簫靜冥處。

    西有六領師，尋暉與曉語。來非皇人賓，去非飛仙侶。

    我超騰羽蓋，徘徊清泠渚。豁虛八極上，高煙凌景舉。

    控飆適三天，長宴玄房永。北辰結朱館，疑峙九虛嶺。

    飛駕侍霞峰，龍裙拂高景。八風揚錦輁，六氣發玉井。

    暉赫圓輪煥，五霄翳耀炅。棲憩无終劫，虛轡豈暇靜。

    策駕玄中漠，轡素抉希林。妙微混沌遘，長扇迴五煙。

    八景停玉輪，清軒覽明真。左躡飛行遊，右顧凌八天。

    洞豁登協晨，仰携皇中人。至暢玄理會，靈妙體神珍。

    朝宴南華門，夕拜玉晨庭。眇眇寂中駕，八景扇雲軿。

    玄臺結九霞，丹排落翠精。隱芝羅幽階，鳳腦曜五城。

    三元軒緑旂，終風揚威明。上延空中仙，攝我朱火鈴。

    十絕命萬魔，永保順氣生。

    真人歌章，太上四華宮中，及玄關瑤臺閬風玄丘房中，神童神女所歌者，亦以下教當得道之人，應為仙者使聞詠之。

    陰歌六章

    飛飆沬玄濤，滄浪始暉崖。連波嵥嶽岑，淵瀾邁九垂。

    超濯溺津際，容與天刃溪。飛浪乘扶搖，雲水灑玄梯。

    氾然上華童，晨遊四方臺。迴景太玄妃，携帶結纏彌。

    應運乃高會，相命促中期。萬劫為一契，千椿未始離。

    命駕出三玄，流零飛雲漢。賓皇大和庭，鬱儀清虛觀。

    結璘絕煙際，尋暉七虛煥。素敖凌紫天，洞遊无名館。

    龍旂迴瓊輪，四朗應景散。聊且期時通，溫之至道旦。

    二玄絕崿嵥，玉臺奇浪粲。九氣纏隱芝，萬齡結翹蔓。

    寥寥太素景，靈暉曜晨漢。足步二玄間，仰携圓精運。

    玉丹享神真，年與无億算。時翳九靈室，動周二度變。

    晨宴景陽宮，攀暉德所鍾。徘徊重玄巔，翻翻降飛龍。

    齊驤八落外，高步閶闔房。散風生丹室，雲合窈窕中。

    逸域研標子，鍊素潛太空。長綿中有景，龍煙帶山容。

    空絕廣寒宅，至靈道妙同。積靜玄八豁，素阿蒙長通。

    我登陽寥內，虛飆駕神風。雲臺曜北玄，龍泉邃幽嶺。

    玉津迴冥澗，白華空洞頂。咀嚼龍房氣，神胎九天永。

    高玄定金書，二曜披霄穎。凝駕太漠內，寥寥適長靜。

    西玄鬱絕根，高暉拂耀明。眇眇流霞澄，育光披浩清。

    房素重離裹，安妙寄蘭生。命駕飛八景，扇集迴南傾。

    凌厲陽明上，虎嘯八極城。萬里何云遐，暫超不稽靈。

    高會有妙娛，端駕講所精。至道深朗豁，智來溫慧經。

    太上真人八素靈陰三和歌曲六章，以調紫皇玉妃玄鈞瓊笙，安節之音矣。

    右陰歌陽歌，凡有一十五章，太上玉晨大道君，命太素真人、中華公子、太極紫陽公路虛成造以唱八素之真，能恆諷詠者，使人精魂合樂，五神諧和，萬邪不侵。

    此歌曲之美，是太極紫陽公陽歌九章，以曜九晨之道，陰歌六章以利六氣之精。詠之者凝三神，有之者除不祥。

    右出《太上真人八素陽歌九章》

    正一真人告趙昇曰：九天帝王命素女陰歌九章，以和陽歌，學士行道誦詠之。

    東遊蓬嶽標，西之九河津。飛梵承虛上，振聲光于天。

    棲憩華林際，何憂不長年。北遊遨海島，南適登林墟。

    重萌鬱以赫，朱鳳引鳴雛。既忘榮耀契，何不寶仙居。

    陰歌悲且吟，諷詠高仙子。放浪嵩嶽峰，起虛登霄裹。

    詠歌八音停，揚妙隨風起。徘徊清林中，仙賢相携詩。

    清肅八音詠，微風梵皇靈。閑夜動哀唱，雙陰交來鳴。

    織婦吐歸吟，悽切感思生。自非高仙子，何由保賢真。

    眇眇靈霄林，仙飛昇玄圃。九五難常居，八音何足慕。

    宮商五絃悲，須得九陽顧。始聽孤魂悲，未樂幽玄戶。

    玄梵飛虛上，璨璨引高靈。但患無志契，不患心不精。

    既入空洞室，何憂道不成。峨峨皇極觀，赫赫瓊林房。

    流來飛霞照，雙雙表玉容。飛鳳銜素籍，高唱怡元功。

    遊景揚梵氣，飛歌停玉真。零陰歌誦妙，西曲入二便。

    陽歌陰來和，雙舞何翩翩。當寫榮耀旅，高仙結我親。

    逍遙遊何境，出入眾妙門。玉京灑慈澤，金闕布洪恩。

    相隨龜山館，歌笑扶桑林。長棲太一宇，歸命禮三尊。

    右出《三皇經》

    龍旂舞太虛，飛輪五嶽阿。所在皆逍遙，有感興冥歌。

    无待愈有待，相遇故得和。滄浪奚足遼，玄井不為多。

    鬱絕尋步間，俱會四海羅。豈若絕明外，三劫方一過。

    駕欻發西華，无待有待間。或眄五嶽峰，或躍天河津。

    釋輪尋虛舟，所在皆纏綿。芥子忽萬頃，中有蓬萊山。

    小大固无殊，遠近同一緣彼作有待來，我作无待觀。

    九華安妃歌按《真誥》，前首中候夫人歌

    无待太无中，有待大有際。小大同一波，遠近齊一會。

    鳴絃玄霄巔，金簫運八氣。奚不酣靈酒，眄目娛九裔。

    有无得玄運，二待亦相蓋。

    方諸青童君歌此太虛南岳真人歌

    控飆扇太虛，八景飛高清。仰浮紫晨外，俯看絕落冥。

    玄心空洞間，上下弗流停。无待兩際中，有待无所營。

    體无則能死，體有則攝生。東賓會高唱，二待奚足爭。

    中侯夫人歌此紫元夫人歌

    玄感妙象外，和聲理自招。靈雲蔚紫晨，蘭風扇緑軺。

    上真宴瓊臺，邈為地仙標。所期貴遠邁，故能秀穎翹。

    翫彼八素翰，道成初不遼。人事胡可豫，使爾形氣消。

    南嶽夫人歌

    右出《真迹經》

    四真人降南嶽夫人，於是太極真人乃發扇空之歌，其辭曰：

    丹明煥上清，八風鼓太霞。迴我神霄輦，遂造玉嶺阿。

    咄嗟天地外，九圍皆吾家。上採日中精，下飲黃月華。

    靈觀空无中，鵬路无閒邪。顧見魏賢安，濁氣傷爾和。

    懃研玄中思，道成更相過。

    次方諸青童又歌曰：

    太霞扇神暉，九氣无常形。玄轡飛霄外，八景乘高清。

    手把玉皇袂，携我晨中生。眄觀七曜房，朗朗亦冥冥。

    超哉魏氏子，有心復有情。玄挺自嘉會，金書東華名。

    賢安密所研，相期陽洛洴。

    次扶桑神王又歌曰：

    晨啟太帝堂，越超匏瓜水。碧海飛翠波，連岑亦嶽峙。

    浮輪雲濤際，九龍同轡起。虎旂鬱霞津，靈風幡然理。

    華存久樂道，遂致高神擬。拔徙三緣外，感會乃方始。

    相期陽洛宮，道成携魏子。

    次清虛真人又歌曰：

    駕欻控清虛，徘徊西華館。瓊輪既晨杪，虎旂遂煙散。

    惠風振丹旍，明燭朗八煥。解襟墉房裹，神鈴鳴倩璨。

    棲景若林柯，九絃玄中彈。遺我積世憂，釋此千年歎。

    怡盼无極已，終夜復待旦。

    。又歌曰：

    紫霞舞玄空，神風无綱嶺。欻然滿九區，晃爾豁虛靜。

    八窗无常朗，有冥亦有烱。洞觀三丹田，寂寂生形影。

    凝神泥丸內，紫房何蔚炳。太帝命我來，有似應神挺。

    相遇女弟女，雲姿車鑠整。愧夫郢石運，益彼自然穎。

    蔥密攝生道，泄替結災眚。靈期自有時，携袂乃俱騁。

    於是夫人受錫事畢，王母及金闕聖君、南極元君、後九微元君、龜山王母、三元夫人馮雙、禮朱、紫陽、左仙公石路成、太極高仙伯延蓋、公子等，爾乃靈酣終日，講寂研无，上真徊景，羽蓋參差，各命侍女陳曲成之鈞，金石揚響，眾聲紛亂，鳳吹迴風，鸞吟琳振，九雲合節，八音零璨，於是白王母徘徊起立，折腰俯唱，錦袂攝霄，雲裙乘空，流鈴煥射，衽帶琳琅，左佩龍書，右帶虎章，澄形容，放窈窕，四暢徐乃擊節而歌曰：

    駕我八景輿，欻然入玉清。龍裙拂霄漢，虎旂攝朱兵。

    逍遙玄津際，萬流無暫停。哀此去留會，劫盡天地傾。

    當尋无中景，不死亦不生。體彼自然道，寂觀合太冥。

    南嶽挺真幹，玉映曜穎精。有任靡其事，虛自心受靈。

    嘉會絳阿內，相與樂未央。三元夫人馮雙、禮珠、紫陽彈雲傲而答歌曰：

    玉清出九天，神館飛霞外。霄臺煥嵯峨，靈夏秀翳蔚。五雲興翠華，八風扇緑氣。仰吟消魔詠，俯研智與慧。萬真啟晨景，唱期絳房會。挺穎德音子，神映乃高拂。天嶽凌空搆，洞臺深幽邃。遊海悟井隘，履真覺世穢。舞輪宴重室，筌魚自然廢。迴我大椿羅，長謝朝生世。

    右出《道迹經》

    高聖帝君，以九玄建氣之始，空靈分判，上登九層七映朱宮，徘徊明霞之上，蕭條九空之中，西妃擊節，天女羅

    錚，龍嘯虎吹，鸞舞鳳鳴，四真合唱，八音齊聲，雲璈激朗，傾駭三清。

    右出《靈樂洞真七聖元紀經》

    上清西華紫妃及西王母，乃各命侍女王廷賢于廣暉等彈雲琅之璈，又命侍女安德音范曲珠擊昆明之缶，又命侍女左抱容韓龍賓吹鳳鸞之簫，又命侍女趙運子李慶玉拊流金之石。

    右出《大洞真經》

    南極夫人曰：小方諸上仙人，常多吹九靈簫以自娛樂，能吹者聞四十里。簫有三十孔，竹長二三尺，九簫同唱，百獸抃舞，鳳鳥來和簫聲。

    右出《真誥》

    西王母為茅盈作樂，命侍女王上華彈八琅之璈，又命侍女董雙成吹雲和之笙，又命侍女石公子擊昆庭之金，又命侍女許飛瓊鼓震靈之璜，又命侍女琬絕青拊吾陵之石，又命侍女范成君拍洞陰之磬，又命侍女段安香作纏便之鈞，於是眾聲徹合，靈音駭空，王母命侍女于善賓李龍孫歌玄雲之曲，其辭曰：

    大象雖云寥，我把九天戶。披雲汎八景，儵忽適下土。大帝唱扶宮，何悟風塵苦。太真王夫人，時自彈琴。琴有一絃而五音，並奏高朗，響激聞于數里，眾烏皆聚集於岫室之間，徘徊飛翔，驅之不去，殆天人之樂，自然之妙音。

    四真降南嶽夫人靜室，乃延引夫人，問以曲狹世間之業，女典之法，雖曰高神，无不該覽，於是言宴粗悉，四真吟唱，太極真人乃先命北寒玉女宋德消彈九氣之璈。

    方諸青童又命東華玉女煙景珠，擊西盈之鍾。

    扶桑暘谷神王又命雲林玉女賈屈庭，吹鳳唳之簫。清虛真人又命飛玄

    玉女鮮于靈金，拊九合玉節。

    右出《道迹經》

    太上道君清齋持誡，於西那玉國鬱察山浮羅之嶽。

    元始天尊乘八景玉輿，三素飛雲，瓊輪羽蓋，五色華光，神風玄鼓，迥舞旖蓋，瓊林振響，玉支激籟，雲歌空奏，鳳鳴玄大，天鈞洞響，眾音亂會，神妃合唱，群仙容裔。又命西華金靈上宮飛玄玉女，景皇真人，彈五合之琴，景龍雲璈，吹九鳳之簫，鼓神州之笙，諸天各奏神龍伎樂，无鞅數眾。

    右出《洞玄空洞靈章》

    無上祕要卷之二十竟

    無上祕要卷之二十一

    仙都宮室品

    大羅天宮臺，七寶玄臺。

    右在大羅天中玉京山上，大劫周時，三洞神經並在其中，災所不及。通真房。

    右皇崖，天中內音書於其內。

    始陽臺，

    右阮樂天中內音書於其上。

    上上天宮、靈都宮、元陽紫微臺。

    右在上上三天，五老尊神、諸天帝皇、妙行真人，歲六會於其上，集算天元，推校運度。

    右出《洞玄經》

    九天宮，大有宮。

    右宮內有上清寶經三百卷，玉訣九千篇，符圖七千章，祕於其所。

    九宮，

    右宮中有神，謂之天皇，九神各治一宮。

    玄靈臺、玉房。

    右五老寶經及十二願玄母，八簡三十九章經，藏於其內。

    金臺、玉室、素靈房。

    右《三九素語》玄丹上化，三真洞玄之道，藏於其內。

    靈都宮、金房、曲室。

    右太微天帝君祕心丹上仙文之所，元始五老又祕五篇真文於其內。

    金臺、玉室、九曲丹房。

    右高上藏三元玉檢，三元布經於其內。

    五靈玉都、金華紫房。

    右五老祕文藏於其內。

    元鞅玄臺。

    右鬱單无量天王治於其內。

    玉國珠林、七寶瓊臺。

    右上上禪善天王治於其內。

    玉京靈都宮。

    右須延天王治於其內。

    朱宮瓊臺。

    右寂然天王治於其內。

    元映丹宮、九層玉臺。

    右不驕樂天王治於其內。

    瓊林宮、朱映房。

    右化應天王治於其內。

    七映宮。

    右梵寶天王治於其內。

    九玄玉城、紫瓊玉臺。。

    右迦摩天王治於其內。

    峻嶒玉京、大有妙宮、九曲房。

    右波黎答惒天王治於其內。

    九層玉臺。

    右在九天天關之上，臺上有上皇，太真高帝玉名，及後聖為真人簿錄，太虛玉晨監典之內。

    六層玉臺。

    右在九天天圖之上臺，上有金簡玉札，及紫鳳丹章十萬篇，太上直玉郎典之。

    三層玉臺。

    右在九天天關之上，臺上有太清寶經三百卷，及真人學仙簿錄簡目，太帝監真玉司郎典之。

    右出《洞真經》

    九天玉闕。

    右江由天中內音書於其內。

    右出《洞玄經》

    玉清宮、真陽宮。

    右玉皇之所處。

    太老寢堂。

    右八皇老君時入此室。

    會方宮。

    右九老仙皇所處。

    散華堂。

    右四斗七晨道君治於其上。

    瑤臺、瓊房。

    右高上玉帝藏金玄羽章隱音於其內。

    七映紫臺。

    右躡步天綱空常內名藏於其內。

    綺合臺、龍山臺、秀朗臺、大暉。

    右地皇上真之所遊處。

    三華房。

    右陽安无君之所處。

    玉清宮。

    右高上玉帝元始天王太真之館。

    紫瑤宮、丹瓊府。

    右北玄高上虛皇君所居。

    納靈宮、化生府。

    右南朱高上虛皇君所居。

    光音宮、八坦府。

    右西華高上虛皇君所居。

    紫微宮、朱雀府。

    右束明高上虛皇君所居。

    金靈宮、鳳嘯府。

    右中央中舍虛皇君所居。

    鳳生宮、洞光府。

    右五靈上明混生高上君所居。

    明範宮、輝華府。

    右三元元上玄老虛皇元辰君所。

    七瑤宮、北元府。

    右玄寂元无上虛皇君所居。

    鬱林宮、八冥府。

    右大明靈輝中真元上君所居。

    雲霧宮、霄上府。

    右三元四極玄上元靈君所居。

    洞霄宮、演真府。

    右三元晨中黃景虛皇元臺君所。

    反香宮、風滯府。

    右三元紫映暉神虛生真元胎君所居。

    瓊容宮、太丹府，

    右青精上真內景君所居。

    瓊光宮、通靈府，

    右太陽九氣王賢元君所居。

    右出《洞真經》

    雲宮

    右玉隆天中內音書於其內。

    陽臺

    右賈奕天中內音書於其上。

    右出《洞玄經》

    無上祕要卷之二十一竟

    無上祕要卷之二十二

    三界宮府品

    上清宮、黃金殿、煥明臺、?嶒室。

    右南極長生司命君當登上清，經于金他，進禮玉庭，遇見元始天王、高上玉皇、三天玉童，共處此殿室，得受七十四方二元玉檢，檢仙眾文之所。

    太空瓊臺、騫林紫殿、黃華英房。

    右元始天王命五老上真、仙都左公出解形之道，三元布經，授南極長生司命君之所。

    蘂珠日闕綰七映紫房。

    右太上高聖玉晨道君所居。

    瑤臺、金房、玉室。

    右元始天王藏白羽中林飛天九符於其內。

    紫雲屋、黃金殿、鳳闕。

    右青要帝君所居。

    琳琅都、月上館。

    右元始天王出皇民譜錄於其內。

    六合紫房、

    右太上祕三天正法於其內。

    清微上館。

    右元始天王結飛玄之炁，以歷頌三天之所。

    洞真堂。

    右元始天王太上高聖君說觀身大誡之所。

    七映房。

    右太上大道君付仙都左公藏黃素之書於其內。

    寒靈丹殿。

    右元始天王下教命五老仙都出玉珮金璫寶經，以傳高聖玉晨大道君之所。

    九幽紫室。

    右太上玉帝藏天書玉字十二玄歌之曲於其內。

    廣靈堂。

    右太素三元君所處。

    晨燈臺。

    右元始天王刻書紫微玄宮飛天檢

    文於其上。

    鳳臺，瓊房，曲室。

    右五靈登室步虛保仙符在其內。

    洞真殿，玉室，金華房。

    右太微天帝君清齋於其內。

    西華宮，

    右諸學真人得受以素真經者，則未生之前已書名於此宮。

    太玄上臺，

    右得受玉清隱書者，為於此臺上皆有玉名。

    南陽瓊宮，

    右南極上元君所居。

    崖嶒之臺，九曲之房。

    右太真丈人太上大道君所居。

    金洞素靈館。

    右九靈金母太素三元君所居。

    會月宮。

    右中黃太一上帝所居。

    太素瑤臺，玄雲羽室。

    右中央黃老君南極上元君藏高聖

    八景玉籙於其內。

    南極紫房。

    右上相青童君藏七星移度經於其內。

    玄臺。

    右曲素訣辭憂樂之曲出於其上。

    九玄臺，七寶琳房，明霞館。

    右太真雲霧于清齋於其所。

    東華方諸青宮有六門，門內周迴三千里。

    東門名青華玉門，主學仙簿錄所經出入；

    南門名神華玉門，主眾真飛仙所經出入；

    西門名玉洞門，主高上眾真玉皇、三十九帝、二十四玉真、西龜王母所經出入；

    北門名玉陰門，主真仙及始學者，紏犯退降所經出入；

    東南門名天關門，主宿命因緣簿錄得仙所由出入；

    東北門名寒水門，主鬼爽轉叙所經出入；

    右六門內有三宮：一名方諸青宮，二名玉保青宮，三名玉華青宮。宮內各有宮殿瓊房。

    方諸青宮，

    右上相青童君治於其內，宮中北殿上有玉架，架上有學仙簿錄，及玄名年月日深淺金簡玉札，有十萬篇，領仙玉郎典之。

    玉保青宮，

    右玉保王上相大司馬高晨師治於其內，宮中北殿上有金架，架上有金章鳳璽，玉札丹青，羽蓋，昇仙法服給成真之人。又有學仙品目，進叙退降簿錄，侍仙玉晨典之。

    玉華青宮，

    右東海青華小童治於其內，宮中東架，架上有寶經三百卷，玉訣九千篇，主學仙簿錄應為真人者，授之，玉晨監仙侍郎典之。

    金闕宮有四門，門內周迴七千里。

    東門名玉景金融門，高上玉清虛皇大真之賓所經出入。

    南門名洞賓瓊雲門，主真人飛仙遊宴八極，周行五嶽，出入之所經。

    西門名玄景玉寶門，主學仙受署真人進叙簿錄，出入所經。

    金墉臺。

    右元始天正刻書元始玄空飛天中書三元玉檢文於其上。

    鳳生臺，

    右九天父母書太真金書九天上空居。隱文於其上。

    三元玄臺。

    右經八千劫則三天九靈上微隱文一見於其上。

    明真宮，靈暉府。

    右太初九素金華景元君所居。

    紫耀宮，七寶府。

    右九皇上真司命君所居。

    通妙宮，定微府。

    右天皇上真玉華三元君所居。

    天皇宮，玉虛府。

    右太一上元禁君所居。

    金華宮，紫生府。

    右元虛皇房真晨君所居。

    四明宮，八朗府。

    右太極四真人元君所居。

    華晨宮，魁元府。

    右四斗中真玉晨散華君所居。

    七靈宮，機玄府。

    右辰中黃景元君所居。

    金闕宮，玉真府。

    右後聖太平李真天帝上景君所居。

    无量宮，玄闕府。

    右太虛後聖无影彭室真君所居。

    太玄宮，玉堂府。

    右太玄都九氣丈人主仙君所居。

    清虛宮，洞清府。

    右上清八景老君所居。

    方諸宮，青元府。

    右高晨師王青童君所居。

    清元宮，暘谷府。

    右扶桑大帝九老仙皇君所居。

    金靈宮，通氣府。

    右小有玉真萬華先生主圖玉君所居。

    司空宮，仙都府。

    右玄洲二十七真伯上帝司禁君所居。

    玄洞宮，太生府。

    右太元晨中君所居。

    寶素宮，九玄府。

    右龜山九靈真仙母所居。

    常陽宮，九生府。

    右上始少陽青帝君所居。

    洞陽宮，朱陵府。

    右通陽納陰赤帝君所居。

    金門宮，通光府。

    右少陰西金白帝君所居。

    廣靈宮，北黃府。

    右通陽太陽黑帝君所居。

    黃元宮，高皇府。

    右總靈高黃帝君所居。

    太微靈都，瓊宮，玉房。

    右太上道君藏神虎真符於其內。

    七映朱房，

    右高聖太真玉帝藏上真寶符於其上。

    金華室。

    右太上大道君所居。

    朱臺，瓊宮，玉京闕。

    右太微天帝君所居。

    九玄虛生臺。

    右太微天帝君所登。

    北門名朔陰極雲門，主真人犯非退降皇任學仙素簡所經出入。

    右四門門有兩闕，金闕在左，玉闕在右，並高九千丈。

    金闕以黃金為柱，刻金題眾真飛仙之號；玉闕以青玉為柱，刻玉題上皇真人之號。他闕悉如此闕，上有九層金臺，虛上玉晨領仙君所居。

    金輝紫殿，瓊房玉室。

    右後聖金闕帝君所居。

    青精宮，上華室。

    右室中有青氣自生，號為反香之煙，逆風三千里，而此香氣猶徹聞。

    西田夜臺，

    右太帝所居。

    瑤臺、丹靈雲宮、九折洞室。

    右上清總真主錄南極長生司命君，藏七十四方三元玉檢，檢仙眾文等經於其內。

    九玄玉房，

    右《大洞真經三十九章》祕於其上。

    玉虛七映紫房，

    右藏四極明科於其上。

    玉晨宮，瓊闕，七靈臺，金晨華闕，太和殿，寥陽殿，藥珠闡，長錦樓。

    右玉晨道君所居。太微觀，玉闕紫宮，

    右太微天帝所居。

    雲飆宮，流逸房，

    右玉華三元君所處。

    瓊琳宮室，

    右玉華玉女所居。

    紫碧玄臺，

    右在絕空之中，南極長生司命君

    修道之日，得自然降授太霄琅書，瓊文帝章等一十二法之所。

    絕空宮，

    右在五雲之中，司禁真伯、上帝玉君會仙之所。

    羽景堂，

    右在太无之庭，司禁真伯上帝玉君時宴於此堂。

    洞宮、峨媚宮，

    右在太无天峨媚山，諸得真仙道者，名刊於此宮。

    洞觀堂，

    右懸在太无之中，萬華先生生時寢此堂。

    晨輝宮，

    右在玉虛天中，玉虛司命所處。

    萬華宮，

    右在玉真天中，小有先生主圖玉君之所治，又藏玉帝之寶經，玉清之隱書。

    華景宮，

    右在太初天中，宮內自生九素之氣，氣煙亂化，祥雲九色，入其煙中者易貌，居其煙中者百變。

    黃闕紫房，

    右在崑崙天帝之所出入。

    紫微宮，

    右在北溟外，羽明野，玄隴山，紫微夫人之所居。

    洞元三瑤宮，

    右在委羽山，甯先生、金仙石公、晃夜童子之所居。

    墉城金臺、流精闕、光碧堂、瓊華室。

    紫翠丹房，

    右在崑崙山，西王母治於其所。

    墉臺、墉宮、西瑤上臺，

    右在崑崙山上，西王母所居。

    紫府宮，

    右在青丘之左風山上，天真神仙玉女遊觀之所。

    九靈館、金丹流雲宮、暉景室，

    右在崑崙山，西王母及真仙女之所遊處。

    玉殿，

    右在玄羽野西隴山，王乎三元君所居。

    青琳宮，西華堂，丹微房，

    右在白玉龜山上，西王母所居。

    扶桑宮，明真殿，素林臺，積霄房，

    右在八渟山，太帝君所居。

    丹闕黃房、雲景闕、琳霄室、那拂臺，

    右在方諸東華山，青童君所居。

    太丹宮，

    右在勃陽丹海長離山上，保南極元君所居。

    白山宮，

    右在白水沙洲中山上，傅太素真君所居。

    總真宮，

    右在西城山上，宰王君所君。

    紫桂宮，

    右在玄洲，太上丈人所居。

    雲林宮，

    右在東海滄浪山，右英王夫人所居。

    方丈臺，

    右在東海方丈山，昭靈李夫人所居。

    清靈宮，

    右在西玄山，真人裴君所居。

    紫陽宮，

    右在葛衍山，真人周君所居。

    金庭宮，

    右在桐栢棲山，右弼王真人所居。

    太元府、定錄府、保命府，

    右在句曲山，三茅君所居。

    紫清宮，

    右內傅妃，領東宮中候真夫人所居。

    紫清上宮，

    右九華真妃所居。

    七宮，

    右在神洲三山，其宮七變，朝化為金，中化為銀，暮化為銅，夜化為光，或化為山，或化為水，或化為石。

    右出《洞真經》及《道迹真迹經》

    紫微上宮，

    右在玄都西北玉京山，元始靈寶西北天大聖眾至真尊神、无極大道上帝、真皇老人，常以月一日，會於其上，奉朝天帝，推校地上人鬼功過。

    陰元臺，

    右在玄都北玉京山，元始靈寶北天大聖眾至真尊神、无極大道太上老君，妙行真人，常以月八日會‘於其上，推校地上兆民簿錄、年命算籍。

    通陽青微宮，

    右在玄都東北玉京山，元始靈寶東北天大聖，眾至真尊神，妙行真人，无極大道太上，萬度萬生神皇，无上玄老元靈老君，常以月十四日會於其中，推校天下學道年月功過及鬼神之事。

    青華玉陛宮，

    右在玄都東玉京山，元始靈寶東天大聖、眾至真尊神、太清玄无上三天无極大道、无上玄老太上老君、太上丈人、皇上老君、皇上丈人、青靈上真、天帝君、天帝丈人、百帝君、太帝丈人、九老仙都君、九炁丈人、百千萬重道炁、千二百官君、太清玉陛下東極老人、青華大神上相司馬青童君、金闕後聖帝君、真陽始青神人、靈寶九仙君等，青和玉女主仙，四部常以月十五月會於此宮，校定學仙人功過深淺。

    洞靈丹臺，

    右在太玄都玉京山，元始靈寶東南天大聖、眾至真尊神、无極大道南上老君、南極真人、太和玉女，常以月十八日會於此臺，集校民人簿錄，區別善惡。

    洞靈元陽館，

    右在太玄都玉京山，元始靈寶南天大聖、眾至真尊神、无極大道、南上赤帝、丹靈老子、太和玉女，長生可馬、好生君、司命司錄、南極度世君、萬福君，常以月二十三日會於此館，集校天民祿命長短。

    朱宮，

    右在太玄都玉京山，元始靈寶西南天大聖、眾至真尊神，无極大道，天皇老人，南極元真君，洞陽大靈，常以月二十四日會於此宮，考校三官九府五嶽北酆太山二十四獄罪刑簿目。

    金闕七寶宮，

    右在太玄都玉京山，元始靈寶西天大聖、眾至真尊神、无極大道、西華金堂玉仙真母、金闕後聖、上相帝君、四極真人，常以月二十八日會於此宮，奉朝天真，推校日月星辰分度並得道人名。

    黃房，

    右在太玄都玉京山，元始靈寶下元天大聖、眾至真尊神、无極大道、下元玄黃、洞淵洞靈、萬仙五帝、西司真人，常以月二十九日每於其內，奉朝天真，筭校五嶽四瀆、河海水帝、地靈鬼神之事。

    七寶紫微宮，

    右在太玄都玉京山，元始靈寶上天大聖、眾至真尊神、无極大道、上下中央四面八方太上无為大道諸君，丈人眾仙、天官大神等，常以月三十日會於其內，考召地上神祇，周行天下，司察善惡，功過輕重，列言上天。

    雲宮、黃房，

    右元始天尊時閑居養素於此房內，七寶幃中。

    玄都元陽七寶紫微宮，

    右元始天尊恬神安漠、寂然无為、思念萬兆之所。

    上清太玄玉都、廣寒丹殿，

    右太上大道君，高上玉帝、十方至真等，至此宮內建天寶羽服，詣元始天尊，金闕之下，請受元始靈寶赤書五篇真文之所。

    太空金臺、玉寶殿、九光華房，

    右元始天尊令引眾真入於其內。

    靈都紫微上宮，右元始天尊令太上道君眾真等，視天音於金格，取俯仰於神王之所。

    六合玄臺，

    右藏真一勸誡、法輪妙經於其內。

    長樂舍，

    右元始天尊說靈寶真文，出法度人之所。

    南丹洞陽上館，栢陵舍，

    右太上道君請元始天尊智慧罪根之所。

    金臺、七寶紫闕，

    右在鍾山天帝治於其上。

    玄都長樓，

    右皇曾天中內音書於其上。

    天西北玉闕，

    右玉完天中內音書於其上。

    金華上宮、北元玄闕，

    右何童天中內音書於其上。

    太極上宮，洞元臺，

    右平育天中內音書於其上。

    融生臺，紫陽館，

    右文舉天中內音書於其上。

    紫微臺、北靈館，

    右七曜天中內音書於其上。

    元始玄臺、九夜臺，

    右越衡天中內音書於其上。

    北斗玄臺、南斗長生宮，

    右太極濛翳天中內音書於其上。

    洞陽館、南極上宮，

    右赤明和陽天中內音書於其上。

    玉京玄臺、南極上元宮，

    右玄明恭華天中內音書於其上。

    龍澤山黃房室，

    右耀明宗飄天中內音書於其上。

    紫微上宮、寒靈窗，

    右皇笳天中內音書於其上。

    玉京九層臺，

    右堂耀天中內音書於其上。

    南宮福堂，

    右皇崖天中內音書於其上。

    玄都紫房，

    右極風天中內音書於其上。

    南上朱陵闕，

    右孝芒天中內音書於其上。

    玄都九層長樓、北靈上館，

    右翁重天中內音書於其上。

    明真臺，

    右江由天中內音書於其上。

    紫微臺、南陽臺，

    右阮樂天中內音書於其上。

    玄都玉臺，

    右曇誓天中內音書於其上。

    扶桑司靈館，東井華林堂，

    右元洞天中內音書於其上。

    紫微長樓，

    右禁上天中內音書於其上。

    紫微大靈館、南陽上宮紫臺。

    右梵度天中內音書於其上。

    右出《洞玄經》

    太極宮、委華玉堂，

    右五靈真君之所處。

    紫微玄琳殿，

    右中央黃老君所居。

    丹玕殿，

    右金闕聖君所居。

    太清宮、太素宮，

    右太素君所居。

    太和宮，

    右太和君所居。

    金華樓，

    右仙真玉籙皆在樓中。

    右出《洞真經》

    天官宮

    紫微宮、元黃太極左宮、洞白太極右宮，右天官三宮，宮有三府，府有一十二曹，並在元陽之上太空之中，自然之號，考官所治，普統上真。

    地官宮

    洞空清虛宮、南洞陽宮、北酆宮，

    右地官三宮，宮有三府，府有一十四曹，並在山洞空玄之中，皆自然之號，考官所治，普統地上五嶽四維、八極神仙真人神靈。

    洞官宮、易遷館、含真臺，

    右在洞天中，女人得道者所居。

    童初府、蕭閑堂，

    右在洞天中處、男子之學者。

    休明總靈洞宮、玄司重正宗虛宮，

    統仙昇靈希微宮、正真紹靈宛司天宮，

    雲樓玉紀明朗宮、崇虛赤映雲曲宮，

    右在酆都山洞中總領萬神生死。

    紂絕陰天宮，

    右北帝君治於此，總主諸六天宮，凡人初死皆先詣此宮受事。

    泰殺諒事宗天宮，

    右西明公所治主殺鬼卒暴死亡所。

    明晨耐犯武城天宮，

    右南明公所治，主賢聖去世於此受事。

    恬照罪氣天宮，

    右北斗君所治，主禍福吉凶、續命罪害，應生應死皆悉由之。

    宗靈七非天宮，

    右東明公所治，主在世事俗信道不篤死經於此。

    敢司連宛屢天宮，

    右北明公所治，主諸學道破戒不悔，假道希榮，託法貪利，或受正教而事邪俗，殺生淫祀，叛道入魔，或無所信順，闇任肆心屬於此。

    水官宮

    暘谷宮，一號青華方諸宮

    清靈宮，一號南水會宮

    北酆都宮，一號羅酆宮

    右水官三宮，宮有三府，府有一十四曹，並在九江洞室，皆自然之號，考官所治，普統水府，一切神靈。

    右出《洞玄經及真迹經》

    無上祕要卷之二十二竟

    無上祕要卷之二十三

    真靈治所品

    五老上真人，治於玉清天中玉根山。

    三天神王，治於太清天中浮絕空山之上。

    真晨仙君，治於元虛皇房。

    四斗七晨道君，治於玉清天中散華臺。

    九老仙皇，處於扶桑之際，治在九老京。

    太帝君，治於扶桑之杪會方之臺。

    小有先生主圖玉君，治於玉真天萬華宮。

    右出《洞真大洞玉經》

    北方有旬他羅之國，外有玄洲，四面是海，上有太玄都山，仙伯真公治所。

    崑崙墉城，是西王母治所。

    右出《洞真外國放品經》

    上相青童君，治在方諸清宮之內，金殿瓊房之裹。

    玉保王上相大司馬高晨師，治在玉保清宮。

    東海青華小童，治在玉華清宮。

    右出《上清青要紫書經》

    太上无極虛皇大道君，治在玉京山七寶樹。

    右出《太上玉京山經》

    玄中有三太空，即三官所治。上三官，太玄之上，玉虛太空之中；中三官，治上清太空；下三官，治於太極太空。九府在五嶽玄虛洞室之中。善惡罪罰，莫不由於三官九府之司。

    右出《洞真四極明科》

    高上玉晨大道君，治於玄都九曲崚嶒鳳臺，結自然鳳炁，以成瓊房，處於九天之上，玉京之陽。

    右出《洞真曲素訣辭經》

    太微中有三皇一帝，一曰皇君，二曰皇天，三曰皇老，此即三元之炁，混沌之真，出入上清太素太和之宮。

    右出《洞真太微黃書經》

    緑那羅衛之國，須彌靈飛人鳥之山，元始天王所別治，七寶室高臺陵天。

    右出《洞玄隱注經》

    鬱單无量天王，治化之天，有无鞅玄臺紫房之內。

    上上禪善无量壽天王，所治之天有玉圃朱林七寶瓊臺。

    須延天王，所治之天有玉京靈都宮。

    寂然天王所治之天有朱宮瓊臺。

    不驕樂天王所治之天，有无映丹房、九層玉臺。

    化應聲天王所治之天，有瓊林上宮、朱映之房。

    梵寶天王所治之天，有南上七映之宮。

    梵摩迦夷天王所治之天，有九玄鳳城紫瓊王臺。

    波黎答惒天王所治之天，有崚嶒玉京大有妙宮九曲之房。

    九天丈人治於鬱單无量天。

    九天真王治於无量天。

    元始天王治於上監天。

    元始先生治於兜術天。

    高上元皇治於不驕樂天。

    虛皇玉帝治於化應聲天。

    萬始先生治在梵寶天。

    紫虛帝君治於梵摩迦夷天。

    太真王治在波黎答惒天。

    右出《洞真太霄琅書經》

    正一炁治品

    太上漢安二年正月七日日中時，下二十四治，上八、中八、下八，應天二十四炁，合二十八宿，付天師張道陵奉行布化。

    上皇元年七月七日，无上大道老君所立上品治八品：

    陽平治，上應角宿，治在蜀郡界。

    鹿堂治，上應亢宿，治在上有仙臺，古人度世之處。

    昔永壽元年，太上老君將張天師於此，治與四鎮，太歲大將軍、川廟百鬼，共折石為約，皆從正一盟威之道，亦在蜀郡界。

    鶴嗚山治，上應氏宿，其山與青城天固山相連，亦言尹先生主之，亦在蜀郡界。

    漓沅山治，上應房宿，與鹿堂山相連，上有蜀郡界。

    葛璝山治，上應心宿，與漓沅山相連，上有相栗山，亦在蜀郡界。

    更除治，上應尾宿，治山去平地三百九十尺，時有仙人往來，可以度厄養性，昔張力士得道之處。山有二石室，三龍頭，在廣漢界。

    秦中治，上應箕宿，其山昔韓眾於其上得仙，在廣漢郡界。

    真多治，上應斗宿，其山高二百八十丈，上有芝草神藥，亦在廣漢郡界。

    无極元年十月五日，正真无極太上立中治八品：

    昌利治，上應牛宿，昔李八百初學道處，遊行蜀中諸名山，常日日出戲於成都市，暮宿於青城山。其山南有一石室，前有三龍門，亦在於廣漢郡界。

    隸上治，上應女宿、昔李子先生學道飛仙在此，山有二石室，有一神泉，白鹿、白鳩、白鵠，時來飲之，亦在廣漢郡界。

    涌泉治，上應虛宿，昔馬明生學道得仙，太上老君至此，化形往此治，上有泉水，治萬民疾病，无不際愈，時世之人遂傳為咒水，治在遂寧郡界。

    稠粳治，上應危宿，治去汶山江水九里，山高去平地一千七百丈，昔軒轅．黃帝學道之處也。其治左右皆連，山岡相續。其山西北有沬江水，山亦有芝草神藥，在犍為郡界。

    北平治，上應室宿，山上有池。山縱廣二百步，中有芝草神藥，昔王子喬得仙之處，亦在犍為郡界。

    本竹治，上應璧宿，山高一千三百丈，上有一水，有香林在治北，有龍穴地道通峨媚山，昔郭子得道之處，亦在犍為郡界。

    蒙秦治，上應奎宿，山高一千丈，昔伊尹於此山學道，上有芝英金液草，服之得度世，在越嶲郡界。

    平蓋治，上應婁宿，前山下有玉人，長一丈三尺，昔吳郡崔孝通於此山學道，遂得飛仙，亦在犍為郡界。

    无極上皇二年正月七日，元為道君玄老立下治八品：

    雲臺治，上應胃宿，昔張天師將諸弟子三百七十人住山治上，教化二年，白日昇天，其後一年，天師夫人復昇天，此即趙昇取桃之處是也，在巴西郡界。

    濜口治，上應昴宿。昔陳安世於此山學道得仙，山一名平元山，在

    漢中郡界。

    後城治，上應畢宿，昔夏子然於此山上學道得仙，一名黃陵山，在漢中郡界。

    公慕治，上應觜宿，蘇子玉於此山學道得仙，一名北逢仙山，在漢中郡界。

    平剛治，上應參宿，昔李阿於此山學道得仙，在犍為郡界。

    主簿治，上應井宿，昔王興於此山學道得仙，一名秋長山，在犍為郡界。

    玉局治，上應鬼宿，昔永壽元年正月七日太上老君乘白鹿張天師乘白鵠來此坐，局腳玉牀，即名玉局治，在成都南門左。

    北邙治，上應柳宿，昔務成子於此山學仙得道，在京兆郡界。

    天師以漢安元年七月七日立二十四治，付嗣師以備二十八宿。

    剛互治，在蘭武山，以應星宿。

    白石治，在玄極山，以應張宿。

    具山治，在飯陽山，以應翼宿。

    鍾茂治，在元東山，以應斡宿。

    右已上四治，並在洪陽郡界。

    嗣師以建安二年十月五日天師所布立八品配：

    漓沅治，在玄昌山；

    利里治，在高掌山；

    平公治，在中頭山；

    公慕治，在身雄山；

    天台治，在黃牛山；

    瀨鄉治，在小世山；

    代元治，在上黨山。

    係天師以太元二年正月七日所立八口叩遊治：

    峨媚治，在蜀郡界；

    青城治，在蜀郡界；

    太華治，在京兆郡界；

    黃金治，在蜀郡界；

    慈母治，在城山郡界；

    河逢治，在上黨郡界；

    平都治，在巴郡界；

    吉陽治，在魏郡界；

    右出《 正一炁治圖》

    無上祕要卷之二十三竟

    無上祕要卷之二十四

    三寶品

    天寶君者，則大洞之尊神。天寶丈人，則天寶君之祖炁。丈人是混洞太无元上玉皇之炁，九萬九千九百九十億萬炁，後至龍漢元年化生天寶君，' 出書時號高上大有玉清宮。

    靈寶君者，則洞玄之尊神。靈寶丈人，則靈寶君之祖炁。丈人是赤混太无元上玉虛之炁，九萬九千九百九十九萬炁，後至龍漢開圖化生靈寶君，經一劫，至赤明元年出書度人時，號上清玄都玉京七寶紫微宮。

    神寶君者，則洞神之尊神。神寶丈人，則神寶君之祖炁。丈人是冥寂玄通元上玉虛之炁，九萬九千九百九十萬炁，後至赤明元年化生神寶君，經二劫，至上皇元年出書時，號三皇洞神太清太極宮。此之三號，雖年殊號異，本同一也。分為玄元始三炁而治三寶，皆三炁之尊神。

    右出《洞玄九天經》

    夫三寶者，一曰道寶，二曰太上經寶，三曰法師寶。

    又云三尊者，一曰道尊，二白太上經尊，三曰法師尊。

    右出《洞玄請問經》

    夫我有三寶，保而持之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先故能成器長。今捨慈且勇，捨儉且廣，捨後．且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。

    右出《老子德經》

    真文品

    元始天尊時與五老上帝、十方大聖、眾无極至真、諸君丈人於赤明世界栢陵舍，坐香園之中，長桑之下。天尊迴駕，諸天降席，是時雲霧鬱勃，四景冥合，三日三夜玄陰不解，天地无光，有如龍漢之前，幽幽冥冥。五老上帝前進作禮，上白天尊：今日侍坐，所未嘗經天尊出遊，則諸天傾駕，上帝高真、神仙玉女、日月星宿、璇機玉衡、三界官屬、五嶽神仙、河海水帝，一切神靈，莫不振肅，侍衛天真，天朗炁清，風不搖條，地無飛塵，河海靜默，山嶽藏煙，時和氣定，生死同歡，閉天光明，白日晝陰，天人惶怖，不審何故？所緣如是，願垂告誨，今眾見明饒益，一切普得安全。

    天尊告曰：今日同座，歡樂難遇，諸天發瑞，靈應自然，玉字煥爛，障蔽天光，未通之始，致始晝冥，日慶時合，希所嘗有。今當普為四眾開天妙瑞，度一切人，咸令四座閉眼伏地。於是大聖眾同時閉眼，伏地聽命。俄頃之間，天炁朗除，冥闇豁消，五色光明，洞徹五方。忽有天書字方一丈，自然而見空玄之上，五色光中，文彩煥爛，八角垂芒，精光亂眼，不可得看。

    天尊普問四座大眾，靈書八會，字無正形，其趣宛奧，難可尋詳。天既降應，妙道宜明，便可注筆，解其正音，使皇道既暢，澤被十方。

    天真皇人稽首作禮上白天尊曰：隨運生死，展轉億劫，屢經侍座，未有今日，遭值聖道，開諸法冊，見天書自然至真，斯八會之炁，合五和之音，非愚情短思所能洞明，今既厠座次，仰睹玄妙，被命狼狽，不敢藏情，逆用振惶。若無神守，輒竭所見解，注其音，冀萬有一合，開示來生不及之體，惟蒙曲愍，於是按筆。太真拂筵，玉女執巾，金童揚香，月宮散花，日精灌津，五老監試，三界衛真。

    天真皇人曰：天書玉字，凝飛玄之炁，以成靈文，合八會以成音，和五合而成章，大運啟期，琳琅自生，神炁虛奏，韶響洞鳴，煥于諸天之上，朗曜太幽之中，與龍漢而俱化，披赤明於延康，鍊水火於生死，歷億劫而長存，開八坦於幽細，植露光於太陽，二儀待之以判，三景持之以分，上聖乘之以无，五嶽寶之以靈，一切得之以炁，國祚享之以安。落落大範，巍巍高尊，有中生无，為天地之根，得之者不死，奉之者長存，寶之者真降，修之者神仙。度死骸於長夜，鍊生魂於朱宮。妙化之文出於自然，高秀太虛萬帝之宗，威靈恢廓，難可名焉。

    天真皇人曰：大梵隱語，无量之音，天有飛玄自然之炁，合和五音以成。天中无量洞章，上演諸天之玄奧，讚大有之開明，中理自然之炁，普度學仙之人，下度生死之命，拔出長夜之魂，元始妙法，億劫長存。其音既朗，其道行焉。大法開明，諸天稱慶。无極大聖，眾至真、諸君丈人、五老上帝、十方尊神、神仙玉女，一時行香，旋行三帀而作頌曰：

    天尊迴玉駕，降席香園中。至真大聖眾，无極天中王。神仙導日月，鬱鬱披雲宮。五帝翼華轅，三界備十方。日慶眾真座，歡樂難為雙。妙會自然感，靈瑞發空洞。煥爛啟幽期，障蔽日月光。玄陰不解夜，四眾並虔恭。靈運自應圖，倏欻朗太空。靈書八會字，五音合成章。天真解妙韻，琅琅大有通。玉音難為譬，普成天地功。上植諸天根，落落神仙宗。中演玄洞府，坦然八幽房。開度生死命，拔出長夜公，地獄五苦解，刀山不生鋒。五道元對魂，億劫並少童。堂堂大乘化，一切不偏功。天尊開大有，落落諸天明。妙哉龍漢道，八會結成形。煥爛飛空內，流光三界庭。神圖啟靈會，玉書應景生。天真通妙趣，五和合成經。琅琅玉音響，飄飄翬上清。開度无終劫，九幽受光明。巍巍大法門，教導一切生。斯功不可勝，歡樂慶萬齡。是時惠澤

    普流，恩被十方。信向不死，皆得長年。老者還少，病者即康。枯骨生炁，死魂還人。五苦咸解，地獄寧閒。預以有心，皆得神仙。

    天尊告四眾至真，今日同座一劫之中，開天靈奧自然玉書，度一切人，其福弘普，廣益眾生。大法既陶，恩无不雨，无極世界，皆受光明。九幽開宥，長夜赦魂。生者歡樂，死者蒙還。諸天人民，宿對種親，是男是女，善惡命根，无始以來，至于今生，生死展轉，殃對相牽。天地成敗，功過難明。今一依大宥，普告諸天。日月星宿，遊璣玉衡，南斗北斗，司命司殺，韓君主錄，南昌土宮，諸地諸水，五嶽靈山，三官九署，十二河源，長夜之府，九幽之中，四司五帝，一切神靈，探筭錄籍，推校本原，无善无惡，輕重之根，生死有別，條名列言，一切削除，斷絕因緣。普同一慶，以今為新。令此一劫，咸得道真。大福所普，勿使有偏，天尊有命，諸天敬從。於是四眾同起作禮，舉手指上，倪手指下，无上无下，无極无窮，无深无遠，无幽无隱，无大无小，无數无終，一切普度，同受光明。彈指告眾，一切咸聞。是時四眾同時抗手，仰天稽首。三十二天日月星宿，一時俱明，地下九幽无極之底，光景洞徹，无復闇冥，幽隱普見，地藏露形。山川溪澗，一等緬平。冬華結實，枯樹發榮。慶加一切，功載眾生。魚龍湧躍，烏獸欣鳴。靈歌交會，路无悲聲。天靜地默，三宮潛寧。簡對休息，五道不生。人神歡泰，聖道太平。

    右出《洞玄諸天內音經》

    元始洞玄靈寶赤書五篇真文，生於元始之先空洞之中，天地未根，日月未光，幽幽冥冥，无祖无宗，靈文晻曖，乍存乍亡，二儀待之以分，太陽待之以明，靈圖革運，玄象推遷，乘機應會，於是存焉。天地得之而分判，三景得之以發光。靈文鬱秀，洞映上清。發乎始青之天，而色無定方。文勢曲折，不可尋詳。元始鍊於洞陽之館，冶於流火之庭，鮮其正文，瑩發光芒。洞陽氣赤，故號赤書。靈圖既煥，萬帝朝真。飛空步虛，旋行上宮。燒香散花，口詠靈章，是時天降十二玄瑞，地發二十四應。上慶九天之靈奧，贊三天之寶明。神風既鼓，皇道咸暢。元始登命，太真按筆，玉妃拂筵，鑄金為簡，刻書玉篇，五老掌錄，祕於九天靈都之宮。玉女典香，太華執巾。玉童侍衛，玉陛朝軒。九天上書，非鬼神所聞。天寶之以致浮，地祕之以致安。五帝掌之以得鎮，三光乘之以高明。上聖奉之以致真，五嶽從之以得靈。天子得之以致治，國祚享之以太平。實靈文之妙德，標天地之玄根。威靈恢廓，普加无窮；蕩蕩大化，為神明之宗。其量莫測巍巍乎太空。

    東方九炁青天真文

    東方九炁始皇青天碧霞鬱壘中有老人總校圖錄，攝炁舉仙。

    右二十四字，主召九天上帝，校神仙圖籙。學仙道士常以本命、甲子、立春之日，青書二十四字於白刺上，記姓名年月於刺下，投靈山之嶽。九年，仙官到，身得飛仙。

    歲星輔肝，角亢鎮真。氏房心尾，四景迴旋。箕主七辰，正斗明輪。承炁捕非，掃除灾羣。

    右三十二字，主召天宿星官，正天分度，諸以東方星宿越錯，朱書三十二字於青紙上，露於中庭，九日九夜，夕夕依法別咒。訖，以火燒文，散灰於青煙之中，并刻書三十二字於青石上，埋東方，天災自消，星宿復位。

    東山神咒，攝召九天。赤書符命，制會酆山。束魔送鬼，所誅无蠲。悉詣木宮，敢有稽延。

    右三十二字，主攝鬼魔，正九天炁行此法，朱書青木刺上，以文向東北而依別咒文三咒，鬼自束形，萬妖自滅，精心行之。

    下制東河溟海水神，大劫洪灾蛟龍負身。水府開道，通徑百千。上帝赤文，風火无問。

    右三十二字，攝東海水帝大劫天灾之數，召蛟龍及水神，事遇水災及欲。度大水，皆黃書三十二字於青紙上，依一別咒以投水中，身自得過，蛟龍負難，河伯奉迎，水下可行。

    南方三炁丹天真文

    南方丹天，赤帝玉堂。中有大神，號曰赤皇。上炎流煙，三炁勃光。神仙受命，應運太陽。

    右三十二字主九天神仙圖籙，宿名學仙。道士常以本命、甲子、立夏之日，朱書三十二字於白刺上，記姓名年月於刺下，投靈山之嶽。九年仙官到，身得飛仙。

    熒惑輔心，井鬼守房。柳星張翼，抗御四鄉。軫總七宿，迴轉天常。召運促會，正道驛行。

    右三十二字，主召星官，正天分度。諸以南方星宿越錯，有諸災異，當朱書青紙上，露於中庭，三日三夜，夕夕依別咒。訖，刻書三十二字於赤石上，埋南方，天災自消，星宿復位。

    赤文命靈，北攝酆山。束送魔宗，斬滅邪根。符教所討，明列罪原，南山神咒，威伏八方。羣妖滅爽，萬試摧亡。

    右四十字，主制北酆正鬼氣行，以此法黃書赤木刺上，以文向東北而依咒文，三行此法，鬼精自滅，萬魔束形，宜精心行之。

    南河水帝，太伯龍王。神咒流行，普掃不祥。洪水飛災，上召蛟龍，開除水逕，千道萬通。敢有午試，攝送火宮。赤書所告，莫有不從。

    右四十八字，主南海水帝大運交期，洪水四出，召蛟龍水神，事遇此灾及度大水，皆黃書四十八字於青紙上，依別咒以投水中，身自得過，水官奉迎。

    中央黃天真文

    中皇總靈，黃上天元，始生五老，中皇高尊，攝炁監真，總領羣仙，典錄玄圖，宿簡玉文，推運促炁，普告萬神。

    右四十字，主神仙玉簡宿名，總歸一仙氣。學仙道士常以本命、甲子、春分、夏至、秋分、冬至之日，黃書四十字於白刺上，記姓名年月於刺下，投靈山之嶽。九年，仙官到，身得神仙。

    鎮星輔脾，徊度北元。□□主非，截邪斬根。□□□□，掃穢除氛。□正玄斗，明度天關。九天符命，金馬驛傳。

    右四十字，主攝星官，正天度數，諸以中央星宿越錯，生諸災異，當以朱書四十字於青紙上，露於中庭，十二日十二夜，夕夕向王依別咒法。訖，以火燒文，散之於青煙之中，并刻書四十字

    於黃石上，埋中央，天災自消，星宿復位。

    勑攝北帝，遏塞鬼門。剪除不祥莫有當前。

    右十六字，主攝北帝，正天炁，檢鬼精。行此法白書十六字於黃木刺上，以文向東北而依別咒文三。行此法鬼精自滅，天魔束形，宜精心行之。

    中山神咒，召龍上雲。制會黃河，九水河源。不得怠縱，善惡悉分。千妖萬姦，上對帝君，莫有干試，太陽激焚，赤書玉字，宣告普聞。

    右四十八字，主攝中海水帝，四泉之水，洪災涌溢之數，召水神止蛟龍事。如遇洪水之災，及度大水，皆黃書四十八字於青紙上，依法別咒，投水中，身自得過，水官奉迎。

    西方七炁素天真文

    西方素天，白帝七門。金靈暗映，太華流氛。白石峨峨，七炁氤氳。上有始生皇老大神、總領肺炁，主校九天，檢定圖籙，制召上仙。

    右四十八字，主召仙炁。學仙道士常以本命、甲子、立秋之日書四十八字於刺上，記姓名年且於刺下，投靈山之嶽。九年，仙官到，身得神仙。

    太白檢肺，奎婁守魂。胃昴畢觜，主制七關。參總斗魁，受符北元。

    右二十四字，主白帝星官，正明天度，諸以西方星宿越錯，有諸災異，當以朱書青紙上，露於中庭，七日七夜，夕夕向西方依別咒法。訖，以火燒之，散灰於青煙之中，并刻書二十四字於白石上，埋西方，天災自消，星宿復位。赤書玉字，九天正文。攝召萬炁，普歸帝君。

    右十六字，攝六天鬼炁。行此法，墨書十六字於白木上，以文向東北而依別咒文七過。行之鬼精自滅，萬魔束形，宜精心行之。

    西山神咒，八威七傳。符水上龍，召山送雲。在此校錄，同到帝門。輔衛上真，斬滅邪源。若有不祥，截以金關。赤書符命，風火驛傳。

    右四十八字，主攝西海水帝及水中萬精。召雲龍以防水灾，欲知水中精物及洪水彌天，欲度此災，皆黃書四十八字於青紙上，依別咒法，投文水中，知水中萬精形象，蛟龍負身，以度水灾，水官奉迎。

    北方五炁玄天真文

    北方玄天，五炁徘徊。中有炁帝，雙皇太微。總領符命，仙鍊八威。青裙羽矚，龍文鳳衣。上帝所舉，制到玉階。

    右四十字，主諸真人神仙圖籙。學仙道士常以本命、甲子、立冬之日炁書四十字白刺上，記姓名年月於刺下，投靈山之嶽。五年，仙官到名上仙籍。

    北辰輔腎，斗牛衛扉。女虛危室，豁落四開。璧總七星，執凶紏非。卻災掃穢，明道洞輝。

    右三十二字，主北方星官正天炁。諸以北方星宿越度，有諸災異，當以朱書三十二字於青紙上，露於中庭，五日五夜，夕夕向北方依別咒法。訖，以火燒文，散灰於青煙之中，并刻書三十二字於炁石上，埋北方，天災自消，星宿復位。

    北山神咒，激陽起雷。流鈴煥落，玃天振威。北酆所部，萬妖滅摧。

    右二十四字，主攝天魔北帝萬鬼事。行此法，青書二十四字於炁木刺上，以文向東北而依別咒，文五過。行之鬼精滅形，宜精心行之。九河傾訖，烏母羣飛。蛟龍通道，水陌洞開。赤文玉書，驛龍風馳。

    右二十四字，主北海水帝制水中萬精，召蛟龍以負身。欲度大水洪災及遇水難知水中萬物，黃書二十四字於青紙上，依別咒文投水中，立知水中萬精物像，身得度水災，蛟龍開水道，水官出迎。

    右出《洞玄赤書經》

    迴天九霄，白簡青籙。上聖帝君，受於九空。結飛玄紫炁自然之字，玄紀後學得道之名。靈音韻合，玉朗禀真。或以字體，或以隱音。上下四會，皆表玄名。空生刻書廣靈之堂，舊文有十萬五言。字无正類，韻无正音，自非上聖，莫能意通。積七千年後，題崑崙之室，北洞之源。字方一丈，文蔚煥爛。四會垂芒，虛生晻曖。若存若亡。流光紫炁拂其穢，金精冶鍊瑩其文。

    遂經累劫，字體鮮朋，至中皇元年九月七日七聖齊靈清齋其宮，青金盟天，跪誓告虔。奉受靈文，高上解其曲滯，七聖通其妙音，記為迥天九霄得道之篇。刻以白銀之簡，結以飛青之文。藏於雲錦之囊，封以啟命之章。付於五老仙都，左公掌錄瓊宮。

    太上曰：總三寶為奇文，結三炁為高章。其妙不可測，高不可攀，深不可極，巍巍微哉，斯玉篇之德矣。子能勤思，則白日昇天。不死之道，極於靈文也。

    右出《洞真七聖元紀》

    天瑞品

    元始開圖上告十二靈瑞

    一者，是時无天无地，幽幽冥冥，靈文闇藹，无有祖宗。運推自來，為萬炁之根，空洞結真，炁清高澄，成天廣覆，倏欻自玄。

    二者，是時二象分儀，炁流下凝，開張厚載，一時成形。

    三者，是時三萬六千日月，一時同明，照耀諸天，无幽不徹。

    四者，是時上聖大神、妙行真人、无鞅數眾，朝禮玉庭，旋行太空，讚誦靈文。

    五者，天發自然，妓樂，百千萬種一時同作，激朗雲宮，上慶神真。

    六者，靈風百詠，空生十方，宮商相和，皆成洞章。

    七者，璇璣停關，星宿不行，天无晝夜，四運齊晨。

    八者，紫雲吐暉，流灑諸天，一切萬物，普受光明。

    九者，春秋冬夏，不暑不冰，四炁柔和，枯朽皆生。

    十者，五鎮安立，符圖經文，一時開張，表見玄教无窮。

    十一者，是時玄下七寶神奇，以散諸地，資生兆民。

    十二者，七寶奇林，一時空生光明，垂蔭彌覆十天。

    右出《洞玄赤書經》

    地應品

    赤書真文地發二十四應上慶神真

    一者，是時天元混沌，未有光明，晨雞啟旦，四景玄清，天朗地張，成生五行。

    二者，三萬六千日月於上下同明，兀向幽夜照耀无窮。

    三者，青鳥銜書，以告五帝，正天分度。

    四者，白虎吐金，安鎮五靈。

    五者，青龍捧符，以告水帝，制會促運，江海開張。

    六者，瓊鳳銜璽，以獻帝王，安國保祚，五鎮長存。

    七者，鸞嘯鳳唱，飛嗚邕邕。

    八者，羣鳥翔舞，飛欣天端。

    九者，蛟龍踴躍，鼓洋淵澤。

    十者，河水停流，魚鱗交會。

    十一者，甘露自生，芝英滂沲。

    十二者，冬不冰霜，枯木並榮。

    十三者，林木禾稼冬夏生華，結實繁茂，無有凋傷。

    十四者，四炁調和，災疫不行，天人悅慶，無有夭年。

    十五者，毒螫閉齒，不生害心。

    十六者，師子猛獸，依人為鄰。

    十七者，天下男女盲聾跛痾一時復形，无有傷疾，皆得康強。

    十八者，老年反少，少年不老，華容偉貌，精釆光明。

    十九者，烏獸六畜懷胎含孕，已生未生皆得生育，无有折傷。

    二十者，婦人懷孕，普天生男。

    二十一者，地藏發泄，金玉露形，散滿道路，无有幽隱。

    二十二者，天震地裂，枯骨更生，沉尸飛魂，普起成人，天下歌唱，欣國太平。

    二十三者，地生蓮華，天人稱慶，莫不欣欣。

    二十四者，五嶽洞開，符經並出，教導天人。是時學者莫不飛仙。

    其十二靈瑞、二十四應，上讚元始之靈囿，欣五老之開明。靈文既振，道乃行焉。天地開張，正法興隆。神風遐著，萬炁揚津。五帝輔翼，驅策天仙，御役神官，運導陰陽。固三景於玄根，保天地以長存。鎮五嶽於靈館，制劫運於三關。建國祚以應圖，導五炁以育民。敷弘天元，普教十方。威靈恢廓，无幽不開。神奇堂堂，難可稱焉。

    右出《洞玄赤書經》

    無上祕要卷之二十四竟

    無上祕要卷之二十五

    三皇要用品

    天皇文：曰所以為乾，淳陽之精。日月垂光，二十八星。有知此文，與吾共并。第一之要先求長生，第二之要當求藏形，第三之要當避世榮，解此三要道乃成。長生以得遊於華嶽，藏身以訖，天食其祿，棄榮去祿，天致金玉。若欲去求入深山者，當語乾皇內經，必當相成。

    黃帝曰：地皇文者，乃生萬物，無所不育。家有此文，富貴之首。求仙行約，此是其母。千變萬化，皆地所受。包含穢匿，能為土主。

    黃帝曰：人皇文者，皆知死生之錄，識百鬼之名，記萬神姓名，三皇天文大字。

    黃帝得神圖天文字，以知九天名山川靈之字。若能按文致諸神者，可以長生，可令召司命削死籍，必為人除之，然後修道求術，必得神仙矣。若欲求昇仙，皆當絕陰陽，乃可求見玉女。不能求昇仙，不能絕陰陽者，但可召致素女，以自匡輔。徊旋當髣髴有人形像，當聞琴樂之音，即為是也。自是之後，必享延壽三百餘年。此地錄天文，不可妄傳也。若欲傳授子孫，先當伏思七日，令身无咎，乃可傳之家。欲昇仙當求此文，能修此文，萬術之真生於皇道，克定乾坤。九天以下，五嶽四瀆神，皆可問吉凶富貧。齋而行之，劇事嚴君，不得傲慢，自害其身。若有妄召，罪及先人。天文曰：諸欲致九天，九地五嶽、四瀆三河、四海太一北君、日月諸神、五帝、父母夫人、諸女、錄吏刺姦、諸禁官，皆當如此法召之。若有疾病時，毒疫流行，有官急之事，皆可為之。

    第一，三十字是九天印文，不可妄觸訶也。可召九天校事，刺姦吏。若病者，乃可召之耳。

    第二，一十二字召都宮司命。

    第三，二十字召九天父母夫人女。

    第四，一十字召五帝父母夫人女。

    第五，一十字召太一父母夫人女。

    第六，一十字召北君父母夫人女。

    第七，五字召五嶽父母夫人女。

    第八，一十字召四瀆父母夫人女。

    第九，五字召三河父母夫人女。

    第十，九字召三公父母夫人女。

    凡有急，召天地諸神父母夫人女以為致任，則終身無患。

    第十一，四字召西王母。

    第十二，五字召東王父。

    第十三，七字召老子，一名老彭。

    第十四，十五字召日月將軍父母夫人女。

    第十五，一十字召河侯君，以問水事。

    第十六，九字是九天之名也。

    天皇文第一法

    第一，一十八字召天帝以救急難。書著緋絳，上圓一艮，著好地，西向叉手，屏炁五十息，天帝必來見，勿得畏恐，忽忽徐徐。設有急所患，請救必得脫矣。

    第二，一十八字召天神以救刑獄。罪法應見備罪，如上法請救必吉。

    第三，一十九字召高上，若家有大病，若犯天神，不能自知病者，如知四肢重炁之者，當召高上請救，北向如上法吉。

    第四，一十七字召太一君。若家欲求高遷官爵，所求連年不得，當召太一求遷。白黑書著皂上，圓二尺，北向如上法。太一必付司祿平與官爵位矣。

    第五，一十八字召北君。身恐有水厄，若水病者，如太一法，北君必來，勑語意如言，必无患也。若但書此北君字著衣中，行舟萬里，風波不起，船不沉，便可試驗。

    第六，一十字召司命。若家有急、命盡病困，可以書著紙上，東南向著地訖，以五綵廣五分、長二尺。著紙前，須臾司命必來，語其意者必吉矣。

    第七，一十四字召司祿。若欲求昇仙致行厨者，書青上，圓二尺，東北向，如天帝法，司祿將來。求天祿行厨，避世昇仙，潔齋而百日必致行厨，得昇仙。諸不得爵祿者，求之必得矣。

    第八，二十字召司危。若家不和、爭鬥相疑不相信，內外不同者，書此文著紙上，以和日書之，合日召之，司危必來和合，家無所患，國無所苦，如一人必吉矣。

    第九，三字召天丞相。書繒上，圓九寸，著好地。若犯天文，若求願不從，亦當作此法，召丞相，求所願必得矣。

    第十，一十三字召六丁。若家有邪病厭夢，忤過鬼刺，心腹絞痛，輩尸入藏，此法著紙上召六丁問意，六丁叩頭，將為人治之。收諸亭長，自相牋吉矣。

    第十一，十二字召日月將軍。若家有耳目卒聾盲者，便書此字著日中，夜著月中，无日月不為。日月將軍來問意，必為人治之愈也。

    第十二，一十一字召飛廉。若家有小口卒病，若久病者，書此法著紙上，西向召問意，必愈。

    第十三，七字召日遊。若家有乳婦過疾，書此法著紙上，問意即愈矣。

    第十四，一十二字召御史。若欲遠行避惡，道路不通，書此法召御史問意，道路即通。餘字召將軍月殺，若家居宅舍葬埋犯將軍月殺者，書此法召之問意，即吉无患也。

    ]地皇文第二法

    第一，一十一字召土公。若家有病黃疸身體腫，若欲動土者，書此法著黃布上，圓二尺，以墨書之，須臾來語意，吉矣。

    第二，一十八字召社公。若家有犯社者，若他家有社者，若欲移社樹，若伐社，書此法著紙上，西向，須臾社公來勑之，即吉。

    第三，五字召司陰。若家有陰匿病者，若他陰謀欲圖己者，書此法著紙上，召司陰問意，即吉矣。

    第四，二十字召阡陌亭長。外激有作道中卒得病者，書此法著道中，

    亭長游激來問意，即吉矣。

    第五，九字召問門丞戶尉百邪之長。書紙北向，須臾門丞戶尉即來勑長。之及以百邪汝護，我家必吉矣。

    第六，二十八字可召百烏。

    第七，一十三字可召蛇虺蟲鼠，各有名在天文中。

    第八，四字召西嶽。

    第九，一十字召北嶽。

    第十，一十一字召南嶽。

    第十一，一十二字召中嶽。

    第十二，六字召東嶽。

    第十三，五字召四瀆。

    第十四，一十二字召三河，餘字召百獸麒麟之所主所在皆至，要在天文中。

    凡欲知古尸喪處所，當問阡陌亭長，即可知處所也。

    人皇文第三法

    第一，一十二字召百鬼制六丁。

    第二，一十二字召司命司錄太一天一。

    第三一十二字召地中百精。金銀銅鐵璧玉寶物、問皆知所在，欲取者取，不取復止。

    第四，一十二字召家中魂魄鬼。諸要八獄吏，皆可致之。

    第五，六十二字召九天錄吏。令削死籍，除死錄。餘字注在天文中。

    三皇內音

    朱官青胎之符

    是九天父母所受於西王母，大月旦吞赤書者，小月旦吞炁書者，皆宿昔燔香行禮，然後服之。既令人不飢，又益精補腦，使人身輕美色，延年无窮。道士不見此文，服炁行道徒自苦耳。

    九天發兵內符

    出人皇第七十字。始此符可以服虎狼豹獸，道士入山不帶此符，惡獸不畏人而或犯人。

    金光自來內音符

    出天皇第六十五字。始道炁星精之首月矣，皆是五星之炁，金玉之精。炁入人身，精入人骨，如金玉，身如星辰。道士服食不吞此符，終不得仙矣。

    天水飛騰內符

    出大字第九十三字。中天有常數，三千歲大水一出。諸道士有仙籍者，无此符不得過。若大水帶此符，著頭上，可入靈山。江河神山精為人開道，必過凶難矣。一歲輒一服。服用壬子日墨書之，令人不飢方一尺紙上，水服之。令書大水，日子在其中，過此水則除去。

    神仙昇天大券文

    出人皇中第六十八字。此券與印同受，不受三天大券，有所封水三官及山川土地神靈不畏人。忽行有所封，亦反受其殃。千二百章，无券不行所有券，不受亦不行。

    三皇內書祕文

    仙人之要，第一者以劾召萬神。萬神從之焉，欲召法。丹書白素，齋戒召之也。以文向北，布著地，道士佩九天發兵符，須臾一食頃，萬神至，若鬼物皆從背後來。若神皆前來，其時意中亦自有所解。

    三皇傳文

    道士无此傳文，不得見仙人。

    五嶽陰符

    一名色天生胎經，人有五嶽圖，无此陰符，則五嶽不遣五神衛子矣。

    太上長存符

    出太上經天文中篇。八節日齋，平旦丹書服之。服之三年，太上丈人除削死籍，拔度長存籙中。道士无此符，徒學道，則故不免死。

    大字下篇符

    道士暮欲求萬福，應見仙人。或欲知吉凶，丹書方三寸吞之，靜思而臥，便知明日吉凶事。高上名召高上太和，食頃，立形見至。

    天皇上名召司命，青書一尺，清齋七日，著庭，食頃，司命形見，可問吉凶。

    高天名，可召司錄。

    太上名可召司陰，帶此符辟兵。

    皇天名可召司危，赤書青著，盛屋中，司危立至，可問吉凶。

    蒼天名可召山神，書素五寸，以丹著室中。

    高皇名可召河伯，著水中，河伯立至，可問水事。

    上帝名可召天丞相，丹書，黃著室中，立至可問立身可否。

    天帝名可召九天父母，丹書，問我後世及求願，帶此无疾傷。

    右出《洞神經》

    無上祕要卷之二十五竟

    無上祕要卷之二十六

    靈寶符效品

    東方青帝靈寶赤書玉篇文

    上二十四字，書九天元臺，主召九天上帝，校神仙圖籙。

    其下三十二字，書紫微宮東華殿，主召星官，正天分數。

    其下三十二字，書東桑司靈之館，主攝鬼魔，正九天炁。

    其下三十二字，書九天東北玉闕丹臺，主攝東海水帝。大劫洪灾之數，召蛟龍及水神事。合一百二十字，皆元始自然之書。

    東方青帝符靈寶九炁天文化生赤帝炁。

    少陽炁化生太陽三炁丹天，主小劫巳，大劫午，運交周，赤帝行。佩此文度其災。以朱書青繒三寸。

    東方安寶華林青靈始老君符命

    元陽之炁生九炁青天玉寶東方青帝，始九九八十一周，則九天炁交為大劫更治，佩此文則與運推移，度洪災。青筆書文。

    南方赤帝靈寶赤書玉篇文

    上三十二字，書九天洞陽之館，主九天神仙，圖籙金名。

    其下三十六字，書三炁丹臺，主召星官，明度數，正天分。

    其下三十二字制北酆，正鬼炁。

    其下四十八字主南海水帝，大運交周，洪水四出，召蛟龍水神事。題於西南陽正玉闕。

    合一百四十八字，皆南方梵寶昌陽丹靈真老君自然之書。

    南方赤帝符靈寶三炁天文化生黃帝炁。

    太陽之炁化生中元，主小劫丑未、大劫辰戌，九天炁交，黃帝行。佩此文防陽九。黃書三寸絳繒上。

    南方梵寶昌陽丹靈真老君符命

    洞陽之炁生三炁丹天梵寶南方赤帝，治九天，運周，陽炁激，大劫終，佩此文度災橫，見太平。丹筆書文。

    中央黃帝靈寶赤書玉篇文

    上四十字，書太玄玉寶玄臺，主神仙玉簡宿名總仙炁。

    其下四十字，主攝星官，正天度數。

    其下十六字，攝北帝，正天炁，檢鬼精。

    其下四十八字，攝中海水帝，四泉之水洪災涌溢之數，召水神止蛟龍事。此文皆題玄都之臺四壁。

    合一百四十四字，皆中央玉寶元靈元老君自然之書。

    中央黃帝符靈寶一炁天文化生黃帝炁。

    元一之炁化生少陰七炁素天，主小劫、申大劫酉，大運交會，洪災掃天，白帝行。佩此文得過大陽九。白書黃繒上三寸。

    元高皇之炁生元一黃炁之天，中央黃帝治九九運終，陽炁激，陰炁勃，大災涌水，彌天掃穢，佩此文度天災，見太平君。黃筆書文。

    西方白帝靈寶赤書玉篇文

    上四十八字，書九天素靈宮北軒之上，主仙炁。

    其下二十四字，題金闕之玄窗，主攝白帝星官，正明天度。

    其下十六字，攝六天鬼炁。

    其下四十八字，主攝四海水帝及

    水中萬精，召雲龍，以防水災。此文皆

    題九天金闕三圖之館。

    合一百三十六字，皆西方七寶金門皓靈皇老君自然之龍書。

    西方白帝符靈寶七炁天文化生玄帝炁。

    少陰之炁化生太陰五炁玄天，主小劫亥、大劫子，陽炁之極，百六乘九，玄帝行。佩此文度甲申大水洪災。以墨書白繒七寸，佩身。

    西方七寶金門皓靈皇老君符命

    元陰之炁生七炁素天靈寶西方白帝，治九九，陰炁涌，陽炁否，九天炁交，為大陽九之災。佩此文，其行時則宴鴻毛而高翔，觀洪波於天際也。當白筆書文。

    北方黑帝靈寶赤書玉篇文

    上四十字，出鬱單无量玄元紫微臺北軒之書，主諸真人神仙圖籙。

    其下三十二字，是北元玄斗中書，主北方星官，正天炁。

    其下二十四字，主攝天魔北帝萬鬼事。

    其下二十四字，主北海水帝制水中萬精，召蛟龍以負身，皆書北朔鬱絕元之臺。

    合一百二十字，皆北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老君自然之書。

    北方黑帝符靈寶五炁天文化生青帝炁。

    太陰之炁化生少陽九炁天，主大劫寅、小劫卯，陰炁勃，天地周，青帝行。佩此文度洪流大水之災。以青書繒五寸佩身。

    北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老君符命

    洞陰之炁生五炁玄天靈寶北方黑帝，治九九大運交，陰炁勃，陽炁激，九天炁交為天地大災。佩此文則免洪流萬癘之中。當墨筆書文。

    元始五老出五帝真符，以度五帝真人。天光開陽，出此文玄都宮。

    元始青帝真符召直符更生守靈寶天文。道士吞之，靈炁鎮肝，生青精寶華九葉，神為役使，通靈致神仙。道士命屬東嶽，青書絳繒佩身，并本命日朱書，向東服之，九枚。

    元始赤帝真符召直符昌中守靈寶天文。道士吞之，靈炁鎮心，生丹精寶華三葉，神為役使，通靈致神仙。道士命屬南嶽，赤書黃繒上佩身，并本命日朱書向南服之，三枚。

    元始黃帝真符召四方直符守靈寶天文。道士吞之，靈炁鎮脾，生黃精寶華十二葉，神為役使，通靈致神仙。道士命屬中嶽，自可黃書白繒佩身，并本命日朱書向壬服之，十二枚。

    元始白帝真符召直符曲正守靈寶天文。道士吞之，靈炁鎮肺，生白精寶華七葉，神為役使，通靈致神仙。道士命屬西嶽，白書炁繒，佩身，并本命日朱書向西服之，七枚。

    元始黑帝真符召直符尹豐守靈寶天文。道士吞之，靈炁鎮腎，生黑精寶華五葉，神為役使，通靈致神仙。道士命屬北嶽，黑書青繒佩身，并本命日朱書向北服之，五枚。

    右出《洞玄元始五老赤書玉篇經下》

    三天太上召伏蛟龍虎豹山精八威策文

    此是赤精受天炁後，其文明於南丹洞靈枯林之下。

    佩元始上三天太上大道君制六天總地八威策文，召天下神，攝地束靈，封山呼靈，制河上龍。

    九天太素陽生符

    丹書白素，方五寸。清齋百日，入室思日精，含而吞之，與日同壽，天地俱存，思靈念真，形自能飛。存濁炁於口，符即出而死也。一名生真券，一名八威龍書。

    三天太玄陰生符

    墨書黃繒，方五寸。清齋百日，入室思月精，含而吞之，與月同壽。道士欲尸解者，墨書木刀劍，把之而臥，即為代人形而死也。行此宜精他念，穢獨于口，符即出身即死。此符一名化形券，一名九陰靈書。

    九天玉真長安神飛符

    朱書白素上以佩身，履太陽九大百六大劫之交，洪灾四會，佩之千毒不加身，過水火之難，得見太平，為聖君種民。

    三天真生飛神符

    墨書黃繒上以佩身，履小陽九小百六小劫之交，萬灾四充，佩之千害不加身，過萬癘之中，得見太平，為聖君種民。

    東方安寶華林青靈始老帝君出下元符命

    小陽九巳、小百六午，其年天灾降民，以此文固天炁，安國，存種民，度陽九百六之會。青書白繒。

    大陽九申、大百六酉，其年天灾激，林木禾稼一時消滅，驅除兆民，出此文以固天炁，安鎮存國，以度種人大灾出。青書白繒。

    大劫交，天地改易，金玉、山海、人民、鳥獸一時消滅，天地溟涬，无復光明，以此文固天元始之炁，佩之皆即得化生始分之中，刻書金札以佩身。

    南方梵寶昌陽丹靈真老帝君出下元符命

    小陽九辰戌、小百六丑未，其年土中生火，金玉自然天下焦燒，萬民自死，出此下元符固天炁，禳此灾，度陽九百六之會。赤書黑繒。

    太陽九亥、大百六子，其年火精消滅，萬里无煙，洪水四出，天灾蕩民，中元出此文固天炁，禳此灾。赤書黑繒。

    大劫交，天地改易，金王、山海、人民、鳥獸一時消滅，天地溟涬，元復光明，以此文固天元始之炁，佩之皆即得化生始分之中，刻書金札以佩身。

    中央玉寶元靈元老帝君出下元符命小陽九申、小百六酉，其年土中出霧，障炁障天，晝夜不分，七年除民，出此下元符固天炁，禳此灾，度陽九百六之會。黃書青繒。

    大陽九寅、大百六卯，其年山陵丘壟土地陷沒，民无立錐，中元出此文固地炁，禳此灾。黃書青繒。

    大劫交，天地改易，金玉、山海、人民、烏獸萬物一時消滅，天地溟涬，无復光明，此文固天元始之炁，佩之即得化生始分之中，刻書金札以佩身。

    西方七寶金門皓靈皇老帝君出下

    元符命

    小陽九亥、小百六子，其年金玉化消，人民水居，飄尸洪流，血為海川，出此下元符固天炁，禳此灾，度陽九百六之會。白書赤繒。

    大陽九巳、大百六午，其年金石自消，兵灾蕩民，中元出此文固天炁，禳此灾。白書赤繒。

    大劫交，天地改易，金玉、山海、人民、烏獸萬物一時消滅，天地溟涬，无復光明，此文以固天元始之炁，佩之即得化生始分之中，刻書金札以佩身。

    北方洞陰朔單鬱絕五靈玄老帝君

    出三元符命

    小陽九寅、小百六卯，其年洪水四出，水與天連，人民流散，死者无遺，出此下无符固天炁，禳此灾，度陽九百六之會。墨書黃繒。

    大陽九辰戌、大百六丑未，其年天地枯旱，江海竭乾，海底揚塵，人民焦死，萬无遺一，中元出此文固天炁，以禳此灾。墨書黃繒。

    大劫交，天地改易，金玉、山海、人民、烏獸萬物一時消滅，天地溟涬，无復光明，此文以固天元始之炁，佩之即得化生始分之中，刻書金札以佩身。

    右出《洞玄元始五老赤書玉篇經下》

    東方赤書玉文十二字，則九炁青天之名，導引青帝九炁，服食青牙，皆朱書白紙上。存思訖而頓服之，則九炁不招而自降，青帝應聲而見形，五牙堅固於東嶽，肝府玉芝而自生，靈童齎真文於寢側，青要輔翼而使令，九年積感，變化立成，神仙度世，萬劫不傾。

    南方赤書玉文十二字，則三炁丹天之名，導引赤帝三炁，服食丹牙，皆赤書白紙上。存思訖而頓服之，則引赤炁而流溢，芳芝玄注於絳宮，赤帝降真於存思，受赤文於靈童，保丹牙以永固，食三炁於祝融，策赤珪以通靈，運五篇以召神，長齋感於大寂，上天書名於南窗，可謂坐致之而不難，永享之而无窮也。

    中央赤書玉文十六字，則中黃天名，導引黃帝十二炁，服食黃牙，皆赤書白紙上。存思訖頓而服之，則上引元炁於九天，下注玄膺於妙門，太倉无根而自充，脾府不澳而自薰，黃老應響以玄和，靈童披禁而告文，黃素運走，給命東西，妙哉玉訣，為萬仙之端。

    西方赤書玉文十二字，則西方七炁素天之名，導引白帝七炁，服食素牙，皆赤書白紙上。存思訖頓而服之，七炁天神玄注素暉以灌溉，明石自生玉芝以澳，肺宮開明而納真，大食不哺而自薰，素靈應響而驅策，參承九天之門，准之不休，壽與元始同年。

    北方赤書玉文十二字，則北方五炁玄天之名，導引黑帝五炁，服食玄牙，皆赤書白紙上。存思訖頓而服之，則玄老負籍於朱陵，靈童題簡於赤文五炁流芝澳於枯宅，玉泉滂沲生於端門，神鎮靈闕，腎府生薰，太玄玉女，役使束西，萬劫不衰，玄老同存。

    右出《洞玄靈寶玉訣妙經下》

    老子曰：束方歲星，太帝勾芒，靈寶東稱符，字通明。東嶽泰山官，屬四千三百人，姓劉，字孟卿。直符青要玉女，主之於肝，於體主兩目、左手脅，王東方，其時春，其行木，其音角，其色青，其數九，法天少陽之炁，其獸青龍，其日甲乙。諸道士欲求神仙長生不老，役使萬神，以青繒為地，朱書為文，盛以青囊，著左肘，修德行道，其神自詣，諸百姓取青石朱刻符文，鎮東方。

    老子曰：南方熒惑星，赤帝太皓，靈寶南稱符，字太陽。南嶽衡山官，屬九百九十人，姓黃，一姓陳，字幼林。直符赤圭玉女，主之於心，於體主口唇舌胸，王南方，其時夏，其行火，其音徵，其色赤，其數三，法三光太陽之炁，其獸朱雀。其日丙丁。諸道士欲求神仙長生不老，役使神靈，以赤繒為地，黃筆為文，盛以赤囊，著心前，修德行道，其神自詣。諸百姓取赤石黃刻符文，鎮南方。

    老子曰：西方太白星，帝少皓，靈寶西稱符，字通陰。西嶽華山官，屬千人，姓周，字元起。直符素女主之於肺，於體主兩耳、右手脅，王西方，其時秋，其行金，其音商，其色白，其數七，法七星少陰之炁，其獸白虎，其日庚辛。諸道士欲求神仙長生不老，役使萬神，以白繒為地，墨筆為文，盛以白囊，著右肘，修德行道，其神自詣。諸百姓取白石墨刻符文，鎮西方。

    老子曰：北方辰星，帝顓頊，靈寶北稱符，字通神。北嶽恆山官，屬二千人，姓徐，字子雅。直符玄女主之於腎，於體主腰臍陰兩足。王北方，其時冬，其行水，其音羽，其色黑，其數五，法太陰之炁，其獸玄武，其日壬癸。諸道士欲求神仙長生不老，役使萬靈，以墨繒為地，青筆為文，著背上，今當心修德行道，其神自詣。諸百姓取黑石青刻符文，鎮北方。

    老子曰：中央鎮星，帝文昌，靈寶中稱符，字萬福。中嶽嵩高山官，屬九百人，姓武，字太倉。直符黃素玉女主之於脾，於體主腹，其王中央，治四季，其行土，其音宮，其色黃，其數一，法地中和之炁，其獸螣蛇，其日戊己。諸道士欲求神仙長生不老，役使萬神，以黃繒為地，白筆為文，盛以黃囊，著衣領中令緣頸，亦可頭上，修德行道，其神自詣。諸百姓取黃石白刻符文，鎮中央。

    右出《洞玄自然真一五稱經》

    無上祕要卷之二十六竟

    無上祕要卷之二十七

    上清神符品

    佩此符可以經危冒嶮，越山跨海，召神制鬼，封掌靈嶽，所之所向千妖伏側，萬靈束形，羣仙侍衛，身生異光。

    右出《洞真神虎內真符》

    佩此符者，威制天地，訶叱羣靈，控景駕龍，位司高仙，瓊音既震，則玉華侍側，金真衛兵，千妖喪眸，萬鬼滅形。

    右出《 洞真金虎真符》

    佩太極帝君三元真符，盛以錦囊，佩於頭上，勿履污穢。服符五年，得與真相見。九年，通靈徹視，坐在立亡，役使六甲，天給玉童玉女各十二人，乘雲駕龍，遊宴玉宮。

    佩太上寶章符，朱書素佩右肘，勿污。佩之八年，三一俱見矣。三一相見之後，以金為質、長白紙雌黃書之，本命日日中南向服之。畢，以白紙丹筆書之，以本命日暮，向本命服之。

    太一制三魂七魄寶命符，常以本命之月、本命之日、本命之時朱書白紙，北向服之。若不知生月日時者，唯取知一耳，亦可以戊午日日中時服之。

    太上寶神招帝君符，以八節日日中時朱書白紙服之。

    帝君太一內精神符，合十二首，皆太上元精之氣也，至真至祕，不得妄傳也。其別復有太一外訣符文。

    右出《洞真太丹隱書經》

    雲精玉景飛玄生符，行事朱書青紙服之，朱書青繒佩之。五霞之精，能知五霞，上昇金華。行之七年，同景曜羅。

    命河九源寶章符，行事墨書白紙服之，墨書白素佩之。此洪波玉精之炁，能知九河內名，變化分形，上遊九源，下沉水靈。行之五年，萬變立成。

    龍胎保精符，行事黃書白紙服之，黃書白繒佩之。此龍精九化之炁，能知龍胎，變景昇崖，上遊九玄，下戲九嶷。行之五年，歷劫不期。

    解形七變符，行事青書黃紙服之，青書黃繒佩之。此雷電始凝之精，此道極妙，分景散形，流光萬化，與真合冥。

    七元耀靈玉符，行事朱書青紙服之，朱書黃繒佩之身。此七星之精，變化隱藏，昇景玉庭。

    右出《洞真七轉七變舞天經》

    內觀開明玉符，當以朱書白紙投水中，東向叩齒三通。祝修之八年，紫雲覆兆身，目朗徹視，洞觀九天，體生奇光，縱景萬變，飛行太空。此道至妙，傳已成真人，不行於世。

    流霞開明洞觀玉符，東向朱書白紙上，叩齒十二通。祝修行九年，尅得上仙，白日昇天，遊宴玉京。

    黃炁陽精洞明靈符，東向以黃書青紙上，叩齒十二通。祝修行九年，尅得上仙，白日昇天，遊造帝房。

    大劫度厄寶命長存符，大陽九之會，洪水滔天，當以青書白絹，佩之頭上，浮翔清波之上，萬灾不能傷，保身長命，久佩神仙。

    小劫度厄寶命長存符，小陽九之周，水火交橫，萬灾並興，當以朱書白絹，佩之左肘，入淵不沉，入火不然，萬害不能害，保身長命，與天同壽，久佩神仙。

    右出《洞真青要金根眾經》

    天帝君受九天丈人九天玉文

    當以壬癸日刻青石，墨書文，埋所住嶽東方，東向叩齒九通，祝曰：

    制萬魔，致神仙。真人來見，玉女衛形。

    當以甲乙日刻赤石，青書文，埋所住嶽南方，南向叩齒九通，祝曰：

    制萬魔，致神仙。真人來見，玉女衛形。

    當以戊己日刻白石，黃書文，埋所住嶽西方，西向叩齒九通，祝曰：

    制萬魔，致神仙。真人來見，玉女衛形。

    當以庚辛日刻黑石，白書文，埋所住嶽北方，北向叩齒九通，祝曰：

    制萬魔，致神仙。真人來見，玉女衛形。

    當以丙丁日刻黃石，赤書文，埋所住嶽中央，向壬叩齒九通，祝曰：

    制萬魔，致神仙。真人來見，玉女衛形。

    真訣自明，白日昇天，祕慎勿傳！

    右出《洞真三九素語玉精真訣》

    太上甲乙入木九炁班符，朱書，立春之日平旦東向服之。

    又以正月、二月甲寅、乙卯之日，青書桐板之上，令廣九寸，長一尺二寸，埋之所住東嶽，令深九尺。惟一日也。如此法，三年一埋，不年年也。但存思服御，依節行之爾。九年，青帝及泰山君无不感降，監映兆身也。

    太上丙丁入火三炁班符，朱書，立夏之日正中南向服之。

    又以四月、五月丁巳、丙午之日，朱書桐板之上，令廣八寸，長一尺二寸，埋之所住南嶽，令深三尺。丙丁惟一日也。如此法，三年一埋，不年年也。但存思服御，依節行之爾。九年，赤帝君及霍山君无不降見於兆形也。

    太上庚辛入金七炁班符，朱書，立秋之日晡時西向服之。

    又以七月、八月庚申、辛酉之日，朱書桐板之上，令廣六寸，長一尺二寸，埋之所住西嶽，令深七尺。庚辛惟一日也。如此法，三年一埋，不年年也。但存思服御，依節行之爾。九年，白帝君及華山君无不降見於兆形也。

    太上壬癸入水五炁班符，朱書，立冬之日夜半北向服之。

    又以十月、十一月癸亥、壬子之日，朱書桐板之上，令廣五寸，長一尺二寸，埋之所住北嶽，令深五尺。壬癸惟一日也。如此法，三年一埋，不年年也。但存思服御，依節行之爾。九年，黑帝君及恆山君无不降見於兆形也。

    太上戊己入土一炁班符，朱書，太歲之日日中後向四季服之。

    又以三月、六月、九月、十二月戊辰、己未、戊戌、己丑之日，朱書桐板之上，令廣三寸，長一尺二寸，埋之所住中央，令探一尺二寸。四季惟四一日也。如法，三年一埋，不年年也。但存思服御，依日而行之。九年，黃帝君及嵩高山君无不降見於兆形也。

    太上九源青炁班符，常以立春，春分之日平旦，朱書青紙上，東向服之。行事訖，朱書符桐板上，記年月日、子某郡某縣某鄉某里某嶽先生，某甲年若干歲，某月生於符下。以青石九兩，青絲纏之，著符投之東流之水。

    太上洞源赤炁班符，常以立夏、至之日正中，朱書青紙上，南向服之。行事訖，朱書符桐板上，記年月日、子某郡某縣某鄉某里某嶽先生，某甲年若干歲，某月生於符下。以赤石八兩，赤絲纏之，著符投於南流之水。

    太上洞淵白炁班符，常以立秋、秋分之日晡時，朱書青紙上，西向服之。行事訖，朱書符桐板上，記年月日、子某郡某縣某鄉某里某嶽先生、某甲年若干歲、某月生於符下。以白石六兩，白絲纏之，著符投於西流之水。

    太上洞川玄炁班符，以立冬、冬至之日夜半時，朱書青紙上，北向服之。行事訖，朱書符於桐板上，記年月日、子某郡某縣某鄉某里某嶽先生、某甲年若干歲、某月生於符下。以黑右五兩，黑絲纏之，著符投於北流之水。

    右出《洞真九赤班符經》

    飛靈玉符，太極真人所受，服之一年，與神同體，萬變縱橫，形藏玉房，其有祕諱，不得文書，立春之日，東北向飛靈玉符，先微呼八景陰名。

    飛靈玉符，服之二年，能乘虛駕晨。其有祕名，不可語人。春分之日，東向服符，先微呼八景陰名。

    飛靈玉符，服之三年，隱淪玄霄。當以立夏日東南向服符，先微

    呼八景陰名。

    飛靈玉符，服之四年，運身玄虛，出幽入无。當以夏至之日，南向服符，先微呼八景名諱。

    飛靈玉符，服之五年，遊宴八宮，出入虛房。當以立秋之日，西南向服符，先微呼八景名諱。

    飛靈玉符，服之六年，解形為萬，化身為千。當以秋分之日，西向服符，先微呼八景名諱。

    飛靈玉符，服之七年，則上宴太清，迴化五晨，參龍登虛。當以

    立冬之日，西北向服符，先微呼八景陰名。

    飛靈玉符，服之八年，則登玉清，任適周遊。當以冬至之日，北向

    服符，先微呼八景陰名。

    右出《洞真隱地八術經》

    高上玉晨命魔靈幡白書青繒上，主制東方。青帝、魔靈大王咸保負

    某嶽先生，某甲體真合仙，俯仰遣東嶽仙官羽輪奉迎甲身，上登玉清宮

    紫鳳臺，如九天信。

    高上玉晨命魔靈幡黑書絳繒上，主制南方。赤帝、魔靈大王咸保負

    某嶽先生，某甲體真合仙，俯仰遣南嶽仙官羽輪奉迎甲身，上登玉清宮

    紫鳳臺，如九天信。

    高上玉晨命魔靈幡朱書白繒上，主制西方。白帝、魔靈大王咸保負

    某嶽先生，某甲體真合仙，俯仰遣西嶽仙官羽輸奉迎甲身，上登玉清宮

    紫鳳臺，如九天信。

    高上玉晨命魔靈幡黃書黑繒上，主制北方。黑帝、魔靈大王咸保負

    某嶽先生，某甲體真合仙，俯仰遣北嶽仙官羽輪奉迎甲身，上登玉清宮

    紫鳳臺，如九天信。

    高上玉晨命魔靈幡黃書黃繒上，主制中央。黃帝、魔靈大王成保負某嶽先生，某甲體真合仙，俯仰遣中嶽仙官羽輪奉迎甲身，上登玉清宮紫鳳臺，如九天信。

    曲素訣辭玄丘大真書隱文，朱書白繒佩身，以威六天之鬼，役眾精之神，命五帝札五嶽符，川澤召百鬼，素經以攝召山之虎豹，御百川之蛟龍，駐使萬邪之訣文。

    九天鳳炁玄丘真書，命魔靈幡連書九尺素繒上，投書，佩身，若絕

    世出居則書五色繒畫，命魔靈幡置五方也。則制萬靈，仰天魔，致仙官。

    青精保命祕符，青書白紙。男先服保命符，後服化生丹霞靈符。

    化生丹霞靈符，朱書白紙。女先服丹霞靈符，後服青精保命符。

    朱明保身長存祕符，朱書白紙。男先服，後服中原黃精符。

    中原黃精符，黃書白紙。女先服，後服朱明保身長存符。

    中元度命保魂祕符，黃書白紙。男先服，後服金光自然祕符。

    金光自然祕符，白書白紙。女先服，後服中元度命保魂符。

    素靈召神保命祕符，白書白紙上。男先服，後服玄陰生形上化符。

    玄陰生形上化祕符，炁書白紙上。女先服，後服素靈召神保命祕符。

    通靈長命祕符，炁書白紙。男先服，後服飛仙騰化祕符。

    飛仙騰化祕符，青書白紙。女先服，後服通靈長命祕符。

    右出《洞真鳳臺曲素經》

    八鍊金冶化仙真符，以立春之日黃書青紙，投水中沐浴，則通身鍊化，招日月之玄暉，降真人於玉庭。並黃書青綵佩身，八年與真人交言，降致雲輿，飛昇金門之上，受鍊於金冷之池。

    八鍊丹胎玉符，以立夏之日正中丹書黃紙上，投水中沐浴，則內外鍊化，招仙根於陽精，致黃炁於黃華，迴日月以玄映，感真人於玉宇。又丹書黃繒佩身，八年真人下降，授兆真人，飛行太空，上昇洞陽之宮。

    龍景九鍊之符，以立秋之日晡時青書白紙上，投水中沐浴，則骨髓鍊變，招玄暉於紫景，致陽精於飛根，納黃炁於水母，降真人於紫軒。又青書白繒佩身，八年頭有日圓之明，飛行太空，上昇廣靈之堂。

    日魂鍊精陰符，以立冬之日夜半黑書青紙上，投水中沐浴，一身血精並被鍊化，致日精於紫景，降飛華於八騫，鍊五府於玉池，運兆身於廣寒。又黑書青繒佩身，八年身發金光，項有圓明，真人下降，授兆真文，飛行太空，上昇廣寒之宮。

    右出《洞真黃炁陽精經》

    太上洞文龜山真符，以青書紫繒上。此符服之九年，閉目存思一旦一夕，當見九天仙屬，乘龍駕虬，飛遊紫虛，上造玉庭，身與神真，不得與世同遊，永得長安。

    東明通真變景陽霞符

    春三月行道，思神招靈，以黑書青紙，東向服之，百日通靈，千日見神，徹視萬里，坐睹自然，役使青真玉女九人，致青宮寶書神仙真文。又青書黃繒上，安所臥席東面，以青錦衣之，百日則致青老降座，青帝神官侍衛神文，營護行符者身，九年自致青霞之雲，載兆飛行，所謂精感神降，坐致飛仙。

    南光八鍊丹景四玄符

    夏三月行道，思神招靈，以青書赤紙，南向服之，百日通靈，千日見神，萬日飛仙，役使太丹玉女八人，致流金火鈴登仙丹章。又赤書白繒上，安所臥席南面，以赤錦衣之，百日則致赤老降房，赤帝神官侍衛神文，營護行符者身，八年則致絳霞之雲，載兆身。

    西精皓靈化景扶文符

    秋三月行道，思神招靈，以黃書白紙，西向服之，百日通靈，千日見神，上真下降與神接顏，役使太素玉女六人，致金精日華冶鍊之英。又白書青繒上，安所座臥席西面，以白錦衣之，百日白老降房，白帝神官侍衛神文，營護行符者身，六年則致三素雲軿，降覆兆身。

    北玄鬱真鍊景蕭風符

    冬三月行道，思神招靈，以白書炁紙，北向服之，百日通靈，千日能徹視幽微，與神接顏，役使太玄玉女五人，致五星上妃夫人靈真斗中玄圖、神仙寶文。又炁書絳繒上，安所座臥席北面，以玄錦衣之，百日玄老降房，黑帝神官侍衛神文，營護行符者身，五年則致玄雲降覆兆身。

    中央四季之時行道招靈，以赤書黃紙，向王服之，百二十日通靈徹視，逆知吉凶，千日天真下降，與神交顏，役使黃素玉女十二人，致黃上八道交真玄錄、飛仙鳳衣、九天靈章。又黃書黑繒上，安著所座臥席中央，以黃錦衣之，百日黃老詣房，黃帝神官侍衛神文，營護行符者身，十二年致黃雲降覆兆形，玉輿羽輪，昇兆飛行，上入太玄之宮。

    右出《洞真龜山元錄經》

    上元檢天大錄文，以青筆書九尺黃繒上，佩身，當詣本命之嶽，祭天真，告九玄，盟五靈，然後佩焉九年，道未降當繕書二通，如法登嶽，更祭天畢，便燒之，餘灰揚青煙之霄，一通埋之本命之嶽，令深九尺，所謂上告九天，下告五靈，中告萬神，永得長生。

    三元玄臺玉檢紫文，受者當以黃筆書青繒上，同祭之於本命之嶽。然後佩身九年，未昇當又書一通燒之，令灰揚於青煙之霄。又書一通埋之本命之嶽，令深三尺。佩此文以遊八方，涉五嶽，履河源，制地靈，使萬神。九年得乘三元之軿，上昇三元之宮，不得冒穢入殗，觸性天真，輕告宣靈，七祖充責，身主失仙。

    右出《洞真三元玉檢布經》

    高聖帝君曰：金闕之內有隱書，玉名金閣，騰景上清，佩之者則金閣刻，玉簡注仙名，四瀆五嶽靈山營衛送迎。九年得乘飛雲，役玉女十二人。丹書白繒。

    高聖帝君曰：上清金書玉籙上文，有知者飛昇上清，位齊四真。佩之者，則上清刻書，金簡注名，神仙告下五嶽以仙官扶迎。青書白繒。

    高聖帝君曰：太極白簡文，有知者飛昇太極宮，騰景金闕之中。

    佩之者，太極刻書於簡文，注名於神仙，四極營衛，九年飛行。青書白繒。

    高聖帝君曰：方諸玄素紫名隱文，知者飛昇方諸宮。佩之則方諸刻書，玄素紫名。九年飛行，神仙衛迎，五嶽記名，青書白繒。高聖帝君曰：

    太清玉籍絳名隱文，知者飛昇太清，騰景瓊宮。佩之者，太清刻書，絳名於玉籍。九年通神飛行，給玉童十二人。丹書白繒。

    高聖帝君曰：

    太素瓊簡金書隱文，知者飛昇太素宮，上朝三元君。得佩之者，大素刻書瓊簡。九年降致飛雲，白日昇天。黃書白繒。

    高聖帝君曰：南極有丹文紫籙上文，知者白日飛昇，上謁南極上元君。得佩之者，則南極注名於紫籙。九年三元下降，授子真書，白日昇天。丹書白繒。

    高聖帝君曰：玄宮上元青金赤書隱文，知者飛昇玄宮，騰景上清。佩之者，目見上元真形。九年降兆之房，授兆真書，即得神仙。青書白繒。

    高聖帝君曰：玄都丹臺白玉金字隱文，知者白日飛玄都。佩之者，刻書丹臺之名。九年，乘空景而行。黃書白繒。

    高聖帝君曰：三元宮琳札青書隱文，知者白日昇天，上翔三元宮。得佩之者，刻名於瓊琳之札。九年，三元詣房，授兆真文，神仙飛行。青書白繒。

    高聖帝君曰：玄斗之中玄名籙籍隱文，知者得昇玄斗之中，飛行上清之宮，刻書玄斗之名。九年，神人下降，授兆真書，行之神仙。黑書白繒。

    高聖帝君曰：五嶽有丹書瓊簡紫籙之名，知者白日昇天，飛行五嶽。佩之，五嶽仙官防衛兆身，五帝刻名於五嶽之簡。九年，乘空飛行，上昇玄宮。青書白繒。

    太上六甲素奏丹符

    甲子素奏丹符，朱書白繒佩之，以甲子日平旦朱書東向服之，願祝悉目存直甲玉女，執符在前。

    甲午素奏丹符，朱書白繒佩之，以甲午日平旦朱書東向服之。

    甲戌素奏丹符，朱書白繒佩之，以甲戌日平旦朱書東向服之。

    甲辰素奏丹符，朱書白繒佩之，以甲辰日平旦朱書東向服之。

    甲申素奏丹符，朱書白繒佩之，以甲申日平旦朱書東向服之。

    甲寅素奏丹符，朱書白繒佩之，以甲寅日平旦朱書東向服之。

    六甲丹書符文，依甲子日醮受而佩身，命神召靈，攝海封山，遊行五嶽，萬神敬迎，役使六甲上天入淵，分形散景，七十四方所願立得，所向立成。修之九年，除致三元，乘空飛行。

    靈飛六甲左右玉女內名玉符

    甲子太玄宮、甲戌黃素宮、甲申太素宮三部，左靈飛玉女，頭並頹雲三角髻，餘髮散垂之至腰，手中並執玉精神虎之符。

    甲午絳宮、甲辰精宮、甲寅青要宮三部，右靈飛玉女，頭並頹雲三角髻，餘髮散垂之至腰，手中並執玉精金虎符。

    太極玉精真訣上符，以甲子日始，二日服一，以平旦服，八節日日中又服之。

    太極玉精真訣上符，以乙丑日如二日服一，以平旦服，八節日夜半又服之。

    此二符是靈飛六甲之宗符也。服，先齋六日乃服。服之六十日，乃得服六十玉女符也，主招神開靈，通達萬精。長服不廢，飛仙長生。既服六十玉女符，故當兼修之也。男女各符隨名而用之，每至甲子及餘甲日服上清大符十枚，又服太陽符十枚，先服太陰也。勿令人見之。陽符朱書，陰符黑晝。

    右出《 洞真七聖元紀經》

    東方始青陽霞寶真玉符，兆欲致青帝玉司君，當以立春、春分之日黑書青紙，東向服之。并墨書青繒佩之，九年玉司削兆死過，度兆生宮，遣青霞緑軿迎兆之身。

    西方少陰皓靈通真玉符，兆欲致白帝玉司君，當以立秋、秋分之日黃書白紙，西向服之。并黃書白繒佩之，九年玉司削兆死過，度兆生宮，遣飛霞素雲迎兆之身。

    南方太陽丹靈洞天玉符，兆欲致左宮赤帝玉司君，當以立夏、夏至之日青書赤紙，南向服之。并青書絳繒佩之，九年玉司削兆死過，度兆生宮，遣丹霞絳軿下迎兆身。

    北方太陰玄精玉符，兆欲致玄帝玉司君，當以立冬、冬至之日白書黑紙，北向服之。並白書黑繒佩之，九年玉司削兆死過，度兆生宮，遣黑雲緑軿下迎兆身。

    九河玄靈龍嶠玉符，兆欲去離負石填河之役，當以本命之日青書黃紙服之。三年宿罪滅根，九年河伯出迎，入水不沉，洪泉萬丈，翱翔青淵。大妙之道，非真不傳。

    清微九玄神生洞元之符，兆欲不經清微之天，左右三官，當以月生三日本命之日青書白紙服之。青書白繒佩身，清微天官下衛兆身，九年尅致飛蓋下迎兆身。

    禹餘玄精保神玉符，兆欲不經禹餘天左右三官，當以月生十五日、本命之日黃書青紙服之，黃書青繒佩之，禹餘天官下衛兆形，九年尅致黃霞玄蓋下迎兆身。

    赤陽洞炎玄精生身玉符，兆欲不經大赤天左右三官，當以月末生十五日、本命之日朱書白紙服之，朱書帛佩之，赤天之官下衛兆身，九年尅致丹霄飛輿下迎兆身。

    右出《洞真四極明科》

    無上祕要卷之二十七竟

    無上祕要卷之二十八

    九天生神章品

    天尊告飛天神王，此九天之章乃三洞飛玄之炁，三會成音，結成真文，混合百神，隱韻內名，故太一試觀，攝生十方，領會洞虛，啟誓丹青，自无億劫因緣宿名，帝圖不得參見。得眄篇目，九祖同仙。

    鬱單无量天生神章第一

    帝真胞命元元一黃演之炁

    混合空洞炁，飛爽浮幽寥。延康无期劫，眇眇離本條。

    苦魂沉九夜，乘晨希陽翹。大有通玄戶，鬱單降晨霄。

    黃雲凝靈府，陰陽炁象交。胞元結長命，惡根應化消。

    桃康合精延，二帝秀玉標。灌溉胞命元，精鍊神不凋。

    九天命靈章，生神神自超。元君遏死路，司馬誦洞謠。

    一唱萬真和，九遍諸天朝。稽首恭劫年，慶此榮舊苗。

    上上禪善无量壽天生神章第二

    帝真胎命元洞冥紫戶之炁

    无量結紫戶，炁尊天中王。開度飛玄爽，凝化輪空洞。

    故根離昔愛，緣本思舊宗。幽夜淪遐劫，對盡大運通。

    帝真始明精，號曰字元陽，嬰兒史百華，結胎守黃房。

    斬根斷死戶，熙頤養嬰童。禪善導靈炁，玄哺飛天芳。

    華景秀玉質，精鍊自成容。務玄育尚生，羅列備明堂。

    太虛感靈會，命我生神章。一唱動九玄，二誦天地通。

    混合自相和，九遍成人功。大聖慶元吉，散華禮太空。

    諸天並歡悅，一切稽首恭。

    梵監須延天生神章第三

    帝真魂命元長靈明仙之炁

    須延總三靈，玄元始炁分。落落大範布，華京翠玉尊。

    明梵飛玄景，開度長夜魂。遊爽赴期歸，炁炁反故根。

    太帝號陽堂，字曰八靈君。九開迴祿道，胎炁生上元。

    陵梵度命籍，太一輔精延。泥丸數帝席，三部八景分。

    魂生攝遊炁，九轉自成仙。琅琅九天音，玉章生萬神。

    三遍列正位，炁參八晨門。玄關遏死戶，靈鎮津液源。

    應會感靈數，明道潛迴輪。慶此嬰兒蛻，稽首讚洞文。

    寂然兜術天生神章第四

    帝真魄命元碭尸冥演由之炁

    寂然无色宗，兜術抗大羅。靈化四景分，萬條翠朱霞。

    遊魄不顧反，一逝洞羣魔。神公攝遊炁，飄飄鍊素華。

    榮秀椿劫期，乘運應靈圖。空洞生神章，瓊音逸九霞。

    一唱萬真會，騫爽合成家。九轉景靈備，鬱鬱曜玉葩。

    兜術開大有，一慶享祚多。上聖迴帝駕，嬰兒欻以歌。

    不勝良晨會，一切稽首和。

    波羅尼密不驕樂天生神章第五

    帝真藏府命元五仙中靈之炁

    翻翻五帝駕，飄飄玄上門。遊步黃華野，迴靈驕樂端。

    採集飛空景，舊爽多不存。太微迴黃旗，无英命靈幡。

    攝召長夜府，開度受生魂。公子輔黃寧，總錄具形神。

    玉章洞幽靈，五轉天地分。炁鍊元藏府，紫戶自生仙。

    數周眾真會，啟陽應感繁。玉女灌五香，聖母慶萬年。

    三界並歡樂，稽首禮天尊。

    洞元化應聲天生神章第六

    帝真靈府命元高真沖融之炁

    應聲无色界，霄映冠十方。迴化輪无影，冥期趣道場。

    靈駕不待轡，朗然生神章。空洞諒无崖，玄爽亦為強。

    練胎反本初，長乘飛玄梁。蘄畜喪天真，散思候履常。

    斬伐胞樹滯，心遊超上京。願會既玄玄，悟我理兼忘。

    介福九天端，交禮地辰良。混化歸元一，高結元始王。

    稽首儔靈運，長謝囂塵張。

    靈化梵輔天生神章第七

    帝真元府命元高仙洞笈之炁

    玄會統无崖，混炁歸梵輔。務猷運靈化，潛推无寒暑。

    乘數構真條，振袂拂輕羽。瓊房有妙韻，汎登高神所。

    圓輪无停映，真仙森列序。上上霄衢邈，洞元深萬巨。

    秀葉翳翠霞，停蔭清泠渚。翫亂怡五神。繁想嘯明侶。

    五難緣理去，沖心自怡處。爽魂隨本根，亹亹空中仁。

    七誦重關開，豁滯非神武。運通由中發，高唱稽首舉。

    高虛清明天生神章第八

    帝真華府命元真靈化凝之炁清明重霄上，合期慶雲際。

    玉章散沖心，孤景要靈會。煥落景霞布，神襟靡不邁。

    玉條流逸響，從容虛妙話。靈音振空洞，九玄離幽裔。

    感爽无凝滯，去留如解帶。明識生神章，高遊无終敗。

    玄景曜雲衢，跡超神方外。應感无方圓，聊以運四大。

    研心稽首誦，眾聖並稱快。

    无想无結无愛天生神章第九

    帝真嶽府命无自然玄照之炁

    无結固无情，玄玄虛中澄。輪化无方序，數來亦叵乘。

    誰云元色平，峨峨多丘陵。冥心縱一往，高期清神徵。

    良遇非年歲，劫數安可稱。浮爽緣故條，反胎自有恆。

    靈感洞太虛，飛步霄上冰。津趣鼓萬流，潛凝真神登。

    无愛故无憂，高觀稽首昇。

    右出《洞玄九天生神章經》

    九天瓊文品

    太霄琅書乃九天王飛霄之曲，瓊文帝章乃九天之上文，並以元始之初生於自然虛洞之中，虛皇玉帝受之，於是天王仍記名焉。

    鬱單无量天王瓊文第一

    太霄空洞炁，結炁成雲營。我王挺神匠，有化若无形。

    无形中有真，有真无中生。眇莽玄虛上，蕭蕭元始精。

    法景朗妙覺，玄運來相征。列宿羅玉宇，飛霞超緑瓊。

    煥落三晨曜，流光鬱紫清。携衿玉景臺，解憩戲鳳城。

    迴霄登九嶺，以啟不窮齡。誰能同此遊，可來尋余名。

    余名甚易知，安在東華庭。自可朝玄都，精微思帝靈。

    棄去雲外念，專一守黃寧。披誦太霄章，三關自當明。

    玄降徘徊輦，虛遣飛霞軿。九天雖云遐，妙想安爾形。

    上上禪善无量毒天王瓊文第二

    靈運啟空洞，金真秀瓊胎。法景大寂庭，玄化自相推。

    歷劫淪九冥，與真契幽期。三晨告元始，運通自來綏。

    匡轡明霞上，流精耀玉支。顧眄元中有，混合似嬰兒。

    父寧與母精，逍遙戲鳳臺。落景遊雲房，獨妙誰能知。

    合慶離羅門，解褉紫霄崖。若欲相尋索，精研琅書辭。

    迴轉瓊文章，天王自當之。洞存帝一尊，以為求仙基。

    絕念棄外想，常使心神夷。積感致真降，鬱然煥羽儀。

    拔度七祖根，咸同登雲階。玉章映高靈，瓊文難尋思。

    二妙以相和，各稱本不齊。子欲戲九玄，但誦太霄詩。

    萬劫在俄頃，勿憂天應遲。

    梵監天王瓊文第三

    澄清无毫穢，結炁成紫暉。丹霄映監天，羅布西南迴。

    三晨明列宿，七轉朗太微。靈風迅奇香，玉籟聲何悲。

    神鳳翔瓊林，群仙振羽衣。天王乘運征，握節總萬機。

    虛軿擲空洞，遼朗九天扉。携提霄中賓，解衿入瓊幃。

    敷爛扶晨炁，耀羅煥玉階。陵梵映朱日，千景翼靈輝。

    飆飆元化內，玉輦正徘徊。公子命虎符，總攝萬神歸。

    拔滅七祖根，窮魂皆仙飛。琅書慶雲庭，瓊文洞虛微。

    精研道日鮮，億劫靈不衰。萬化隨運遷，乃知妙者希。

    寂然天王瓊文第四

    宴景太寂鄉，迴風迅瓊輪。丹霄翼緑輿，神公輔帝尊。

    翳翳九化外，離離開趣門。徘徊金羅上，嘯歌慶靈雲。

    三唱朗玄覺，五迴道乃分。金房煥嵯峨，流精何紛紛。

    左顧見无英，右嗎睹白元。履昌度黃籙，太一挺命根。

    為我記仙籍，授我度命文。清唱運天真，靜息理百關。

    帝一鎮靈宮，法服飛青羣。相與契何許，合會九天端。

    有日若无期，皇華正四貞。至念棄餘念，道從玄中傳。

    靈感各有運，至學故多全。

    不驕樂天王瓊文第五

    空中生紫煙，鬱勃翳華宮。流明順運迴，丹霄映緑房。

    翼輔虛中景，耀靈煥十方。萬帝由真運，莫若九天王。

    體結自然秀，含炁挺虛宮。理化正四維，號為眾帝宗。

    落景乘八煙，總統輪空同。朝遊西臺館，夕憩扶桑宮。

    攝板玄國錄，拔度華青童。桃康定命籍，明初保劫功。

    流眄无崖際，萬化隨運通。飛步誦太霄，幽尋元始蹤。

    積思感至寂，以致登玄聰。宿基流餘慶，七祖返南宮。

    五苦非所履，結友在太空。靈嶽非常宅，飛雲是我龍。

    結携九巔真，偶景以成雙。何為坐囂穢，婆娑待命窮。

    化應聲天王瓊文第六

    高靈秀空洞，凝炁結朱煙。搖節迴九霄，飄飄天帝真。

    瓊臺耀巖阿，紫鳳鬱玉麟。虛歌逸幽宮，蕭條雲上人。

    携契七映房，金羅煥中田。天王正九色，飛仙有億千。

    洞陽鬱靈標，為兆度命年。丹華朗朱日，流芳灌兆身。

    仰掇月中漿，九源降液津。永保不終劫，內外洞虛鮮。

    積思感太空，洞得无極淵。形與混合同，遊宴莫能旋。

    梵寶天王瓊文第七

    三晨朗幽夜，流霞耀金日。丹房煥嵯峨，靈香繞瓊室。

    公子合慶堂，履昌携帝一。三元混合宮，微言甚幽密。

    兆欲度命年，靜思勿雜匹。寂若雖云无，真從空中逸。

    慶加靡不周，七玄自蒙拔。積福有重基，宿根咸消滅。

    瓊文有妙章，斯篇慎忘失。存念至靈諱，道降同玄一。

    梵摩迦夷天王瓊文第八

    九玄洞元炁，紫素凌玉霄。靈秀煥金門，神融茂瓊條。

    豁落紫虛館，慶雲隨化消。淵響叩靈機，法鼓振太幽。

    宴景玄晨闕，流迴薄雲飆。匡轡九天外，運駕以逍遙。

    徘徊紫霞峰，容冷玉皇朝。運劫不俄頃，倏欻二象交。

    虛庭无稽遲，去來順運寥。大化不改度，三晨洞靈標。

    琅書慶神室，瓊文理清謠。含秀自玄挺，反容非華翹。

    波梨答恕天王瓊文第九

    玄炁結九霄，紫虛朗太陽。飛瓊凌華英，流精凝玉霜。

    天真乘運迴，薄雲茂玄梁。冥會自相感，丹霄映輕行。

    幽期高晨府，携契朝玉京。靈化沖漠裹，寥寥冥運鄉。

    流芬翳朱日，迴風迅奇香。煥爛金門上，瓊臺吐玉英。

    蘭芝盈玄谷，仰嚥六胃昌。神逸感寂宫，幽思徹洞鄉。

    執契太霄館，師真瓊帝章。

    太霄琅書，瓊文帝章，皆以九玄微辭九天王於空洞之中，元始之先，玄歌理命，遊慶霄庭，音句虛微，玄中而生神真寶訣，故著靈篇。得行此道，位同九天。微思至諱，存神念真。靈垂告感，自然登晨。

    右出《洞真太霄琅書瓊文帝章》

    無上祕要卷之二十八

    無上祕要卷之二十九

    三十二天讚頌品

    太上道君清齋持戒於西那玉國鬱察山浮羅之嶽，敷黃金薦地，白玉綠階，七寶瓔珞#1，光明煥日，黃雲四纏，紫霞三帀。

    元始天尊皆諸天大聖#2，十方至真、无極神王、天仙、飛仙、地仙、五帝真人，浮空降席，流光朗徹，二景冥合。太上道君不勝喜悅，前進作禮，上白天尊：今日眾聖迴降空山，羣真歡樂不比於常，伏願天尊賜命西宮上玄真人披空洞之弦，和自然之靈章，使未見者見，未聞者聞。天尊歡喜而言#3，空洞靈章，諸天玉音，上宮所重，祕不下傳。今既良讌，歡樂難稱，運非常會，理不容藏，今當普告三十二天，齋真合和，披誦靈章。於是道君稽首稱慶，諸天歡喜而各作頌曰：

    太黃皇曾天頌

    梵行冠大羅，淳風抗玄紀。天形有常存，觀世翻然理。

    屢踐不終劫，探幽度生死。三乘通便路，清虛无塵滓。

    長夜息對魂，地獄五苦解。劍樹不搖條，刀山不傷體。

    門有浩劫公，地无夭年子。今日慶期會，諸天並歡喜。

    不勝情欣悅，高唱稽首禮。

    太明玉完天頌#4

    宴景玉完上#5，遊輪躑玄都。逍遙太明中，長燈煥翠羅。

    靈風拂重雲，龍阜鬱嵯峨。上有飛天人，羽衣互紛葩。

    下有龍漢民，皆是浩劫家。五道息對魂，九幽罷三塗。

    天馬運東井，長源无巨沙。不聞孤魂聲，但作興樂歌。

    斯樂今无極，當奈來運何。

    清明何童天頌

    无色何童上，梵元理太清。華綺麗玉京，黃雲纏四軿。

    紫林翠南阜，飄風振朱瓊。鳳嘯長夜開，十轉九幽明。

    烏母遏天河，龍負寒井缺。五道絕對根，三塗不羈兵。

    迴旗徵天魔，黃幡校北營。洞章度幽魂，三界無謠聲。

    上有福德宮，下有更生形。是為元始法，妙哉空洞經。

    喜慶稽首誦，高唱歡萬齡。

    玄胎平育天頌

    平育抗三層，迴神度十方。上披長夜戶，下朗九幽房。

    苦魂乘慶歸，飛行入福堂。山无對怨人，但有浩劫公。

    元始迴玉駕，黃旗召靈風。掃除五道場，緣對乘運通。

    飛天並歡樂，慶我長生宮。

    元明文舉天頌

    □圓綱舞空洞，紫輪偉玉庭。文舉敷丹暉，三便理玉清。

    離羅曜長庚，九夜煥高明。三界无死魂，億劫皆成靈。

    巍巍十聖公，梵行飛天經。一誦諸天禮，十轉枯骨生。

    七玄昇朱宮，享福入无形。

    上明七曜天頌

    乘景遊三素，高奔日月宮。七耀煥上清#6，鬱儀晞琳房。

    消魔非洞友，結璘以我朋。迥度十天人，齊啜飛華皇。

    朝准五雲炁，夕嗡三晨光。魔夷无世界，偏无五道場。

    億劫並皇民，稱為福德堂。

    虛无越衡天頌

    虛无梵大羅，飛綱舞天關。推度總元紀，四炁晝夜分。

    九會非常運。號曰越衡門。天地理自定，歡樂豈常存。

    此為福德界，自生不惡根。柰何來運促，代謝不齊辰。

    度今悼來生#7，故誦哀樂文。

    太極濛翳天頌

    濛翳煥重虛，曜靈映朱扉。三十二天童，錦披飛青衣#8。

    把幡執命籍，攝召苦魂歸。長夜披五戶，朗朗九幽開。

    太極長生宮，名入並仙飛。法門度天人，億劫自相隨。

    七祖離苦根，長歌昇紫微。

    赤明和陽天頌

    赤明開元圖，陽和迴上虛。元始敷靈篇，十部飛天書。

    開度九幽祖，萬遍道自居。五阜秀琳宮，生死福德廬。

    自无黃籙簡，苦根焉得除。長齋誦靈章，五靈互相扶。

    功成天地基，世世慶有餘。

    玄明恭華天頌

    恭華十方經，迴解諸天音。敷行遍五道，拔度好尚心。

    黃魔徵大魔#9，赤書滅高林。三界通玄路，天心悲魂吟。

    拔過八難庭，逍遙玉綺岑。身入眾梵行，長樂七寶林。

    永享无極慶，劫劫自相尋。

    曜明宗飄天頌

    躍明高映，宗飄通玄。元始開圖，敷落五篇。

    赤童掌錄，黃雲四纏。八威備衛，靈獸侍真。

    華光飾發，反香拂塵。綺合長阜，遊迴十天#10。

    高唱空洞，飛步入玄。枯魂昇陽，灰骸還人。

    神王度命，乘虛駕煙#11。禮誦靈章，與劫同年。

    竺落皇笳天頌#12

    皇笳攝元，竺落總神。白簡度品，青籙定仙。

    黃江迴靈，赤書招真。靈風鼓旗，十絕繞騫。

    日精鍊魂，枯骸生津。十轉八難#13，功登飛天。

    洞章命魔，稽首上玄。滅落九夜，斷絕胞根。

    名度南玄，保命三便。

    虛明堂曜天頌

    虛明大梵，梵行大館。元公臨正，司命執算。

    是日嘉慶，五道披散。錦雲仰迴，月華下灌。

    朱童度苦，靈章拔難。七玄昇軒，十轉登漢。

    七寶林中，歡樂璀璨。

    觀明端靖天頌#14

    端靖理運，十迴觀明。龍漢蕩蕩，五欲不生。

    下有沌民#14，上有三靈。滅度九道，轉輪魂形。

    五帝臥度，魔王保明。休息宿對緣，來運乘福生。

    歡樂无終已，逍遙三界庭。諸天齊十聖，稽首誦洞經。

    玄明恭慶天頌

    玄明洞虛，流暉九霞。恭慶承梵，靈風散華。

    長魔迴仙，赤文攝魔。召龍負水，烏母卑河。

    九幽開夜，休息三塗。五苦長解，地獄清和。

    斬根絕對，反生王家。

    太煥極瑤天頌

    太煥既振，極瑤承浮。開清九門，三便飛流。

    長更續命，玉燈朗嵎。圓華營瑛#15，黃雲四敷。

    迴風混合，百神召无。公子執籍，太一度符。

    司命拔死，生骸起灰。逍遙七寶，林中熙遊。

    十聖齊真，飛天同儔。出入法門，萬劫何憂。

    元載孔昇天頌

    元載眾梵炁，孔昇綱八羅。敷雲迴金門，虹映煥朱霞。

    上有授生童，飛天互參差。食炁長息穴#17，嚥津黃水華。

    開夜拔朽體#18，還童反素牙。身入不死劫，名繼玉靈都。

    神玉定仙籙，五帝符大魔。保明三界難，世世為仙家。

    太安皇崖天頌

    太安皇崖天，紫微映朱日。上有八會炁，靈風鼓慶室。

    五老携賓駕，宴景西鬱察。金童數帝席，神公輔太一。

    命靈盟五符，攝魔度仙秩。寒庭開夜窗，對魂被幽出#19。

    萬萬善緣生，億億惡根絕。天有福堂賓，地无牢獄結。

    不勝三界清，五神歡且悅。

    顯定極風天頌

    極風羅八員#20，碧雞啟扶搖。風轉八員迴，長更朗幽遼。

    天通九夜清，眾聖命羽飄。飛步七寶園，大小悉逍遙。

    高唱誦靈章，一遍諸天朝。十轉眾生度，苦魂返舊條。

    朗朗大有明，惡緣應神消。斯運真難喻，奈何來運彫。

    始皇孝芒天頌

    始皇元一炁，上梵玄中精。運周塵沙劫，開化度眾生。

    龍漢承康界，開圖號赤明。妙哉元始公，倏欻敷三靈。

    五帝承符會，赤書朗長冥。十部大乘門，眾聖讚洞經。

    飛步旋玄都，三洞繞宮城。神王稽首唱，魔王伏真形。

    三徒息不掠，朽骸自然榮。南堂多福賓，世為歡樂庭。

    但恐塵沙訖，福盡天地傾。運來非時求，苦哉難為情。

    太黃翁重天頌

    太黃翁重天，德為三界宗。上有鑒天君，總領鬼神宮。

    開度生死戶，安置善惡方。緣對互相尋，勞心總陰陽。

    諸天並慶集，歡樂不比常。於是三塗解，罷除五難場。

    刀山落鋒刃，九幽開夜光。苦魂披重幽#21，飆飆昇福堂。

    輪我三乘門，世世生仙王。

    无思江由天頌

    无思无色界，眇眇元始初。江由映高玄，煥落五篇舒。

    十天緑羅室，義和皎重虛。五老飡圓宮，妙童准靈墟。

    仰嗡長更井，練胎反嬰孩。太一保命錄，南陵拔夜居。

    九幽无死魂，門有更生軀。宿對五苦斷，劫劫生仙廬。

    諸一天並稱慶，蕭條誦靈書。

    上揲阮樂天頌

    阮樂飛玄景，丹雲敷三羅。迴旗徵萬靈，鍾鼓召天魔。

    鐘鼓召天魔，掃通九幽逕，龍烏負長河。飄飄元色上。

    騫樹秀玉霞#22。眾聖集琳宮，金母命清歌。雙成陽妙曲，

    一唱飛天和。十唱五苦解，夜魂披重羅，七神返靈胎，

    朽骨還更華。福堂饒清賓，地獄无對家。運役自然炁，

    於是息三塗。一暢萬劫感，慶賀西玉那。

    无極曇誓天頌

    曇誓高澄，虛落十迴。青精始周，元炁敷暉。

    大有通明，赤帝徘徊。五符流煥，元公放威。

    萬靈伏爽，羣魔消摧。天清地除，九幽廓開。

    億劫告對，承運各歸。斬根絕胞，死尸生輝。

    七祖受靈，皆得仙飛。滅度无極，福慶巍

    皓庭霄度天頌

    皓庭映十，素暉西浮。朱童振杖，策靈九丘。

    飛步攝魔，制靈召无。總炁御運，元始熙遊。

    倏欻四八，大象交周。歷度開生，五帝煥符。

    十轉迴玄，法澤滂流。地藏發泄，金玉滿隅。

    死魂競歸，白骨生軀。逍遙高臺，飛天為儔。

    淵通元洞天頌收

    元洞皓明，太白上精。金仙黃母，號曰素靈。

    右俠月女，左帶扶生。七元吐光，日童擲鈴。

    威振淵通，煥赫奔星。總歸萬方#23，受度仙庭。

    炁不繞死#24，梵行生生。金闕積簡，上有劫名。

    功滿昇度，月宫諫形。欲得羽衣，當妙朱嬰#25。

    朱嬰相度，簡入華青。五帝携別，降致飛軿。

    七袓同歡，俱登上清。

    翰寵妙成天頌

    妙成上京，玄範化通。周迴梵行，彌落十方#26。

    无形乘運，觀世大公。左日右月，德有威光#28。

    一明天地，生死普隆。

    諸苦拔難，長離北酆。冠帶南治，林落朽容#29。

    朽骸起步，飛登太空。逍遙玄虚，衣食福堂。

    元始同緣，世世仙王。

    秀樂禁上天頌

    秀樂劫運，禁上迴神。周歷諸天，三十二關。

    輪舞空洞，倏欻上軒。諸聖朝慶，齊禮玉門。

    飛行步虛，蕭條靈篇。慶霄流明，反香瑞塵#29。

    月水瑩華，日精鍊仙。飛景四滂，金玉纏旋。

    大運冥會，萬劫蒙遷。生死同樂，熙怡欣欣。

    飛天携提，遊宴紫晨。握運留年，永享自然。

    无上常融天頌

    常融灌靈炁，諸天承其真。集採日月華，奔景步結璘。

    上啜无上道，長更續暮年。不樂騰天飛，取度經北玄。

    蕩蕩龍漢始，无有惡對民。但患仙者苦，樂為遊方圓。

    飄飄乘運歸，亦不為苦辛。經古履來會，今得同天賓。

    齊景西那都，肆歡善因緣#30。開度七祖奔，萬始集福堂#31。

    冠帶飛天羣，振翮洪波上。麾我度命幡，俄頃二儀判，倏欻謁帝尊。

    太極賈奕天頌

    ]眇眇大羅天，太極玉清畿。賈奕沌元炁，八通坦幽微。

    梵行无景色，高固无傾危。數盡大劫交，獨為澄清暉。

    天地並化消，眾聖皆競歸。旋繞七寶臺，躡空振羽衣。

    遨遊玉園圃，瓊林何萋萋。熙怡不悟朝#32，倏欻大運迴。

    此時樂何樂，靈寶煥真儀。五文植玄根#33，豁落諸天開。

    生過大羅界#34，大小邊悉仙飛。今日眾真會，元始難常希。

    撫掌和空洞，絃歌一何悲。高唱稱萬劫，太上命長麾。

    右出《洞玄空洞靈章經》

    無上祕要卷之二十九竟

    #1瓔珞：敦煌寫本作『纓絡』。

    #2皆：敦煌寫本作一從』。

    #3歡喜：敦煌寫本作『含笑』。

    #4完：教煌寫本作『兒』。

    #5完：敦煌寫本作『兒』。

    #6耀：敦煌寫本作『曜』。

    #7度：敦煌寫本作『慶』。

    #8披：敦煌寫本作『帔』。

    #9黃魔：敦煌寫本作『黃麾』。

    #10遊過：教煌寫本作『旋迴』。

    #11煙：敦煌寫本作『烟』。

    #12笳：敦煌寫本作『茄』。

    #13八：敦煌寫本作『拔』。

    #14靖：敦煌寫本作『靜』。

    #15沌：敦煌寫本作『淳』。

    #16營瑛：敦煌寫本作『瑩映』。

    #17長息：敦煌寫本作『長阜』。

    #18體：敦煌寫本作『骸』。

    #19被：敦煌寫本作『披』。

    #20員：敦煌寫本作『圓』。

    #21幽：敦煌寫本作『出』。

    #22騫：敦煌寫本作『蹇』。

    #23歸：敦煌寫本作『監』。萬方：敦煌寫本作『萬萬』。

    #24繞：敦煌寫本作『統』。

    #25妙：敦煌寫本作『識』。

    #26落：敦煌寫本作『絡』。

    #27德：敦煌寫本作『頃』。

    #28林落：敦煌寫本作『沐浴』。

    #39瑞：敦煌寫本作『拂』。

    #30肆歡喜因緣：此下敦煌寫本作另有佚文四十一句：『常融无地官，皆是聖皇臣。生死三色上，斯樂豈可陳。玉隆騰勝天頌

    玉隆何崔鬼，騰勝萬道基。三炁生沓烟，紫微煥鬱儀。无色飛空上，眇眇難可思。中有不死神，姓桃字迴孩。自非玄都民，色內莫能知。為人正命藉，勒算延康期。運為長樂世，相與同一時。自以開皇去，萬劫各何之？雖是不終界，下世將難治。諸天欲拔苦，勤禮七寶臺。龍變梵度天頌

    龍變重霄上，梵度行劫端。三羅飛天界，總開十仙門。眇眇人定炁，唯有帝一君。運度諸天紐，長迴億劫關。大會元始交，玉臺簡靈魂。上聖遊七寶，飛天頌靈文。一唱眾仙和，口轉生死分。拔出无窮幽』。

    #31始：敦煌寫本作『劫』

    #32悟：敦煌寫本作『覺』。

    #33植：敦煌寫本作『殖』。

    #34過：敦煌寫本作『遇』。

    無上祕要卷之三十

    經文出所品

    九天之王，萬炁本宗，眾帝之祖先，乃九炁之精源。以天地未凝、三晨未明，結自然而生於空洞之內、溟涬之中，歷九萬劫而分炁各治，置立九天，日月星辰於是而明。萬炁流演，結成道真。元始上皇、高上玉虛並生始天之中。三十九帝、二十四真遂有宫闕次序之官。上皇寶經皆結自然之章，以行長生之道、不死之方。符章玉訣，皆起於九天之王，傳於代代之真。至三五改運，九靈應期，後聖九玄道君推校本元，以歷九萬億九千累劫，上皇典格多不相參道君，以中皇元年九月一織日於玉天瓊房金闕，上宮命東華青宫尋俯仰之格，揀校古文，改定撰集，靈篇集為寶經三百卷，以付上相青童君。《太霄琅書》乃九天王飛霄之曲，瓊文帝章乃九天之上文，並以元始之初生於自然虛洞之中，虛皇玉帝受之於九玄。

    太微黃書八卷素訣乃合於九天玄母，結文空胎，歷稔劫數，以成自然之章，太皇中年歲。

    右出《洞真太霄琅書妙經》

    《洞真金真玉光八景飛經》，

    元始天王名之《八景飛經》，

    廣生太真名之《八素上經》，

    青真小童名之《豁落七元》，

    大上道君名日《隱書玉訣金章》。

    右出《洞真金真玉光八景飛經》

    《洞真大洞真經》，

    東華上仙曰《太上八素隱書》，

    南華上仙日《大洞真經》，

    北華上仙日《蕭條九曜豁落七元上經》，

    玉皇中仙曰《太上高聖八景玉籙》。

    右出《洞真大洞真經》

    《洞真太上九真中經》，

    一名《天上飛文》，

    一名《外國放品》，

    一名《神州靈章》。雖有四號，故一書耳。

    右出《洞真太上九真中經》

    《洞真玉晨明鏡金華洞房雌一五老寶經》，

    一名《三元玉晨法》，

    一名《雌一隱玄經》。

    右出《洞真玉晨明鏡金華洞房雌一五老寶經》

    《洞真中央黃老君八道祕言經》，

    太虛真人南嶽赤松子曰：此經或

    名《九素上書》，或名《太極中真玉文》或名《八道金策》。

    右出《洞真中央黃老君八道祕言經》

    《洞祕神籙經》，

    《小有經下》記曰：三皇治世，各受一卷，以治天下。有急，召天上神、地下鬼，皆勑使之，號曰三墳。

    後有八帝，次三皇而治，又各受一卷，亦以神靈之教治天下。上三卷曰三精，次三卷曰三變，次二卷曰二化。凡八卷，號曰八素。

    右出《洞祕神籙經》

    《洞玄真文赤書玉訣經》，

    東方九炁青天真文赤書》，

    一名《生神寶真洞玄章》，

    一名《東山神咒八威策文》。

    《南方三炁丹天真文赤書》，

    一名《南雲通天寶靈衿》，

    一名《九天神咒》，

    一名《赤帝八威策文》。

    《中央黃天真文赤書》，

    一名《寶劫洞清九天靈書》，

    一名《黃神大咒》，

    一名《黃帝威靈策文》。

    《西方七炁素天真文赤書》，

    一名《金真寶明洞微篇》，

    一名《西山神咒》，

    一名《八威召龍文》。

    《北方五炁玄天真文赤書》，

    一名《元神生真寶洞文》，

    一名《北山神咒》。

    在西旬九月上甲之日，放梵寶王國之天神化奇挺，法運皇篇，靈圖隱方，結成真文。

    《紫度炎光神玄變經》者，非紫度炎光有本文，乃是神經自生空虛之中，凝炁成章，玄光炎映。積七千年其文乃見，太微天帝君以紫簡結其篇目，金簡正書其文，仍記為《紫度炎光神玄變經》者，從玄中變而名焉。

    九天丈人告三天玉童曰：《九丹上化胎精中記》，乃生九玄之初，結太空自然之炁以成，寶文，二十四真三十九帝悉所修行。

    《隱地八術》乃紫清帝君遊隱之道，去變之訣，舊文乃有八卷，變化八方，藏形隱景之事。

    《外國放品經》皆玄古洞空之書，自然之章，謂是上真帝皇以下及學仙得道，莫不受音於太空。

    《太上黃素》、《四十四方》皆九天之上書，八會之隱文也。是以太上大道君命上清高仙太極真人科集品目，陳其次序，合為黃素神方四十四首。《太上九赤班符》、《五帝內真經》乃九天之炁，飛玄羽章，結成玉文。

    太上神虎真符，太真九天父母所出。

    太微天帝君金虎玉精真符，乃太元上景自然金章之音。

    太上神宗玉綬神虎內真符，太真九天父母所出。

    高上玉晨鳳臺曲素，如是九鳳文，憂樂之曲。玄丘太真皆九天自然之炁結而成焉。

    又高上玉晨憂樂之曲，空生鳳臺之上，靈文明於五方，金音逸朗於十天，九曲上真皆鑄金為簡，紫筆書文。

    《八素真經》乃玄清玉皇之道。

    又有地仙，自復有《八素經論》，服王氣吐納之道也。

    又有《九素經論》，召鬼使精，行廚檢魂魄之事。《神州七轉七變舞天經》，凡上清寶經三百卷，玉訣九千篇，符圖七千章，皆出元始高上玉章，禀承自然之章，玄古之道。

    右出《洞玄真文赤書玉訣經》

    《三九素語玉精真訣》，

    上相青童君曰：《三九素語》出於九帝三真命咒之辭，理炁停年，開解靈關，五藏華鮮。

    右出《三九素語玉精真訣》

    《龍景九文紫鳳赤書》，太上閑居峻崚之臺，金華九曲之房，說《龍景九天紫鳳赤書》。

    《瓊宮五帝靈飛六甲內文》，

    太上六甲素奏丹符，

    五帝內真通靈之文，

    靈飛左右六十上符。

    右並生於九玄之中，結清陽之炁，以成玉文。

    右出《龍景九文紫鳳赤書》

    《玉珮金璫太極金書》，

    元始天王與太帝君欣靈瑞於太空，請上法於九天，啟誓告靈，清齋霄庭。是日，忽天光昏翳，日月晝冥，三日三夜，碧雞啟晨，時有九日煥明，東方玄光朗曜，天元復真青烏來翔，口銜紫書集于玉軒，飛空下降，玄授天王、太帝二君，尅齊高天，奉受真文。

    《青要紫書金根眾經》，乃九天真王受空玄自生之章。

    《三天正法》乃與元始俱生，太上所受。

    《石精金光藏景錄形神經》，乃是高聖玉帝所出。

    《金真玉光太上隱書》，太上大道君所受九玄之精。

    右出《玉珮金璫太極金書》

    《大洞真經三十九章》，

    此經之作，乃自古玄微十方元始天王所運。

    右出《大洞真經三十九章》

    《洞玄赤書經》

    《元始洞玄靈寶赤書五篇真文》，生於元始之先，空洞之中。

    又云：《五老靈寶五篇真文》，元始天書，生於空洞之中，為天地之根。

    又云：《元始赤書五篇真文》，上清自然之書，九天始生之玄札，空洞之靈章，成天立地。開張萬化。

    右出《洞玄赤書經》

    《洞玄智慧大戒經》，

    元始天尊以開皇元年七月一日，於西那玉國鬱察山浮羅之嶽長桑林中，授太上大道君智慧上品大戒法文。

    右出《洞玄智慧大戒經》

    《洞玄通微定志經》，

    天尊曰：卿並還坐，吾欲以思微定志旨訣告之。其要簡易，從易得悟，不亦快乎！二真曰：思微定志為有經

    也。天尊曰：都无文字。二真曰：斯徒觸壁，无底大癡，如无文字，何從得悟？答曰：即時一切經書本无文字也。今日之言，不亦經乎？

    右出《洞玄通微定志經》

    經符異名品

    《洞真黃庭內景經》，

    一名《太上琴心文》，

    一名《東華玉篇》，

    右出《洞真黃庭內景經》

    《洞真高上滅魔玉帝神慧隱書經》

    高上滅魔殺鬼上法，

    一名《九天命靈文》。

    《高上九天驅除玉帝神慧》。

    一名《九天驅除神咒內法》

    右出《洞真高上滅魔玉帝神慧隱書經》

    《洞真金根經》上，

    《上清玉霞紫映內觀上法》

    一名《金精石景水母王胞經》，

    一名《採服日根招霞之道》，

    右出《洞真金根經上》

    《洞真九赤斑符五帝內真經》，

    一名《白羽中林飛天九符》，

    右出《洞真九赤斑符五帝內真經》

    《洞真丹景道精隱地八術經》，

    一名《乘虛馭空》，.

    一名《隱輪飛霄》，

    一名《飛靈八方》，

    一名《解形遁變》，

    一名《迴晨轉玄》，

    一名《隱地舞天》。

    右出《洞真丹景道精隱地八術經》

    《洞真三元玉檢三元布經》，

    一名全二元玄臺玉檢紫文》，

    一名《九天真書元始檢地之錄》，

    一名《三元虎書》，

    一名《飛天上真》，

    一名《檢仙真書》，

    一名《太真陰陽靈籙三元章》。

    右出《洞真三元玉檢三元布經》

    《洞真黃氣陽精三道順行經》，

    一名《藏天偃月》。

    右出《洞真黃氣陽精三道順行經》

    《洞真九丹上化胎精中記》，

    一名《瓊胎靈躍》。

    右出《洞真九丹上化胎精中記》

    《洞真太丹隱書》，

    一名《帝君七化變景九形》，

    一名《太一三度帝寶五精》。

    右出《洞真太丹隱書》

    《洞真玉珮金璫太極金書上經》，

    玉珮以九天魂精，九天之上名曰晨燈，

    一名《太上隱玄洞飛寶章》。

    金璫以九天魂靈，九天之上名曰虹映，

    一名《上清華蓋陰景之內真》。

    右出《洞真玉珮金璫太極金書上經》

    《洞真瓊宮左右靈飛六甲上符》，

    一名《玉精真訣》，

    一名《景中之道》，

    一名《白羽烏翮》。

    右出《洞真瓊宮左右靈飛六甲上符》

    《隱元上經》，

    《洞真經》三十九章，高上元皇道君元始自然玉章。

    一名太真道經，

    一名三天龍書。

    右出《隱元上經》

    《洞真神州七轉七變舞天經》，

    一名《藏景匿形》，

    一名《出有入无》。

    右出《洞真神州七轉七變舞天經》

    《洞真太微黃書八坦上經》，

    第一名《八坦四門高上經》，

    第二名《九靈中華紫素》，

    第三名《上元錄金安明》，

    第四名《玉室寶雲中曜》，

    第五名《三氣九變水火母》，

    第六名《太微中神五道步空飛行》，

    第七名《石景金陽素經》，

    第八名《九天八錄交帶真文》，

    一名《八威制天文》。

    右出《洞真太微黃書八坦上經》

    《洞玄太極隱注經》

    《太上玉經隱注》曰：上清之高旨，極真之微辭，飛仙之妙經也。《靈寶經》，或曰《洞玄》，或云《太上昇玄經》，皆高仙之上品，虛无之至真，大道之幽寶也。《三皇天文》，或云洞神，或云洞仙，或云《太上玉策》。此三洞經符，道之綱紀，太虛之玄宗，上真之首經矣，豈中仙之所聞哉！

    右出《洞玄太極隱注經》

    無上祕要卷之三十竟

    無上祕要卷之三十一

    經德品

    五老靈寶五篇真文，元始天書，生於空洞之中，為天地之根，靈尊妙貴，法教威嚴，三元開張，德冠諸天，有一十四德：

    一者，其德如太虛空无蕩蕩，為元始之宗；

    二者，其德如虛无，无中生有，有中歸无；

    三者，其德如大道，威靈恢廓，為神明之寶；

    四者，其德如天，澄清高虛，廣覆无邊；

    五者，其德如地，開張廣納，无毫不載；

    六者，其德如三光，照耀諸天，普受光明；

    七者，其德如高真，敷演玄教，為天中之尊；

    八者，其德如神人，廣度一切，普受自然；

    九者，其德如大玄，清開廣置，為神仙之都；

    十者，其德如雲雨，一切萬物普受其蔭潤；

    十一者，其德如風，一切萬物受其施洩；

    十二者，其德如四時，一切萬物受其成生；

    十三者，其德如泰山，保固元祚，安靈鎮神；

    十四者，其德如大江，蕩蕩无礙，莫不開容

    靈文妙重，斯一十四德。其德如之，巍巍高範。量難可勝，嶽蔭神流。萬劫无窮，開明元化，莫不由焉。

    右出《洞玄赤書經》

    老子曰：太上靈寶，常先天地始生，從本无數劫來，混沌自然，道真者也。在道為道本，在法為法先，十方神人皆始於靈寶。

    老子曰：混沌之初，微妙之源，開闢以前，如有靈寶自然真文，象帝之先，吾為靈寶大道之淵門，受其精妙即為天地人之神。

    老子曰：太上靈寶生於天地萬物无象空洞，大道之常運于无極无為而混成自然，貴不可稱，尊无有上，故曰太上。大无不包，細无不入，理妙叵尋，天地人所由也。在天五星運炁，日月耀光；在地五嶽致鎮，山高海淵；在人五體安全。

    夫天无靈寶，何以耀明？地无靈寶，何以表形？人无靈寶，何以得生？是故萬物芸芸，以吾為根，以我為門。何以為根門？吾有靈寶文。

    老子曰：蛇得靈寶化為神龍，烏得之變為鳳凰，凡獸得之改為麒麟，凡夫得之號曰聖人。何謂聖人？子有通聖真文，能服之遊戲五嶽，逍遙于空，改易五內，變化形容，役使鬼神，通微十方，隱見无常，登高乘雲，遠遊高清。

    老子曰：靈者，通道也，能通大道至靈，致役萬神。寶者，能與天地相保。故曰靈寶太上，道之極尊。

    老子曰：國之將興，修致此文；人欲富貴不老，能致靈寶。天子得之，鳳凰來儀，五星合度，日月光耀，四方賓伏，天下清晏，妖惡不生，諸侯同歸，壽與天地，萬兆不衰。諸侯得之，列宿合光，利國宜家，位主昇遷，長生久視，終保无殃。大夫得之，長延无窮，貴位重祿，昇進王侯。

    右出《洞玄五稱經》

    《高上三元布經》，乃上清三天真書，上真玉檢飛空之篇，上元檢天大錄，下元檢地玉文，中元檢仙真書。

    《三元篇》曰：玉檢之文，出於九玄空洞之仙，結自然之炁，以成玉文，九天分判，三道演明。

    天无此文，則三光昏翳，五帝錯位。九運翻度，七宿奔精。

    地无此文，則九土淪淵，五嶽崩潰，山河倒傾。

    學无此文，仙官不降，地官不營，九天之上不書玄名，徒勞為學，道无由成。其法高妙。三元祕篇，有得其文，位加仙卿。

    右出《洞真三元玉檢經》

    道言：《昇玄經》者，蓋天地之要，道德之宗，上聖所尊貴，鬼神所畏服。其高則出九天之上，其深則通九地之下，千變萬化，道盡於此。

    太上曰：吾前世為求神仙，鍊石服芝，正得延年，雖壽千年萬歲，死輒更苦，雖有力能移山駐流，懷藏日月，故不免三塗八難。後遇无上天尊，得聞《 靈寶經》 並齋法，案經修行，千有七載，得成真道，遂見過去、將來、現在三世善惡之事。

    道陵曰：不審昇玄以何義，故願垂哀念，分別解說，使將來有緣得了幽奧。

    道言：汝所諮問，甚為真要。吾當判說，諦聽勿忘。夫昇者，上也。是諸十方大聖，不生不死真人。得道者，莫不昇度三界，上登金闕，身生水火，與空合德，彌綸至精，遼豁无窮，上包諸天羅於无涯，下入无底妙於細微，昇上无形湛體自然。

    玄者，无光之象，无物之狀，迎之无首，追之无後，近不可以親，遠不可以疏，總統大妙、天中之天，真中之真，神中之神，有得之者，即名昇玄。

    道陵曰：弟子成真以來，身登玄宮，經今九載，方得受聞《昇玄妙經》

    右出《昇玄經》

    高上老子曰：道家經之大者，莫過五千文，洞玄洞真之詠也。此書虛遠誦之，致大聖為降雲車寶蓋，馳騁龍駕，白日昇天。五千文是道德之祖宗，真中之真，不聞穢賤，終始可轉讀，敷演妙義則王侯致治，齋而誦之則身飛仙。

    右出《洞玄請問經》

    經文存廢品

    天尊言：我歷觀諸天，從億劫以來至于今日，上天得道高聖大神及諸天真人、九宮五嶽飛仙之人，莫不悉從靈寶受度而得為真。斯經尊妙，度人无量。大劫交周，天崩地淪，四海溟合，金玉化消，萬道勢訖，而此經獨存，其法不絕。凡是諸雜法、導引養生法術、變化經方、支散雜俗並係六天之中，慾界之內，遇小劫一會，其法並滅，无復遣餘。其是太清雜化符圖、太平道經、大小品經，並周旋上下十八天中，在色界之內。至大劫之交，天地改度，其文仍沒，无復遺餘。其玉清上道三洞神經、神真虎文、金書玉字、靈寶真經，並出元始，處於二十八天无色之上。入劫周時，其文並還无上大羅天中玉京之上七寶玄臺，災所不及。

    右出《洞玄靈書度命經》

    道言：吾法輪妙經，從无數劫來，有如塵沙歷劫，不足為譬，天地成敗非可勝數，眾經盡消，而吾經不滅，隨運轉輪，開化日隆，廣度无極，經中之尊，猶如諸天開化，无有是經，其法不行。如是一切施張教法，此經最為其先。如眾星普耀，此經如月盛，最為其明照耀十方，猶如三界聞冥不消，是經如日之出，普照諸天，无不朗清。猶如萬川之流，是經如湯谷之淵，為巨海之源，无不歸宗。猶如須彌之高，是經如玉京之山，无不包藏。此經微妙，與天地長存，諸天元王、高仙上真、無億數量，莫不奉命。此經如是普濟眾生，學與不學，廣開法門，上理三光，中調陰陽，下開萬生，皆從受覆蔭，拔度七祖，開濟窮魂，生死傷敗，莫不成就，輪轉不滅，如船渡人。

    右出《洞玄法輪妙經》

    遇經宿分品

    《七聖玄紀》，迴天上文，或以韻合，或支類相參，或上下相會，以成字音，或標其正諱，或單複相兼，皆出玄古空洞之中。高聖撰集，以明靈文，後學之士，名參其篇，得受寶訣，自然上仙。然有六合，復有七傷，寶之則合，忽之則亡。有分之身，勤加精誠，長齋靈阜，遠尋幽山，燒香行禮，晨夕誦經，棄諸雜想，心注太真，尅得玄降，白日飛騰。

    凡後學之士，或名不書玄簡而備得寶經者，皆以己身有宿世重德豐柯，垂蔭慶逮其身，或身有冥功，志分出群，單心苦行，上感玉皇，四極所奏，五嶽記名，致遇經師，得受寶文。如使精勤不犯七傷，則致真人下降，授其真文，得見上聖玄紀之文者，皆以玄古有飛仙之分，尅書於未生之象，逆注於玄虛之篇，既禀人道，青宮疏名，四司所保，五帝所證，玉虛結藏，紫絡植根，骨有奇光，舉形合仙，四極潛降，陰授寶文，太一定籍，司命改年，魂固魄安，六骨結真，萬神總具，尅成上仙。

    高聖帝君曰：凡得《七聖玄紀》，迴天九霄，雖未昇騰，皆青宮疏名，告下五嶽符，諸靈山河海司官防衛其身，玉童玉女各十二人侍衛靈文，奉經行真。此玄挺應會，理合自然，上聖皆以逆注青籙，位淮仙卿，須以道備，四真詣房，降下靈輿，白日登晨，俯仰之格，隨品進仙，此道遐妙，非以常學所可闚聞。

    高聖帝君曰：凡有玉骨丹文，列名帝圖，得見《七聖玄紀》。

    凡有金髓紫臟，名題金札。得見《隱書內文》。

    凡有神奇異毛，紫胞玉絡，名標上必清，得見白簡上篇。

    諸有流精紫光，內照外纏，寶藏金容，名書玉虛，得見青籙之文。

    諸有神挺應圖，瓊胎紫虛，名題東華，得見七傷檢文。

    高聖帝君曰：後學有好尚務勤修，人和行柔，包弘四大，觸類有容，如此之人皆玄名題於帝籍，紫字結於玉篇，納炁啟於神圖，德尚顯於合仙，內則太極監映，外則總大匠之宗，功滿道備，則自然白日昇天。

    右出《洞真七聖元紀經》

    紫微夫人說王母言曰：九炁陶鑄，太一運神，子既得為人，人亦眾矣，自无太一靈簡、三元金名、司命隱符、五老紫籍，雖受天炁而生，皆不得聞見至道。

    子又无玄官紫札#1上皇寶名、太一玉籙、東華隱圖、三元銘神、太帝參魂者，雖受天之性，既得暫聞至道，亦不能修為、為不能久，久如不固，固而不專，專不能洞，適可憶存五嶽，登行常生之塗耳！不得八景超霄，浮煙控暉，飛騰靈羽，踴躍太无。

    又无瓊臺羽札、流雲五板#2、太一金閣、五皇隱籙、後聖七符、空山石函，丹臺素章、玄黃五行、天母抱圖、太上圖名保真、秀景光鍊#3神軀之錄者，皆不得見洞真玄經，睹帝君之變，又不得聞消魔神虎智梵之詠#4，又不得聞太上隱書八素之辭，又不得聞太洞真經三十九章、金真玉光豁落七元。

    諸學真之人而受此書皆有太帝目名，西華宮有琅簡蘂書於紫宮，當為真人者乃得此文，乃是子未生之前五千歲已有玄名定錄。當遇此經，子勿以始受此書而謂非宿命之分。

    右出《洞真太丹隱書經》

    凡名參上清金書玉籙者，得見太上眾文籙。

    凡名參太極白簡青文者，得見除六天文三天正法。

    凡名參方諸玄素紫名者，得見太微靈都婉轉真文。

    凡名參金闕玉名者，得見九老仙都玄流紫極元君真書。

    凡名參太清玉籍絳名者，得見清和宮天帝君真書。

    凡名參太素瓊簡金字者，得見紫微玄宮玉帝飛天真書。

    凡名參玄都丹臺白玉金字者，得見玄洲仙伯開天萬仙真書。

    凡名參南極丹文紫籙者，得見崑崙墉臺飛天真文。

    凡名參玄宮青金赤書者，得見蓬萊高上真書。

    凡名參三元宮琳札青書者，得見天帝丈人黃上真書。

    右出《洞真三天正法經》

    若有金名東華緑字存上清者，得遇此符。

    右出《洞真神虎內符》

    非有瓊籙玉名刻簡三清者，皆不得金虎內符及聞太上之玉篇。

    右出 洞真太微天帝君金虎真符》

    自无金名蘭臺丹字紫房，不得見聞此書。

    右出《洞真金元羽章玉清隱書》

    有金名玉字列圖者，骨藏生華，當得此文。

    右出《洞真消魔大王白神內祝文》

    若有金骨玉名，名參清宮，得有此文。

    右出《洞真高上滅魔神慧隱文》

    若有玄圖帝簡，緑字上清，金骨玉藏，當得此文。

    右出《洞真金房度命內真經》

    凡有金名帝簡，紫字上清，得受此文，皆宿挺應仙青宮記名。

    兆身无奇炁，特鍾自然合神神光，內照羽暉，映玄太素，生五藏七靈，入泥丸骨，有五帝之玉暉，血有流金之浩泉，如此皆天仙之相，自无此天相，亦終不與此經師相遇。

    右出 洞真高聖金元八景玉籙經》

    上相青童曰：凡有金骨玉體，名參青宮，得有此文。

    右出《洞真素靈大有妙經》

    自非有金闕玉名及緑字東華，皆不聞見此二章之篇目。

    又云：自非宿有飛玄天仙之骨錄者，莫得而見聞。

    右出《洞真鬱儀奔日赤景玉文太上玉晨結璘奔月黃景玉章》

    若有金書東華，得見此文，則宿運應仙。

    又云：自非金名玉格，莫得聞見。求仙之夫无五符佩身，五嶽仙官不衛兆形。

    右出《洞真紫度炎光神元經》

    若有骨相值合，或精求苦念感徹上清，得見此文。其名便已逆注青宮，依科奏簡，便成真明矣。

    右出《洞真青要紫書金根眾經》

    玄映上道玉清高靈之文，皆授宿一有玄名，九天刻簡，來生金書玉籙琅此瓊文。應為真人者。

    右出《洞真迴元九道飛行羽經》

    若有金名東華，緑字紫庭，得受妙篇，位登玉清。

    又云：子有玉骨，得見此文。

    右出《洞真三九素語經》

    若有玄圖帝簡，錄字紫清，金骨玉髓，名書青宮，九天王自當遣四極真人下授兆身瓊文帝章也。若有宿緣，遭遇明師，玄挺運會，應得此文，剋成上仙。

    右出《洞真太霄琅書瓊文經》

    夫有宿命，應得見此文者，皆玄挺開會，必有神仙定分。

    右出《 洞真黃炁四十四方經》

    有金名玉骨，寶字上清，得有此符，佩之三年，便得為五嶽真人。

    右出《洞真九赤斑符五帝內真經》

    宿有玉名，應為神仙真人者，有能究其篇者，有金名東華，書字鳳闕，乃得見此文。

    右出《洞真玉晨鳳臺曲素上經》

    若有金名玉字，列奏玄圖，應得此文。

    右出《洞真黃炁陽精三道順行經》

    南極上元寶祕玉檢之文，自无金骨玉髓玄名帝圖，不得見其篇第。

    右出《洞真三元玉檢布經》

    有骨相合仙，名書帝籙之人，乃得有其文。

    右出《洞真九丹上仙胎精中記經》

    當傳骨相合仙之人，有得見者，太極書名，奏之上清。

    右出《洞真玉佩金璫太極金書上經》

    有金名列於上清，精丹感於九天，得見此經。

    右出《洞真元真洞飛二景寶經》

    #1官：教煌寫本作『宮』

    #2雲：教煌寫本作『靈』

    #3鍊：教煌寫本作『鍊』

    #4得：教煌寫本无。梵：教煌寫本作『慧』。

    卷三十二眾聖傳經品傳經年限品

    無上祕要卷之三十二

    眾聖傳經品

    黃帝曰：大洞玉清之文，皆皇上高真所修，不傳地上之士。洞玄上清之經，時當下教，以授至學之士。洞神三皇之書，傳下世，鎮化佐國，扶濟兆民。

    右出《洞神經》

    高上帝君告上相青童君曰：凡諸天文三十六國九地之音，皆玄古洞空之書自然之音，諸天上真帝皇以下及學仙得道，莫不受音於太空，佩文以遊行。

    右出《洞真外國放品經》

    結九元正一之炁，以成憂樂之辭，明於玄臺之上，字方一丈，文蔚煥爛，洞明九天，七寶華光，流曜上清。玄都丈人受之於太空，後以鳳文真書玄授於太上大道君，道君傳太極真人，太極真人以傳東海方諸青童大君。

    右出《洞真鳳臺曲素上經》

    虎真符，太真九天父母所出，太真丈人以傳東海小童，九天真王以傳太上道君。

    右出《洞真神虎真符》

    上玉帝以傳太微天帝，太微天帝以授後聖太平道君。

    右出《洞真高上神慧隱書》

    上相青童君曰：九天丈人、三上玉童同時傳太帝君，太帝君以傳南極上元君，上元君以傳西王母，西王母以傳太微天帝君，天帝君以傳金闕聖君，金聖君以傳上相青童君，青童君傳西城王君，使付後學，應為真人者。

    右出《洞真三元素語玉精真訣》

    太霄琅書者，乃九天仙王飛霄之曲；瓊文帝章者，乃九天之上文，并以元始之初生於自然虛洞之中，虛皇玉帝受之於九玄，經萬劫傳於太真王，太真王以傳太華真人，三天長生君、太和真人、東華老子、南極總司禁君、西臺中候、北帝中真、大靈王子、太靈真妃、赤精玉童、玄谷先生、南嶽赤松、中山王喬、紫陽真人、西城王君、中皇先生、趙伯玄等，並修受此經。

    右出《洞真太霄琅書經》

    《金鐺太霄隱書》、《玄真洞飛二景寶經》以傳高聖玉晨太上大道君，三天玉童、西龜王母、紫精  太素、三元君、中央黃老帝，太帝以傳天帝君、太微帝君、南極上元禁君、皇天上清金闕帝君。

    右出《洞真玉佩金璫經》

    太真、九都、上皇、太極四真人，受之於太上玉晨高聖道君。

    右出《洞真靈飛六甲內文經》

    九天丈人曰：九丹上化胎精中記，太帝君以傳南極夫人，南極夫人以傳太微帝君，太微帝君以傳後聖金闕帝君，金闕帝君以傳上相青童君，青童君更撰集施用上下次第，付西城真人。

    右出《洞真胎精中記》

    太上玉晨高聖君受之於九玄，七千年乃傳太極真、人東華大神、方

    諸青童、扶桑暘谷神王、清虛真人，告盟於上清，裂金以誓，身有其文者即隱淪八方，有修其術則乘虛駕空。口口而受，不得妄傳。

    右出《洞真丹景通精隱地八術經》

    凡上清寶經三百卷，玉訣九千篇，符圖七千章，皆出高上玉帝，禀

    承自然之章，玄古之道。其道祕在九天之上，大有之宮。相傳玉文以付上相青童君。

    右出《洞真七轉七變舞天經》

    八素真經者，乃玄清玉皇之道也。上皇天帝以此書授太微天帝君、三元紫精道君、真陽元老君。此三君受書施行，道成後以付太上道君，太上道君以傳後聖李君，李君以傳太虛真人南極赤松子，使下授學道宿有金名者。

    服日月皇華之道，元始以經傳高上玉皇九夭王，九天丈人於空玄之中表文於西龜之山，玄授於西王母，太上大道君受之於九玄，以傳扶桑大帝君，金闕帝君受之於北元，以傳上相青童君，大帝以傳四極真人，玄古之道，炁炁相胤，真真相傳。

    右出《洞真太上八素真經》

    太帝、天帝、太微，天帝三君昔受玄丹上經於太上大道君，施行道成，上補玉帝之真，臨昇霄之日，太帝以經傳西王母，太上天帝君以經傳南極上元君，太微天帝君以經傳金闕聖君，聖君傳上相青童君，青童君傳涓子。

    右出《洞真太微天帝君玄丹上經》

    太上寶章傳於太帝君，太帝君傳天帝君，天帝君傳太微天帝君，天帝傳金闕帝君，金闕帝君付東海青童君。

    右出《洞真素靈下有妙經》

    九赤者，乃九天之炁，飛玄羽章，結成玉文。元始丈人以傳太上大道君，元始天王以傳南極上元君，太上以傳扶桑太帝，太帝以傳太微天帝君，太微天帝君以傳後聖金闕帝君，金闕帝君以傳上相青童君，青童君以傳南極上元君，上元君以傳洪崖先生，洪崖先生以傳太極四真人，皆炁炁相傳。

    右出《洞真九赤斑符內真經》

    如是九天鳳文，憂樂之曲，玄丘太真，皆九天自然之炁結而成焉，靈文表異於空玄之中，經九萬之劫，玄都丈人受之於太靈，以傳太上大道君，道君傳太極真人，真人以傳東海方諸青童君。

    右出《洞真鳳臺曲素上經》

    昔上元夫人以隱文授太和玉女，太和玉女授幼陽君。

    右出《洞真玉清隱書經》

    玄都仙王昔受之於太微三老，西城王君昔受之於龜山王母。

    右出《洞真太微黃書經》

    青要，紫清帝君之別號，受元皇帝紫書妙訣，皆眾經之要祕，九天之上書，八會之隱文也。玉帝命高上總仙君科集寶目，合為眾經，以紫光繒文金簡為篇，皆出上皇玄古之道，高聖所撰集以成，傳於青要帝君，帝君傳上虛皇九靈道君，道君傳太素高靈洞耀道君，道君傳南極上元君，上元君傳天帝君，天帝君傳太微天帝君，天帝君傳後聖九玄帝君，帝君傳上相青童君。披九天三關之大法，太帝之上篇，以傳天帝君，天帝君以傳南極上元君，上元君以傳太微天帝君，太微天帝君以傳金闕帝君，金闕帝君以付上相青童君，使教 後學應為真人者。

    右出《洞真青要紫書經》

    《金真玉光八景飛經》乃生九天之上，元景之先，玄光流映，若亡若存，玄精晴靄，洞耀瓊宮，積七千餘劫。其文甚明，仰著空玄之上、太虛之中，覽之不測，毀亦不亡，於是九天丈人以建始元年受之於空玄，以傳元始天王、廣生太真、太上大道君、青真小童、五老上真、三十九帝、上皇先生、萬始道君、南極上元紫素三元君、西龜王母、太素三元君、太真夫人。上皇先生以傳紫清帝君，元始天王以傳黃石先生，三天玉童，太上太道君以傳東海小童、紫微夫人。後聖九玄金闕帝君以付上相青童君、太極四真人、西城王君。如是，寶訣皆上真口口相傳。

    右出《洞真金真玉光八景飛經》

    如是寶文，太帝君常所寶祕，以傳天帝君。天帝君以傳南極上元君，南極上元君以傳太微天帝君，太微天帝君以傳金闕聖君，金闕聖君以付上相青童君，使教應仙之人。

    右出《 洞真天關三圖七星移度經》

    八天虛皇帝君受之於九空，太上以傳玉清帝君，帝君以傳消魔大王，大王以傳五常上真君，真君以傳高上玉皇，玉皇以傳太帝，太帝以傳太上大道君，大道君以傳太微天帝君，天帝君以傳後聖九玄金闕帝君，帝君以付上相青童君。

    玉清鬱悅郍林昌玉臺天《九暉大晨隱書金玄內文》，元始先生所佩，以傳鬱羅真人。

    玉清高桃厲沖龍羅天《觀靈元晨隱書金玄內文》，九老仙都所佩，以傳廣靈丈人。

    玉清碧落空歌浮黎天《總晨九極隱書金玄內文》，玉清高元君所佩，以傳南極上元君。

    玉清?摩坦婁于翳天《沓曜旋根隱書金玄內文》，九天真王所受，以傳太上大道君。

    玉清扶刀蓋華浮羅天《玄景晨平隱書金玄內文》，太素三元君，受之於元始天王，以傳太和玉女。

    玉清貝渭耶渠初默天《合暉晨命隱書金玄內文》，扶桑大帝受之於大霄真王，以傳太微天帝君。

    玉清沖容育鬱敵沙天《齊暉晨玄隱書金玄內文》，西王母受之於北極皇上先生，以傳赤精上真君。

    玉清單緣察寶輪法天《高上龍煙隱書金玄內文》，後聖九玄金闕帝君受之於高元虛皇淳景君，以傳上相青童君。

    右出《洞真高上金玄羽章經》

    太上大道君告北極真公曰：九星上法玄映之道，吾昔受之於元始，于今七億萬劫，經天地成敗，萬品衰滅，而其道獨存，今猶修之於雲景之上，而不能忘之於時節者，意玩此道高妙，愛樂夫人之接遇也。屍來生始學飛鷃之舉，而不知幽尋步空之法，何由得重霄之門，觀天地之始終？子既無此道，特與九晨乖域夫人絕遊也，徒有玄名帝錄，超卓高騰，正可得策駕雲龍，遊眄五嶽，但不死而已矣！如望踐斗魁，遊步華晨，騰景玉清，當未期也。當匡御劫運，封掌十天，科簡玄籙，理判神仙，宜受此法以綜萬生。今出相付，子祕而修焉！真公於无量壽天以金羊銀鴈列帛華晨之下，奉受訣文，修之以傳方諸青童君。

    右出《洞真迴元九道飛行羽經》

    太上大道君昔受《飛行羽經》、《九真昇玄上記》、寶言紫文緑金之字、超空躡虛浮景之道於玄清上宮虛皇真道君，後太上道君以其要傳上清帝君，帝君傳上元太素君，又傳太微天帝君，帝君施行真祕，以傳晨中黃景君，黃景君以傳皇初紫靈君，紫靈君以傳中央黃老君，黃老君以傳九微太真、玉保金闕上相、大司命高晨師，青童大君以此文教授當為真人者。

    右出《洞真太上飛行羽經》

    上清清微天始青正法六天文，元始傳九天父母萬始先生。

    《三天真書》，一名《金陽洞靈文》，三天玉章所出，傳皇上先生。

    《太上眾文籙》，太上傳金闕帝君。三元玄臺告六天符，傳太上玄老。

    《三天正法》，傳鬱絕真王。

    《三天九微玄都太真陰陽靈籙上元章》，太帝丈人受之於太虛无上真君。

    《太微靈都宛轉真炁三方文》，九天真王以授太上丈人。

    《九老仙都玄流》，紫極真元君受之於三天玉童。《驅虎豹符》，

    九炁丈人受之玄私陰陵上帝清和宮天帝君。《皇熙真書》；太上元君以授黃軒紫微玄宮。《玉飛天真書》，太清元始天王以授西王母。

    《玄洲仙伯開天萬仙真書》，東海小童以授得道人崑崙墉臺靈飛天真，太上大夫以授眾仙得道者。《蓬萊高上真書》，玄成清天上皇上皇以傳寧封。

    右出《洞真三天正法經》

    南極上元君受之於高上投盟天母空，以傳太微天帝君，帝君傳西龜王，王母傳金闕帝君，帝君以付上相青童君，使授後學。

    右出《洞真黃氣陽精經》

    《智慧觀身大誡》，元始天王、太上高聖君相與登洞真之堂，說而誦之，以傳太微天帝及太極高仙王公，口口而已，不書於文。

    右出《洞真觀身大誡經》

    《智慧隱經》、《道行大願》、《上誡寶真品》，太上虛皇傳太上大道君，道君傳太微帝君，帝君傳九微太真，太真傳太極大法師及傳太極高仙王公，不告諸中仙。

    右出《洞玄安志經》

    太上玄一真人曰：《太上真一勸誡法輪妙經》，太上虛皇昔傳太上大道君，道君傳太微天帝君，天帝君傳後聖金闕上帝君，命付仙卿、仙公、仙王巳成真人，不傳中仙。

    右出《洞玄法輪經》

    傳經年限品凡

    《上清寶經》三百卷玉訣九千篇、符圖七千章，舊科皆萬劫一傳，自六天罷退，三道正明，運度相促，至道應行改科，七百年聽傳，若七百年內有至心骨相應玄錄字上清者，皆得依盟而傳。

    右出《洞真七轉七變舞天經》

    諸有《太上飛行羽經》 昇玄九道者，聽三千年六傳，遇其人一日頓授之。

    依九天格，九萬年一出。太上大道君又告青童君曰：九天有禁，萬劫一傳。今運度交周，炁反上清，道運應行於金臺，依玄科，七百年有其人聽三傳。

    《太上羽經躡步天綱》，九晨君及九星夫人空常內名，步玄隱化，高虛上道及高皇玉帝之禁書也。依九天格，萬劫一出，自開皇以來推運歷數，其運度促，皇上出命，使太上大道君傳於後學應為真人者，九千年聽三傳。若九千之中有其人，聽頓傳。傳授限竟，不

    得復出。

    右出《 洞真迴元九道飛行羽經》百年之中有上學真人未見是文，聽傳二人。

    右出《洞真三元玉檢布經》

    《洞真天關三圖七星移度經》，七百年一出，依四極明科，使七百年中得傳三人。

    右出《洞真黃素四十四方經》

    依上皇之初，舊經萬劫一傳，三天立正，改七千年聽得三傳。七百年內有其人，亦聽三傳。

    右出《洞真太上素靈大有妙經》

    初令三百年得宣傳一人，卻七百年乃復得傳一人。

    右出《洞真九真中經》

    依四極明科，七百年內聽三傳，百年內有其人聽再傳。

    右出《洞真元始變化寶真上經》

    《玉清隱書》有四卷，乃高上玉皇昔受之於玉玄太皇道君禁書。玉皇所寶妙祕，以付太極四真人，使掌祕藏之，五千年內聽三授，授於上清之真人。若一年遇三人，亦聽授之，限過不得復傳。

    右出《洞真太上隱書經》

    依科；七千年有骨相合仙、名書帝錄之人，得傳。今有其人，七百年中聽得傳三人。

    右出《洞真九丹上化胎精中記經》

    太上素靈有大玉篇九真明科，皆傳骨相合真之人。依上皇之初，舊

    經萬劫一傳，三天立正，改七千年聽得三傳，七百年內有其人亦聽三傳。

    右出《洞真雌一內神寶玉名經》

    九赤者，乃九天上炁飛玄羽章結成玉文，其道至妙，依科七千年一傳。

    右出《洞真九赤斑符內真經》

    靈文表異於空玄之中，經九萬之劫，玄都丈人受之於太虛，後青童君傳宿有玉名應為神仙者。七百年三傳，百年有可授者聽傳二人。

    右出《洞真高上曲素上經》

    昔上元夫人以隱文授太和玉女，七百年當授合真通玄之人。

    右出《洞真玉清隱經》

    《 洞真高上金玄羽章經》，依科皆七百年聽傳合仙之人。

    四真人曰：明科，七百年內傳三人當為真者。

    右出《洞真神丹籙形靈九經》

    《洞真青要紫書經》，依玄科，七百年內聽三傳。舊科皆經萬劫一傳，自六天罷退，三道正明，運度相促，至道應行改科，七千年聽傳。若七百年有至心骨相應玄者，依盟而傳。

    右出《洞真高上元始道章經》

    《三天頌文》，三天元始祕於三素之房、九曲瓊室，千年一傳。

    青童君曰：自唐之後得此文，乃七千人皆得馭飛龍而玄昇，晏鴻翮而騰翔，或託形輪化，潛引而飛空也。如此不可具記，依三天格制，七百年一出。

    右出《洞真三天正法經》

    《洞真太霄琅書》，經萬劫傳於太真王。

    太虛真人曰：此太上之靈文，登辰妙道，七百年聽三傳。上宰王君曰：百年之內，有二人可授之。

    太上曰：修行五星之道，出傳之，始七百年中得三傳。限盡藏之五嶽，不復得出。

    右出《洞真八素真經》

    奔日月之道，上清太極九皇四真人之所寶祕，玄虛元君之玉章，三百年得傳一人，卻後七百年仍復得傳一人。

    右出《洞真結璘奔月經》

    此皆太上之書，皆有定科，七百年中得三傳，過此不得復出。

    右出《洞真金書玉字上經》

    依科，七百年內若有金名東華紫字上清合真之人，聽得三傳。自無

    此骨，祕之玉闕，萬劫不宣。《紫書丹字月魂隱音》，百年之內有金名帝圖錄字者，得傳一人。

    右出《洞真黃氣陽精三道順行經》

    招靈致真豁落七元之符，上古之科，萬劫一傳。今有其人，七百年中聽得三傳。

    右出《洞真金真玉光八景飛經》

    迴天九霄得道之篇，五老仙都左公堂錄瓊宮，依四極明科，萬劫一傳。

    右出《洞真七聖元紀迴天九霄經》

    祕於九天之上太微靈都之宮，依四極明科，萬劫一傳，若有玄圖錄字骨命值仙，七百年聽三傳。

    右出《 洞真太微黃書經》

    太上太極真人曰：學道者，受此經後四十年傳一人；已延壽者，四百年傳一人；得地仙者，四千年傳一人；得天仙者，四萬年傳一人；得无上洞寂太上至真者，四萬劫傳一人；得太上靈寶大法，傳授法科備矣。

    右出《洞玄五稱文經》

    太上大道君曰：吾昔受之於元始天王，使授仙王、仙卿、上真真人，不傳中仙。自無玄圖帝簡玉名上清，不得見聞。九天禁書，四萬劫一傳。

    右出《洞玄真文要解經》

    《洞玄智慧經》，千年三傳。

    《洞玄法輪經》，九天有命，皆四萬劫一出。

    天尊告飛天神人曰：明真格，四萬劫一行，今冒禁相付，子慎之。又云：七百年依盟而傳。

    右出《洞玄九天經》

    《洞玄安志經》，千年三傳。

    大虛真人告太極左仙公曰：依太上大法，四萬劫得傳一人。吾受經得成真，已授五十四人，仍子五矣。

    右出《洞玄自然經》

    依明真大科，四萬劫一行。又云：四百年中有其人聽傳。

    右出《洞玄黃籙簡文經》

    無上祕要卷之三十二竟

    無上祕要卷之三十三

    輕傳受罰品

    扶桑大帝當以經傳太極四真人，諮於西龜王母。王母告大帝曰：上皇之年所以為學得見寶文便位登玉清者口皆密脩寶道祕靈，不宣於口，不形於人，潜感至寂，以致上真。故道貴隱寂，化于無形，出于無聲。自我受真經於九空，已經累億之劫，未傳三人，至中皇元年末，乃到北元天中經西那之國、靈鏡人烏之山、耆萊之岫，於靈宮之中，凝九玄正一之炁，結而成字，後聖九玄金闕帝君來見靈文，使命仙都運毫寫，而盟天修行，道成位登金闕。高上以我輕洩天寶，削我真元之號，退降散靈官，五百年中方得復於本真。元始所以置四司五帝之官部於神兵者，正以欲檢於漏洩，罰於風刀，如此可不慎哉！後學如林，無一人得仙何？意皆由輕洩道文，流放天真，道既不降，天罰潛彰，進退失志，獨死空山，徒勞無獲，痛恨可言！道非勤而不告，非勤而不行，得見真經當密行求靈，神真易感，計日成仙。

    右出《洞真八素真經》

    上清天皇地皇人皇大字皆大有清虛妙法、洞玄寶文#1，自無金名方諸青宮不得知聞。有其文者，傳非其人，冒掩履穢#2，不恭有靈，違犯其禁，七祖受考，責充右官，經山食火，經一掠化，生非人之道。

    洞玄靈寶上經、大劫小劫符玉訣，上清寶文，玄洞之道，自無玉骨玄圖紫字緑名，不得見聞。有其文者，而不崇奉，穢慢真文，輕露宣洩，流放非真，有犯其禁，七祖充責考，屬右官。罰以刀山火鄉之難、三塗五苦，三掠得過，生非人之道。

    《高上大洞真經三十九章》、《素靈大有妙經》、《雌玉檢五老寶經》、《金華洞房紫書上文》、《龜山元籙#3》、《白簡金根上清太霄琅書瓊文帝章#4》、《上宮寶篇》，凡三十一卷，此獨立之訣，乃高上玄映之道，洞天玉清寶文極於已成真人，有金官玉藏#5，名書帝簡，籙札紫庭，得受此經，不恭科，怠慢不信天真，輕洩聖文，使世見聞，為玉童所奏，七祖父母被考。

    右出《洞真四極明科》

    《紫書丹字月魂隱文》 ，妄說以告三人，死沒鬼官，不得成仙。

    右出《洞真黃炁陽精經》

    太上曰：洩漏天文隱書，已告天帝#6，誅其三祖，又下三官，絕其身命，生被水火，死為下鬼。

    右出《洞真太上八素真經》

    高聖君曰：受七聖玄紀迴天九霄白簡青籙之文，師授不盟，輕洩寶文，弟子受而無信；竊披玉篇，同被風刀之考，七祖充責，三塗五苦，萬劫不原。

    五帝神兵恆紏漏洩#7，明慎奉行。

    右出《洞真七聖元紀經#8》

    受曲素訣辭之法，不交人物，求感冥應，必可授者乃得傳之，傳非其人，妄洩寶經，則七祖父母受冥栲於地獄。

    右出《洞真曲素訣辭經#9》

    夫有宿命應見此文者，必有神仙定錄也。玉帝寶祕不傳於世，妄說之者，則九天刺姦，奏於帝君，言子之罪，太上使五帝神兵罰子之身，七祖父母受考水官。

    右出《洞真青要紫書經》

    自無玄名於丹臺，緑字於玉清，不得而輕傳。自非神挺異骨，登玄嶽而告盟，列金青以誓靈，此文不可得而授，其音不可得而聞。輕洩，七祖充責，已身殞喪，負考三塗。

    右出《洞真玉珮隱元洞飛內文經#10》

    太上道君曰：夫有宿命，應得見此文者，皆玄挺開會，必有神仙定分。此之神經不傳於世，又妄說之者，則三天刺姦，上聞帝君，告子之罪，以為宣漏之愆。

    右出《洞真黃素四十四方經》

    傳之違科負盟，三祖考于水官，已無仙冀，死為下鬼。

    右出《洞真藏景錄形神經》

    合真之人當得此文，得者寶祕，勿妄輕傳；洩露靈篇，九祖被考，充責鬼官。

    右出《洞真太霄琅書經》

    傳授之法，皆師及弟子相授，以崇玄祕。授非其人，不遵法度，為洩宣天寶，漏慢違誓，死為下鬼，及七祖受風火之罪，自非同契#11寧當閉口。

    右出《洞真九真中經》

    師不依年限而授，弟子則身受風刀之考。

    右出《洞真變化寶真上經》

    九赤者，乃九天之炁飛玄羽章，結成玉文，輕洩宣露，傳非其人，七祖獲考，身沒河源。

    又曰：受者不關天靈，侍經玉童玉女列奏高上#12罰以五帝神兵，輕洩者，罰於九祖考滅，已身受而不盟，殃延七祖#13，身被風刀，自然天經#14。故上元君告於五帝曰：經非盟而不告，受不關而失真。彼此死生之責，學者宜依文而奉焉。

    右出《洞真九赤斑符五帝內真經》輕洩寶文，失盟形殘#15，七玄之祖，受考鬼官。

    右出《洞真龍景九文赤書經》

    傳非其人，身入風火，七祖父母長考于水官。

    右出《洞真金虎真符》

    傳非其人，為北帝所奏，殃延七祖，長充鬼責，身沒形殘。

    右出《洞真高上玉清刻名內文》

    无上祕要卷之三十三竟

    #1洞玄寶文：敦煌寫本作『洞元寶元』。

    #2殗：敦煌寫本作『淹』。

    #3籙：敦煌寫本作『錄』。

    #4琅：敦煌寫本作『朗』。

    #5官：敦煌寫本作『骨』。

    #6帝：敦煌寫本作『章』。

    #7紏：敦煌寫本作『糺』。

    #8元紀：敦煌寫本作『玄記』。

    #9訣：敦煌寫本作『決』。

    #10珮：敦煌寫本作『佩』。元：敦煌寫本作『玄』。

    #11契：敦煌寫本作『炁』。

    #12侍：敦煌寫本作『得』。

    #13殃延七祖：敦煌寫本作『殃逮七玄』。

    #14天：敦煌寫本作『失』。

    #15形：敦煌寫本作『刑』。

    無上祕要卷之三十四

    師資品

    太上曰：汝等將來世欲流通靈內教者，有十一事信著萬民，爾可得宣傳此經。

    一者，奉誠完具，內無毀滅。

    二者，賑給孤老貧窮，有慈愍心。

    三者，勸人遠惡修善，殷勤如父子

    四者，不求名譽，稱虧若一也。

    五者，幽隱之處，勤行禮拜，修諸功德，如處大眾。

    六者，不欺，使民信之如四時。

    七者，忽棄榮華，位不加身。

    八者，捨遠妻子，獨處閑靜。

    九者，親近賢智，博問善道。

    十者，道在幽冥，不可固必，與賢者論議，莫自專執。

    十一者，常行謙卑，恭敬於人。是為十一事，通內教行，當勤奉學。

    太上告子明曰：學道之人，聞法如饑欲食，見可師之人如病得醫，何惜謙下，當如世間貧窮之民，為衣食故債力自役，為人給使，不辭勤劇，不避貴賤長幼，唯財是與。學道之人亦復如是，求法事師，莫擇貴賤，勿言長幼，言我年以大而彼年少，彼是賤人我是高士。夫若生此心者，故懷死生俗閒之態，不解至真，平等之要。此人學道，徒望其功耳！人无貴賤，有道則尊，所謂長老不必耆年，要當多識多見。以為先生不得言彼學在我後，我學在前，云何更反師彼，作此念者，是愚癡嫉妬之黨，非吾弟子。道當謙下，推能讓德，唯善是從，不得自高慢物，獨是非彼，此是學道深病。汝等教將來世，慎之，慎之！

    太上曰：弟子受道雖多，猶應敬其本師，本師亦應謙下弟子。所以然者，夫得道度世，莫不由師學之，有師亦如樹之有根，緣有根故枝條扶疏。夫學道之人亦以本師為基，漸次成就大智。大智既能成就，復能成就小智，如樹由根生子，子復生根，展轉相生，則種類不絕。從師受道，漸漸增益，德過於師還教於師，所謂道貴人賤，義類如此。

    道陵曰：若如尊教本師者，復為弟子之義；若其受道儀軌法式當復云何？先師後師誰應施敬？

    太上曰：先師後師，並皆有敬。所以爾者，本師者，學之根也。譬如為山，由于一匱之土漸漸得其高大。本師者亦復如是，乃為發蒙之基。後師者，備成也。喻如嚴裝服飾，眾事已辦，唯未加冠不可以行人事。後師亦復如是。學道雖久，上法未備，不能得道。

    右出《昇玄經》

    陰君曰：惟余垂髮少好道德，棄家隨師東西南北，委放五經，避世自匿二十餘年名山之側，寒不遑衣，饑不暇食，思不敢歸，勞不敢息，奉事聖師，承顏悅色，面垢胼胝，乃見哀識齒。

    右出《道迹經》

    善人不善人之師，不善人善人之資。不貴其師不愛其資，雖知之迷，是．謂要妙。

    右出《老子道經》

    老子曰：學不得明師，焉能解疑難？ 吾道如毫毛，誰當能明分？

    上世始以來，所更如沙塵，動則有載劫，自惟甚苦勤。

    右出《西昇經》

    太上玄一真人曰：師者，寶也。為學無師道則不成，非師不度，非師不仙。故師我父也。子不愛師道則不降魔，壞爾身，八景龍輿焉可得馭，太極玉闕焉可得登？子今學上清之道，希求昇騰，永享无量之福，慢師行道，求肉飛之舉，謂投之夜光，失爾一往也。

    太上玄一真人鬱羅翹告太極左仙公曰：子積劫念行，損身救物，開度有生，惠逮草木，託身林阜，守情忍色，恭禮師宗，勞弗厭極，苦志篤勵，乃有至德，致紫蘭臺金闕上清宮有瓊文紫字，功德巍巍，行合上仙，太上命太極真人為子三洞大法師，今復命我來為子作第一度師，子可復座，我當告子開度法輪勸誡要訣。

    太上玄一第二真人光妙音告左仙公曰：子輪轉生死，與善結緣，歷劫積稔，代代不休，棄榮委祿，．投身幽阜，饑寒嶮巇念道不言，欽仰師寶，恆如對神，仁和心柔，坐起欣欣，長齋苦思，時不敢虧，精感凝徹，故名摽上清，太上命我為子第二度師，當具告子三塗五苦生死命根勸誡要訣。

    太上玄一第三真人真定光告左仙公曰：子七世有惠，割口救窮，仁及烏獸，潤灑子身。子又積勤躬奉師寶，寒不思裘，饑不爽口，艱苦林岫，注心不替，紫藏納真，項生奇光，致高上曲降，錫加仙卿，以酬昔德，豈不巍巍乎！太上命我為子第三度師，今當告子无量妙通轉神入定勸誡要訣。

    右出《洞玄法輪經》

    夫經不師受則神不行，若世無法師，又無籙傳者，當以法信投清泠，或可密室啟玄師者，君北向三拜，然後以物布地，施於饑乏之人，平等一心，而用經世有師不須用此法。

    右出《洞玄隱注經》

    《中元玉籙簡文神仙品》曰：奉師威儀經師則經之始，故宜設禮。三曾之宗籍師則師之師，故宜設禮，生死錄籍所由度師，則受經之師度我五道之難，故應設禮為學，不尊三師則三寶不降，三界不敬，鬼魔害身。

    《下元黃籙簡文靈仙品》曰：功德威儀奉師之法，當為經師，開度弟子，三人受法師皆即為列功諸天，功名既建，則交遊三界，五帝為賓。

    黃籙簡文靈仙品曰：功德威儀奉師之法，當為籍師，開度弟子，七人受法師皆即為列功諸天，言名仙品，遷上七祖，進昇天堂。

    《黃籙簡文靈仙品》曰：功德威儀奉師之法，當為度師，開度弟子，九人．受法師皆即為列功諸天，言名白簡，功德之大，九祖同昇，皆得逍遙七寶林中。

    《黃籙簡文靈仙品》曰：為三師開度弟子，若經師已昇，當并度籍師，籍師復昇，當并度師，依科條列功名，言奏諸天，若三師並昇，當開度三人，付同學有德之人，同學具依科旨，列言諸天，不得闕略。

    右出《洞玄金籙簡文經》

    《太上中經》曰：夫師因經業故稱之曰生，受者習焉，以同其誠，纏綿憂樂，義齊死生，於是始驗剋終，俱朝仙庭爾，乃東拜諮受，修盟曲室，尊卑以顯，三契分別，孜孜之心寶經藏密，施行要言，誠存專一，保敬師經，方寸敢墜。如此始可與言神靈之交，道德之契矣。奉經而祕其道，行事而遵其誓，則上以刊名於玉簡，書帝錄於太極。

    右出《洞真太丹隱書經》

    法信品

    飛天神人曰：受靈寶真文十部妙經，以金龍三枚投於水府及靈山所

    住宅中，合三處，為學仙之信。

    又曰：當以文繒五方之綵各四十尺，以關五帝，為告誓之信。

    又曰：法用上金五兩，以盟五嶽，為寶經之信。

    又曰：法用金錢二萬四千，以質二十四生官，為重真之信，無金錢者，銅亦可准。

    又曰：天文祕重，非信不寶。故上聖以信效心，無信則為賤道，無盟則為輕寶。

    又曰：受經之身先信未備，後遇賢人齎信請受，皆當以所受之信充備，先師之服餘者，可為身法用。

    又曰：受經法信當十分折二，以送祖師。又二散乞貧人、山棲道士，餘信營已法用燒香然燈，為弟子立功。

    又曰：天王帝主禳灾度厄，用五色紋繒，隨方丈數龍用上金，命繒用紫紋，庶民用縵繒，龍用中金，然燈請乞同如上法。

    右出《洞玄明真經》

    天尊曰：大道何其責人財寶，強使作功，故觀其慳心，質求其意，

    有而弗散，將何求哉？窮而發心，志意堅明，勤苦師門，勞不為憚，道已鑒之，如此之輩則功感諸天，故施財以對心，推心以對財，其功等爾。古人求心，末世求財，古人非心不仙，末世非財不度。所以爾者，末世貴財而不貴道，以黃金萬斤、仙經一部施於窮山，末世乃當貪取此金，豈貪仙經？黃金尅為身患，仙經剋得命長，亦公知如此，只自不能兔於慳貪，既自不能兔於慳貪，安得名為道耶？故非道弘人，此之謂也。

    右出《洞玄三元品誡經》

    太上曰：法信以營齋，供養經道香油，為一切作福田及施散山林寒棲道士、世間窮厄六疾者，法師不得私用，其罪甚重，誤人學道，學道之士慎之，慎之！

    右出《洞玄自然經》

    天尊告左玄真人曰：卿授此經，當依冥典法信，用金錢紋繒等物

    皆令如式。此法出自虛无浩素元君之凝思，五方元老常所寶修。受者資上金五分、素絲五兩，以?五方元老之靈，本命紋繒，上壽百二十歲。計歲餘一公王一疋，中人一丈，貧者一尺，此三種物慎不可闕，闕而強受，受者有罪。其中增降，貧富量之。

    右出《洞玄思微定志經》

    真人曰：《五千文》仙人傳授之科，素與靈寶同，限高才志士、好諷誦求自然飛仙之道者，具法信紋繒五十尺與靈寶，一時於名山峰上受之。

    仙公曰：世有高德人欲諷誦期昇仙者，當與靈寶同時受之。

    右出《洞玄敷齋經》

    太微天帝君告上相青童君西城王君曰：其心好道，樂真勤心注玄者，無吝財物，輕物貴道道，無不存如此之士始可與言，內愛財寶外心浮好者，道亦已照閉之，玉笈加以金闕，昇度之後藏之名山。

    右出《洞真太上神虎玉經》

    傳授真諱隱術，依四極明科盟，紫金八兩，丹文錦八十尺。

    右出《洞真丹景道精隱地八術經》

    凡經師之受盟物，當施散於寒窮，救貧病之急厄，拯山川之餓夫，營神靈之公用，若私割以自贍，貪溢以為利者，則經師之七祖受長考於地獄，身入風刀。

    右出《 洞真高聖金玄經》

    凡受《大洞真經》三十九章，太上大道君八景玉籙八風徘徊帝一之道，太丹隱玄迴元五通十二上願，玄母八間先進洞房金華雌一九玄列紀靈書紫文，填生五藏琅訐華丹，當啟鐶割繩乃得傳之，節度如左。

    紫金為環，環徑一寸，截破一環，分為兩半。經師及弟子當各帶一半，終身佩之，青絲為繩，繩長九尺，各割半以纏繞縛此半環，又合帶之。青錦一尺八寸，各分半為囊，以盛此金，環及青絲繩，分環各畢，弟子三拜受經。

    右出《洞真大洞真經》

    受太上素靈大有玉篇九真明科，案科資上金三兩、紫紋百尺、青繒二十七尺、赤絲五兩、沉香一斤、丹一兩，詣師以為盟信。

    右出《洞真四官內神寶名玉訣經》

    五色錦各五十尺，以請五帝仙官。紫金五兩，以?誓五方之信。

    沉香五斤，以上聞三元宮。

    真珠一斤，以為盟丹之信。

    書刀子一枚，以斷死炁之路。

    金珠七枚，以奉請七元之精。

    絳紋七十尺，以為炎光之信。

    右出《 洞真紫度炎光神玄變經》

    凡受玄丘大真書隱文者，白絹四十尺、青?一十尺、金鐶三雙、香九兩，

    白絹以代曲素之歃血，

    青襟以為七百年三傳之誓，

    金環以為誓心不洩之約，

    ?香以為明靈之盟。

    凡受曲素訣辭之法，用丹帛四十尺、金鈕兩雙，以為帝玄真之信。

    右出《洞真曲素訣辭經》

    凡紫書丹字之文，弟子齎上金七兩、黃紋四十尺、青?三十二尺，告盟而傳。

    右出《洞真黃炁陽精經》

    凡傳授招靈致真攝魔豁落七元之符者，依明科之法，弟子齎金魚玉龍各一枚、紫紋百尺、上金三兩，以奉有經之師，誓於九天之信。

    右出《洞真金真玉光八景飛經》

    古者盟誓皆歃血斷髮，立壇告天，以為不宣求信之約，今自可以金青之陳以代髮膚之體，列於別靜，祝啟上皇，法用金鐶三枚，鮮明赤而有光者青帛三十九尺，以代三契之盟，亦可相連為二十七尺，盟物備錄，不得私用以自營。

    右出《洞真太丹隱書經》

    凡受七聖玄紀迴天九霄白簡素籙之文，弟子齎上金七兩、紫紋七十二尺、上朱七兩，詣師北向，命高聖盟天而傳。

    右出《洞真七聖玄紀經》

    凡受九真玄經者，皆先歃血累壇，剪髮立盟，為不宣不洩之信誓，後聖以歃血犯生炁之傷，剪髮違膚毀之犯，謹以黃金代刺血之信，青柔之帛三十二尺當割髮之約。師受誓物，不得散為私利，藉以濫用，皆當施山棲高隱單棲貧道者。

    右出《洞真太上飛行羽經》

    凡受《大有妙經》者，齎上金三兩、紫紋百尺、青繒二十七尺、赤絲五兩、沉香一斤、丹一兩，詣師求受。

    右出《洞真素靈大有妙經》

    凡受《胎精中記經》，齎上金一斤、白絹八十尺、丹一斤，以代列誓北向，脆盟而傳，不得輕盟無信。

    右出《洞真九丹上化胎精中記經》

    凡受《九赤斑符經》，弟子齎上金三兩、五色紋繒各五十尺、錦繒三十尺、上香一斤，詣五色之巖，告五帝而傳。

    右出《洞真上清九赤斑符經》

    凡受紫鳳赤書，弟子齎金虎札各一枚、紫紋九十尺、朱一斤，共告祝盟而傳。

    右出《洞真龍景九文紫鳳赤書經》

    凡受金虎真符者，齎金虎玉鈴、素錦玄羅各三十尺，以為金真之誓，盟於天地不宣之約。

    右出《洞真太微天帝君金虎真符》

    凡受真虎符者，齎上金十兩，以為神真之信；錦九十尺，以誓九天；青繒三十尺，以盟其心。好道樂真，勤心注玄，無吝財物。

    右出《洞真太上玉綬神虎真符》

    凡受《八素真經》者，?有經之師白絹四十尺，銀鐶二雙。

    凡受修五通之事者，?有經之師青布三十二尺，為終身不洩之約。

    右出《洞真八素真經》

    凡受三元玉檢，弟子齎上金五兩、鳳文之羅九十尺、?文之繒三十二尺，詣師共登本命嶽受經。

    右出《洞真三元玉檢布經》

    凡受《寶真上經》，弟子齎上金九兩、丹地黃錦四十七尺、青布二十二尺、金魚玉龍各一枚，登盟北向告九天而傳。

    右出《洞真元始變化寶真上經》

    凡受《黃庭經》者，經盟立誓，期以勿洩。古者用玄靈之錦九十尺、金簡文鳳之羅四十尺、金鈕九雙以代割髮歃血勿洩之約，此物是神鄉之奇帛，非赤縣之所有，今錦可用白絹羅，可用青布，鈕可用金鐶，亦足誓信九天，制告三官，皆奉有經之師。

    右出《洞真黃庭內景經》

    凡受《外國放品經》，弟子齎上金九兩、?文之繒三十六尺為信。

    右出《 洞真外國放品經》

    凡受紫書者，依九真玄科，修行法度，案盟齎信金魚主龍各一枚，紫繒百尺、青紋四十尺，詣經師?而授之。

    右出《洞真青要紫書經》

    凡受金書者，弟子齎上金二兩、青紋四十尺、白羅九十尺，告盟而傳。

    右出《洞真玉珮金鐺太極金書上經》

    凡受《太上黃素四十四方經》，盟用玉札一枚，長一尺五分，廣一寸四分，以?四極上真之盟，又用黃素四十尺、金鐶兩雙，以代歃血敢宣之約。

    右出《洞真黃素四十四方經》

    凡受七星移度者，齎青紋三十一尺、赤繒七十尺鳳紋之羅九十尺、金鈕七雙、金魚玉龍各一雙，以為告盟之信。

    右出《洞真天關三‘圖七星移度經》

    凡受《太霄琅書》，受者齎上金九兩、紫紋九十尺，以誓九天之信，師然後盟傳。

    右出《洞真太霄琅書》

    授度品

    凡傳授之時，有經之師當先求感應，然後傳之。當入室燒香，密願神明，乃心拜經前，微祝之曰：

    太上元君，仙都大神，今日吉日，八願開陳。欲傳其上法，敢告靈元，未知可否？須應乃宣。祝畢便寢，必獲靈應，子自知其善否之心，審可授之方。

    凡經師傳經之法，先心拜四方，以祈神明為宗師之主，徐乃執經起立，仰天而祝，告誓神靈，以為玄科之約。當說受經者之姓名，并啟大神陳授經之品目，為之科條銘策，令麗文傳辭而陳之。祝畢，弟子再拜跪受。受畢，又再拜。此真人告神之盟內法，不必盡存，割血為盟，敢漏之約。

    凡經師傳授之時，皆當如法清齋別處，不交人事，先啟告神明，求諸密感，徐乃傳之。若真應橫錯，所感非祥者，此天靈顯報，不使傳也。若子不慎神明，違而傳二人，依黃素之科，子受冥考，七祖魂魄長閉地獄，身亦將亡，仙安可冀？

    右出《洞真黃素四十四方經》

    太上曰：道陵當知欲受法人有十相可與此經。

    一者，好求勝法，從善如流。

    二者，好近賢智，无疑行。

    三者，聰喆，賞別真偽。

    四者，謹慎，言不過行。

    五者，柔和，少无過惡。

    六者，能師勝己，无憍慢心。

    七者，敬師重教，如貧得寶。

    八者，能奉師長，不辭勤勞。

    九者，已於先師有報復心。

    十者，慇懃請受，晝夜不懈，是為十相。

    子明啟太上曰：若將來世有學真道士未見真經，忽於山巖或於異學道士外道諸邪見家得此經者，披尋首尾，知是真要，无師可受，便得奉行，得傳度以否。

    太上曰：便得奉行，身自修之，如經至，不得以傳授餘人。所以人何？學當師受。學不師受，不可以何以故？一者，恐誤後學；二者，既不師受，人或不信，儻生不信，便有誹謗，故不得傳。要須覓師受而傳之。若使四海之內推求无師者，便於靜室關啟伏誓修行，若見至信之人，具上十素相，來欲請受，慇懃慊苦，先責信金?，試之無退，心愈堅固，亦可傳授。若四海之內人跡所及，求師可得者，要須得師，不應妄傳。

    子明復啟曰：若後末世中諸學真道士已受靈寶外教券契，奉行五篇，未見此內教，若其後見便可得傳與奉修。

    太上答曰：要須受此方素七十二字契經之盟，无上大籙，然後可與經。何以故：二教經契，无有十方，太上大祝，故十方官屬天神地祇，天龍鬼神等不來為經作營護契力。

    右出《昇玄內教經》

    無上祕要卷之三十四竟

    無上祕要卷之三十五

    授度齋辭宿致儀品

    諸行道皆用御製新儀。其用日數，十戒一真文七日、五千文三日、三皇五日、真文七日、上清九日。先須沐浴清淨，齎香火。詣師禮，三拜，叩頭長跪，授辭。

    投辭文：

    某郡縣鄉里男女。

    若受十戒、五千文、三皇，可云清信弟子某甲年若干。

    若受真文，可云洞神弟子某甲年若干。

    若受上清，可云洞玄弟子某甲年若干。

    若不次第，直受真文上清者，可云清信弟子某甲年若干。

    若五等同場共受者，可云清信弟子某甲若干人，洞神弟子某甲若干人，洞玄弟子某甲若干人等，稽首乞道。辭：今日之日，流映已蹉，恆恐微炁，奄同彼昧。昧而无曉，長夜難脫。孤爽困苦，求兔无所。伏聞天尊大聖，所演有若受十戒，可云：十戒十四持身之品。

    若受五千文，可云：道德五千文經。

    若受三皇，可云：洞神三皇符圖玉字。

    若受真文，可云：靈寶真文符圖玉字。

    若受上清，可云：洞真上清符圖玉字。

    若五等同場共受，可總錄前五等法，云：文簡事要，无細不度。肉人專，專實希奉受。朝受夕沒，永无責恨。輒自罄竭，辦信如法。叩頭稽首，奉辭以聞，唯乞成就，謹辭。

    太歲某甲某年某月某日奉辭。

    次入道場密祝法：

    四上功曹龍虎使者、正一生炁侍靖素女，夜有所啟，請得開明童子、上玄少女與我俱入黃房之裹，通達听啟，皆使上聞。

    右出《金籙經》

    次入靜思三師法：

    先思經師所在之方，心拜三過，願師得仙道我身升度。

    次思籍師所在之方，心拜三過，願師得飛仙，為我開度七祖父母，早升天堂，我得真道，升入无形。

    次思度師所在之方，心拜三過，願師得升度上登高仙，為我開度五道八難，名入仙籙，永成真人。

    右出《玉籙經》

    次發爐法：

    无上三天玄元始三炁太上老君，召出某等身中三五功曹、左右官使者，左右捧香，驛龍騎吏、侍香金童、侍香玉女、五帝真符，各三十六人，出關啟此間土地里域、真官正神，臣今正爾燒香，宿啟願得太上十方正真之炁，來入某身中，所啟速達逕御太上无極大道吳天玉皇上帝几前。

    右出《明真科》

    次啟事法：

    太上靈寶无上三洞弟子某嶽先生某甲等上啟太上三寶十方至真，某等宿命因緣，生值道化玄真，啟拔得入信根，先師盟授三洞寶經，供養尊禮修行齋直，但受法之日要當竭其愚短，奉宣法化，教導一切，使未聞者聞，未見者見，願元始之風咸被於十方太上慈澤，普沾於幽顯，凡有歸向，敢不上聞謹言。

    右出《金籙經》

    次讀辭：

    某甲等辭情嬋苦，翹募勇猛，今齎信求受。

    若受十戒，可云：十戒十四持身之品。

    若受五千文，可云：道德五千文經。

    若受三皇，可云：洞神三皇符圖玉字。

    若受真文，可云：靈寶真文符圖玉字。

    若受上清，可云：洞真上清符圖玉字。

    若五等同場共受，可總錄前五等法，永為身寶，謹依法清淨燒香行道，明旦為始，并按威儀舊典詮舉職僚，宣告科禁，令諸學者咸服法教，恩惟

    太上眾尊，三寶威神、監齋大法師、侍經眾真，垂神監映，省覽所言，勸下三界官屬及此間土地里域真官營衛某甲等身，使宅舍清淨，消滅妖穢，所向必感，請如所陳。明旦晨曉依法行道，續更啟聞。

    次智慧詠三首：

    智慧起本无，朗朗超十方。結空峙玄霄，諸天挹流芳。其妙難思議，虛感真實通，有有竟不有，无无无不容。

    智慧恆觀身，學道之所先。眇眇入玄肆，自然錄我神。天尊常擁護，魔王為保言。晃晃金剛軀，超超太上仙。

    智慧生戒根，真道戒為主。三寶由是興，高仙所崇受。泛此不死舟，獎欻濟大有。當可說戒時，諸天並稽首。

    右出《玉清戒》

    次歸命一切天尊：

    至心歸命北方玄上玉晨天尊，

    至心歸命東北方度仙上聖天尊，

    至心歸命東方玉寶皇上天尊，

    至心歸命東南方好生度命天尊，

    至心歸命南方玄真萬福天尊，

    至心歸命西南方太靈虛皇天尊，

    至心歸命西方太妙至極天尊，

    至心歸命西北方无量太華天尊，

    至心歸命上方玉虛明皇天尊，

    至心歸命下方真皇洞神天尊，

    至心歸命過去高上玉皇天尊，

    至心歸命見在元始天尊，

    至心歸命未來太極天尊，

    至心歸命玉京玄臺紫微上宮，

    至心歸命一切真仙得道聖眾。

    右出《金籙經》

    次師西面，平坐說戒，諸眾伏受。

    天尊告太上道君曰：今當普告，宣通法音，開悟群生，為諸男女解灾卻患，請福度命，拔諸苦根，使生者見道，身脫八難，死者歡樂，飲食天堂，早生人中，轉輪聖王，修齋求道，皆當一心請受十戒，諦受勿忘，專心默念，洞思自然，勿得雜想，撓亂形神，能如是者便當靜聽：

    第一戒者，心不惡妬，无生陰賊，檢口慎過，想念在法。

    第二戒者，守仁不殺，愍濟群生，慈愛廣救，潤及一切。

    第三戒者，守貞讓義，不婬不盜，常行善念，損己濟物。

    第四戒者，不色不欲，心无放蕩，貞潔守慎，行无玷汙。

    第五戒者，口无惡言，言不華綺，內外忠直，不犯口過。

    第六戒者，斷酒節行，調和氣性，神不損傷，无犯眾惡。

    第七戒者，不嫉人勝己，爭競功名，每事遜讓，退身度人。

    第八戒者，不得評論經教，訾毀聖文，躬心承法，恆如對神。

    第九戒者，不得國亂口舌，評議四輩天人。咎恨傷損神炁。

    第十戒者，舉動施為，平等一心，人和神穆，行常使然。

    天尊言：建齋行道，四天帝王皆駕飛雲緑輪、八景玉輿，從真人玉

    女手把華旛，前導鳳謌，後從天鈞，白鵠獅子嘯詩和鳴。燒香散華，浮空而來，瞻禮行道，觀聽法音。天王下降，萬靈朝焉。如是，豈可不盡其法也！當先受十戒，然後行道，庠序雅步，靜心閉意，坐起臥息，不離儀格，天王歡悅，列冬上清，可謂得道方寸之間。

    右出《大戒經》

    次署眾官：

    署高功大法師，當舉高德，玄解妙義。

    次署都講法師，當舉才智精明，閑練法度。

    次署監齋，當舉司察眾違彈紏愆失。

    次署侍經，當須營侍經文，整理巾蘊。

    次署侍香，當須料理鑪器，使香火不絕。

    次署侍燈，當須景臨西方，備辦燈具。

    次署侍座，當令四坐席地，拂飾齊整。

    次科罰愆失三十六條：

    若到齋堂，鞋履不正，

    若唱善聲不齊，

    若法服巾冠不正，

    若於法座垂髮，

    右件各罰禮十拜。

    若坐起揖讓失儀，

    若侍燈燈火中滅，

    若不注念清虛為眾所悟，

    若於法座睡眠，

    右件各罰禮二十拜，

    若鐘聲已絕不及行仵，

    若不及朝師，

    若禮拜上下不齊，

    若侍香香煙中絕，

    右件各罰禮三十拜，

    

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