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九轉流珠神仙九丹經
經名：九轉流珠神仙九丹經。原題太清真人述，當係南北朝或隋唐道士假託。唐初《道典論》卷四已引述此書。其內容亦與《黃帝九鼎神丹經訣》卷一所載九轉丹訣類同。《通志·藝文略》著錄此書三卷，現殘存二卷。底本出處：《正統道藏》洞神部眾術類。
九轉流珠神仙九丹經卷上
太清真人述
前闕
丹砂所出，非一郡縣也。故言婚親多也。道士持戒，遊五都。五都者，五嶽也，欲作神藥也。其子四千者，市水銀也。金銀加者，鉛與水銀合，故言金銀加也。子明炊婦與赤爐者，水銀與玄黃，合在土釜中也。故言與赤爐者，土釜名也。水銀者，釜也。言水銀與鉛合，大怒欲飛赤，故言口牙。用口牙如黃真多者，言鉛與水銀合，變化生玄黃也。蒸覆柔莆中如巴者，言飛精玄黃，當百蒸之也。故曰蒸覆柔莆頭。中如已柔莆者，謂生竹莆也。子明惶悸，內懷河車。子明者，水銀，水銀得火，逃鉛中也。鉛一名河車，故言內懷河也。鄰里雄黃，及丹砂轉相和解，謝其家者。言當以雄黃水、丹砂水，和飛精也，故言謝其家也。牡蠣、赤石脂，使不邪者。當以牡蠣、赤石脂泥，封塗兩土釜表裹內外，令各厚三分也。使不邪者，使神藥諸飛精，不敢逃飛去也，故言使不邪也。言取牡蠣二十斤，合赤石脂治之，令如粉和，以百日醞和如泥，以塗土釜表裹，厚各三分，封塗之，令陰乾十日，乃飛水銀與玄黃，合火之九上九下，如雪霜紫色，色若蔥華，後乃相聽兩性和。兩性和者，言藥不敢飛亡，與玄黃合也，故言兩性和也。日暮腸動應感加者，兩藥和合也，故言腸動應感加也。夫妻共戲色忽華，陰陽以會樂不過。樂不過者，神藥成，室家大喜，故言不過也。即日生子如積沙者，言水銀與玄黃俱飛，著上土釜，如積沙也。銅羽次藥土龍和者，言銅羽者，三歲雄雞羽也。言欲、掃藥，當以雄雞羽掃之，取上飛精也。土龍和者，當以白頸蚯蚓汁，和丹華也，和以復飛之，故言土龍和也。可化金銀者，言丹華用一刀圭粉，鉛汞一斤，居猛火上，須臾立成黃金也，故言可化金銀也。水，黃牙也。一斤與一銖者，言取九飛丹華一銖，以粉水銀一斤，若粉鉛錫一斤，皆成黃金也。故言斤與一銖慎無多也。多者，金剛不中推。少者，金弱不中推。故言斤與一銖慎無多也。食如黍粟飛相過者，飛上天也。坐知天地者，言服丹華，須臾飛上，盡見天上諸神也。遠見他者，言目大明視萬里也，故言遠見他。忽然萬里渡江河者，言服丹華一日一夜，忽飛萬里，不拘江河也，行不用船梁，乘雲氣也，故言忽然萬里渡江河也。以龍為馬，士買為車者，言飛入青雲，從太一真人也。時入天門見大家者，言上天見天上真人之居也，故言時入天門見大家也。身比日月在欲何者，言服丹華，身得不死，與日月同光，恣心所欲，不拘天地，不拘王法，故言身比日月在所欲。何也盡見賢聖相對羅者，言見真人太一諸神仙，相對坐也，故曰盡見賢聖相對羅也。靈龜駢鵝神蝦暮者，天上神龜蝦暮，亦皆得仙。伯牙鼓琴，玉女齊歌，青腰起舞悲相和。悲相和者，太一真人從酒作倡也。念我父母悲痛早死，不知道也。但獨煩冤當奈何，我父母眷屬皆已早死，痛不得藥也。身遂服食神丹華，邪氣不害疾不過也。言服丹華，百病皆愈，故言疾不加也。幸得度世吉無他，吉無他，身壽萬世，從真人也，幸得度世萬餘年也，子好學之可得仙也。
解日：治丹華法，取礬石、戎鹽、滷鹹、譽石四物，先燒之二十日。束海牡蠣取左顧者，赤石、脂滑石几七物，分等多少自在，合治萬杵，令如粉，於鐵器中，火之九日九夜，猛其火，藥正赤如火。可復治之萬杵，下鮮支篩和，以善百日醱，以和諸藥，名日六一泥。以塗兩赤土釜內外，各厚三分，曝之日中十餘日，令乾燥。以取胡粉燒之，令如金色。可復取玄黃分各等，和以百日華池，令如泥，治之萬杵，以塗兩赤土釜裹，厚三分。復塗其外，厚三分。曝之十日，令大乾燥。因內朱兒二斤，去土釜中，作藥多少自在，下用朱兒一斤，上至十斤，若百斤作藥，無常多少自在，貧人少作，富人多作。土釜令受八九升大者，受一斗半土釜，榮陽河南洛陽及穎川郡者，大多一枚直十四五錢耳。皆先調塗，以六一泥塗其內外，各厚三分，曝十日，令乾燥，乃可用也。因內朱兒土釜中封，塗之令乾燥，十餘日，及釜口際會，無令洩洩者。朱兄飛去，先以通卿媼火，以壅土釜邊，火去土釜五寸許，通卿者，馬通也。無馬屎，用糠火。俎之九日九夜，推火附之九日九夜，釜著火上，復九日九夜，火壅釜半，復九日九夜。几火之四九三十六日，可。復一日寒，發之朱兄皆飛著上釜，以雄雞羽掃取之，色紫赤，五彩琅吁，或如奔星鴻赤，或如霜雪，或正赤如丹，一斤喊四兩耳。藥伏火不起，名日丹華，和以龍膏，九之大如小豆，置猛火上，以鼓囊吹之，飯頃成黃金。不飛藥成粉汞一斤，以二十四銖火之，即成黃金矣。以作金銀莆，以盛藥。欲服藥，大如小豆，向日再拜服之。藥不伏火者，當復飛之。和以玄水洶龍膏澤，令濕浥浥，復置玄黃赤土釜中，封際如法，猛火飛之，復三十六日，藥成。几七十二日，畢矣。
凡欲作藥時，始以甲子開除日大吉。合藥，先齋戒三日，乃為之。合藥不過二人至三人，二人同心，其tlJ 斷金。致加精，勿入汙穢家。欲飛藥時，釜邊施祭，以清酒香餅等，黃粱米飯一斗，大棗三斗，梨一斗。凡用三案，案用三杯，繞香起，再拜，祝日：小兆臣某甲，今日治藥九丹，唯神明神仙，玄女素女，青腰玉女，共成之。唯大道君，老君，太和君，今小兆臣某甲，貪生藥，神仙行酒。起，再拜，九拜畢。詞曰：唯道君玄女，願令藥不飛亡，皆令伏火藥色好善，隨手變化，黃白悉成，服藥飛騰，朝於紫宮，命長無極，位至真人。因上酒。凡上酒畢，諸赤木實、橘實皆上之。欲作神藥，勿令愚人、婦女、小兒、喪家、汙人見之，及拓嫉多口之人。若不好道，勿使見知也，使藥不成。慎勿令賓客婦女在藥傍。何者，作藥欲得寂然無聲響，神藥乃成。愚人不信道疑道，謂無神藥，故不使見也。使藥不成，謹候視之，無令釜有坼穿缺傷者，有如髮穿蟻鼻者，藥皆飛去，亡其精神，失其魂魄，但得其石，又失其重寶，即藥不良，服之無益於人。神藥一銖，投水銀一斤，火之即成黃金。不成黃金，藥不可服也。故玄女曰：金可作，世可度，金不可作但自誤。即以丹一銖，粉鉛錫水銀各一斤，粉之皆成金銀。故言斤斤與一銖，慎無多也。常以平旦日出時，束向再拜，長跪服之，如禾粟。上士服之，七日得仙昇九皇。下士服之，七十日乃得仙。愚人服之，一年乃得仙。欲作神藥，服藥時皆先齋戒，沐浴五香，不如法，藥不成也。以丹華釜飛神符，大善。子無貪財，但飛神藥，可得神仙，勿得妄傳。
真人日：第二之丹名神符，本生太陽河伯餘。本生太陽者，言水銀本生太陽也。太陽者，丹砂也，生於丙丁。丙丁者，火精，上為熒惑星，下為丹砂也，故言生於丙丁。丙丁居南方，為太陽，故易營虛日，南方為太陽。太陽者，丹砂生於日，日生於火，火日之子。北方壬癸為太陰，太陰者水也。故易營虛月，北方生磁石。磁石者，鉛也。其精上為北辰星，生坎。坎位在北方，離位在南方。河伯餘者，水銀也。J 取水銀多少自在，置赤土釜中，飛之九上九下，和以鯉魚膽，復取水銀多少自在，復封塗閉固如法，丹華法復九上九下，和以龍膏，名日神符。其子四千相與俱者，謂曾青、礬石、戎鹽、硫黃也，故言相與俱也。
河上妮女誠獨妹，娥眉白易如明珠。長沙好砂色由由，少小貞信不用夫。束西南北父母俱，身不沾汙清若珠。好待賢士相待須，勇悍敢語言若書。安心懷能才有餘，不校人女妄吹噓。河上詫女者，鉛黃華也。子明媒之，使共居也。賢士者，水銀。子明媒之使共居者，言取鉛黃華一斤，置鐵器中，以炭火之，即復取水銀七斤，投鉛中，猛火媼之，須央精華俱上出現，狀若黃金紫赤，狀若流星似流珠，五色玄黃，即以鐵匕接以取之，得九一之斤，即三化九轉，名曰丹黃之華，一名玄黃之洵，一名天地之符。即以治汞化為丹，名曰還丹，乃名日仙藥神丹。
聖人祕之，非凡俗道人所當見知，自非賢聖開通導達，殊人乃能知之。故書不盡言，言不盡意也。故經日：丹精生日精，光明也。日子者，火也，故火名子明也。水銀亦名子朋，故易營虛日。丹精生日，太陰生月，位在北方坎，其數一，故能知一萬事畢。一者，鉛也。鉛精生月，鉛精名太陰石。一名金公，一名河車，一名河上姥女，一名立制石。
凡愚之人治藥，反用山中立制石，非也。去道萬里。真人自以鉛黃華變化，立制石膽，皆出鉛中。凡愚民方士好事者治藥，反用羌里石膽，非也，去道萬里，治藥由不成也。真人自以丹砂精，化為流珠雪，霜鉛精俱化為還丹，黃白乃成，服之神仙矣。不用此二物治藥，雖得丹服之，由復死矣。
太陰者，鉛也。太陽者，丹砂也。太陰者坎位，在子。太陽為離位，在午。故坎生月，離生日也。日為夫，月為婦也。日為雄，月為雌也。磁石鉛屬太陰，位在子，其數一。丹砂屬陽，位在午，其數九。雄黃屬土，其數五，故曰一五九，凡十五，故真人名為三五。知三五橫行天下。能知三五，以治藥為還丹，服之耳得長生不死，故曰橫行天下。故真人日：能知三奇六儀，何用餘為。丹砂為雄，鉛為雌。故傳日：父三奇，母六儀，審知此道，何用封侯，為此之謂也。
子明媒之使共居者，言取水銀九斤，鉛一斤，合置赤土釜中，猛火上，從平旦至日落下時，水銀與鉛精皆俱出，如黃金色，名日玄黃精，一名黃芽，一名黃輕。以丹華水之，名日黃池，一名黃華，一名黃龍，一名玄制石。取玄黃和以玄水，令如封泥丸之，內赤土釜中，封以六一泥，內外厚三分，令乾十日，無令洩，以馬通若糠火，火之八十一日，當庚辛。庚辛者，黃金之名也。真人祕之，不言黃金，故字金為庚辛。取玄黃一刀圭，納猛火中，以夾囊鼓炊之，飯頃皆消成庚辛。不成庚辛，火之飛去藥，生不可服也。當納赤土釜中，火之如前，封塗之，九九八十一日，藥乃可用也。
玄黃一名伏丹，一名紫粉。欲服之，常以甲子日平旦，束向日，再拜，服如小豆，日吞一丸，百日百病皆愈。玄黃藥治大癲大癩
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