卷十六 十六之五
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卷十六 十六之五 (第1/3页)
《灵台》，民始附也。文王受命，而民乐其有灵德，以及鸟兽昆虫焉。民者，冥也。其见仁道迟，故於是乃附也。天子有灵台者，所以观祲象，察气之妖祥也。文王受命，而作邑于丰，立灵台。《春秋传》曰：“公既视朔，遂登观台以望，而书云物，为备故也。”○灵台，杜预注《左传》云：“灵台在始平鄠县，今属京兆府所管。”昆，古门反，郑注《礼记》云：“明也。”虫，直弓反，本或作“虫”，非。冥，亡丁反。冥冥，无知貌。《字林》云：“幽也。”又亡定反。祲，子鸩反，阴阳气相侵，渐成祥。观，古乱反。下“观台”、“节观”同。
[疏]“《灵台》五章，章四句”至“昆虫焉”。○正义曰：作《灵台》诗者，言民始附也。文王受天之所命，而民乐有其神灵之德，以及鸟兽昆虫焉。以文王德及昆虫，民归附之，故作此诗以歌其事也。经说作台，序言始附，则是作台之时民始附也。文王嗣为西伯，三分天下而有其二，则为民所从，事应久矣。而於作台之时，始言民附者，三分有二，诸侯之君从文王耳，其民从君而来，其心未见灵德。至於作台之日，民心始知，故言始附，谓心附之也。往前则貌附之耳。此言作台而民始附，则其附在受命六年。而序追言受命者，以民心之附，事亦有渐。初受命已附，至作台而齐心，故系之受命，见附之所由也。言民始附，首章及二章上二句是也。乐其有灵德，以及鸟兽昆虫者，二章下二句及三章是也。台、囿、沼皆言灵，是明文王有灵德之义。麀鹿，兽也。白鸟，鸟也。昆虫者，《王制》注云：“昆，明也。明虫者，得阳而生，得阴而藏。”阴阳即寒温也，故《祭统》注云：“昆虫，温生寒死之虫。”然则诸蛰虫皆是也。此经无昆虫之事，而三章言鱼，鱼亦虫之别名，举潜物以见陆产，故言昆虫以总之。经先言兽，序先言鸟者，作囿主以养兽，故先言之。序则从其言便，故不同也。四章、卒章言政教得所，合乐详之，亦是灵德之事，故序略之也。○笺“民者”至“备故”。○正义曰：“民者，冥也”，《孝经·援神契》文。以其冥冥无知，其见仁道迟，故於是始附，解其晚附之意也。又解台之所用，天子有灵台，所以观祲象，察气之妖祥故也。四方而高曰台。以天象在上，须登台望之，故作台以观天也。《春官·眡祲》“掌十煇之法，以观妖祥，辨吉凶。一曰祲，二曰象，三曰镌，四曰监，五曰闇，六曰瞢，七曰弥，八曰叙，九曰隮，十曰想。”注云：“妖祥，善恶之征。郑司农云：‘煇，谓日光气也。祲，阴阳气相侵也。象者，如赤鸟也。闇，日月食也。瞢，谓日月瞢瞢无光也。叙者，云有次叙，如山在日上也。’玄谓‘镌谓日旁气刺日也。监，冠珥也。弥，气贯日也。隮，虹也。想，杂气有似，可形想也’。”此十者，皆举天之异啤ｘ视祲之官，当在灵台之上视之，故笺取以为说。十煇而唯言祲、象者，举其初二事，馀从可知也。《冯相氏》、《保章氏》亦云：“观天下之妖祥。”则在台观之。独引《视祲》之事者，以视祲为官名，则是仰观之主，故特取之。其实冯相、保章之所观者，亦在灵台也。又解文王作台之处，故言“文王受命，而作邑於丰，立灵台”。明此灵台在丰邑之都也。《含神务》曰：“作邑於丰，起灵台。”《易乾凿度》亦云：“伐崇作灵台。”是灵台在丰邑之都文也。所引《春秋传》曰者，僖五年《左传》文，引之证台是观气所用。彼云：“以望而书，礼也。凡分、至、启、闭，必书云物，为备故。”此略引之，故与彼小异。此灵台所处，在国之西郊，诸儒以无正文，故其说多异。《异义》、《公羊》说“天子三，诸侯二。天子有灵台以观天文，有时台以观四时施化，有囿台观鸟兽鱼鳖。诸侯当有时台、囿台。诸侯卑，不得观天文，无灵台。皆在国之东南二十五里，东南少阳用事，万物著见。用二十五里者，吉行五十里，朝行暮反也”。《韩诗》说“辟雍者，天子之学，圆如璧，壅之以水，示圆，言辟，取辟有德。不言辟水，言辟雍者，取其雍和也，所以教天下春射秋飨，尊事三老五更。在南方七里之内，立明堂於中，《五经》之文所藏处，盖以茅草，取其洁清也”。《左氏》说“天子灵台在太庙之中，壅之灵沼，谓之辟雍。诸侯有观台，亦在庙中。皆以望嘉祥也”。《毛诗》说“灵台，不足以监视。灵者，精也，神之精明称灵，故称台曰灵台，称囿曰灵囿，称沼曰灵沼。谨案《公羊传》、《左氏》说皆无明文。说各有以，无以正之。玄之闻也，《礼记·王制》天子命之教然后为学。小学在公宫之左，大学在郊。天子曰辟雍，诸侯曰泮宫。天子将出征，受命於祖，受成於学。出征执有罪，反，释奠於学，以讯馘告”。然则太学即辟雍也。《诗·颂·泮水》云：“既作泮宫，淮夷攸服。矫矫虎臣，在泮献馘。淑问如皋陶，在泮献囚。”此复与辟雍同义之证也。《大雅·灵台》一篇之诗，有灵台，有灵囿，有灵沼，有辟雍。其如是也，则辟雍及三灵皆同处在郊矣。囿也、沼也，同言灵。於台下为囿为沼，可知小学在公宫之左，大学在西郊。王者相变之宜，众家之说各不昭皙，虽然於郊差近之耳，在庙则远矣。《王制》与《诗》，其言察察，亦足以明之矣。如郑此说，灵台与辟雍同处，辟雍即天子大学也。《王制》言大学在郊，乃是殷制。其周制，则太学在国。太学虽在国，而辟雍仍在郊。何则？囿、沼鱼鸟所萃，终不可在国中也。辟雍与太学为一，所以得太学移而辟雍不移者，以辟雍是学之名耳。《王制》以殷之辟雍与大学为一，故因而说之，不必常以太学为辟雍小学亦可矣。周立三代之学，虞庠在国之西郊，则周以虞庠为辟雍矣。若然，鲁是周之诸侯，於郊不当有学，泮宫亦应在国。而《礼器》注云：“頖宫，郊之学也，《诗》所谓泮宫也。字或为郊宫。”不在国者，以其诗言“鲁侯戾止”，是行往適之，故知在郊。盖鲁以周公之故，尊之使用殷礼，故学在其郊也。郑以灵台、辟雍在西郊，则与明堂、宗庙皆异处矣。案《大戴礼·盛德篇》云：“明堂者，所以明诸侯尊卑也。外水名曰辟雍。”《政穆篇》云：“大学，明堂之东序也。”如此文，则辟雍、明堂同处矣，故诸儒多用之。卢植《礼记注》云：“明堂即大庙也。天子太庙，上可以望气，故谓之灵台。中可以序昭穆，故谓之太庙。圆之以水，似辟，故谓之辟雍。古法皆同一处，近世殊异，分为三耳。”蔡邕《月令论》云：“取其宗庙之清貌则曰清庙，取其正室之貌则曰太庙，取其堂则曰明堂，取其四门之学则曰太学，取其周水圆如璧则曰辟雍。异名而同事，其实一也。”颖子容《春秋释例》云：“太庙有八名，其体一也。肃然清静谓之清庙，行禘祫、序昭穆谓之太庙，告朔行政谓之明堂，行飨射、养国老谓之辟雍，占云物、望气祥谓之灵台，其四明之学谓之太学，其中室谓之太室，总谓之宫。”贾逵、服虔注《左传》亦云：“灵台在太庙明堂之中。”此等诸儒，皆以庙、学、明堂、灵台为一。郑必知皆异处者，袁准《正论》云：“明堂、宗庙、太学，礼之大物也，事义不同，各有所为。而世之论者，合以为一体，取《诗》、《书》放逸之文、经典相似之语而致之，不复考之人情，验之道理，失之远矣。夫宗庙之中，人所致敬，幽隐清静，鬼神所居。而使众学处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干犯鬼神，非其理矣。且夫茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉辂，以处其中，象箸玉杯而食於土簋，非其类也。如《礼记》先儒之言，明堂之制四面，东西八丈，南北六丈。礼，天子七庙，左昭右穆，又有祖宗不在数中。以明堂之制言之，昭穆安在？若又区别，非一体也。夫宗庙，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其处也。夫明堂，法天之宫，非鬼神常处，故可以祭天，而以其祖配之。配其父於天位，可也。事天而就人鬼，则非义也。自古帝王，必立大小之学，以教天下。有虞氏谓之上庠、下庠，夏后氏谓之东序、西序，殷谓之右学、左学，周谓之东胶、虞庠，皆以养老乞言。《明堂位》曰：‘瞽宗，殷学也。’周置师保之官，居虎门之侧。然则学宫非一处也。《文王世子》‘春夏学干戈，秋冬学羽籥，皆於东序’。又曰：‘秋学礼，冬学书。礼在瞽宗，书在上庠。’此周立三代之学也。可谓立其学，不可谓立其庙，然则太学非宗庙也。又曰：‘世子齿於学，国人观之。’宗庙之中，非百姓所观也。《王制》曰：‘周人养国老於东胶。’不曰辟雍。养国老於右学，养庶老於左学。宗庙之尊，不应与小学为左右也。辟雍之制，圆之以水。圆象天，取生长也。水润下，取其惠泽也。水必有鱼鳖，取其所以养也。是故明堂者，大朝诸侯讲礼之处。宗庙，享鬼神岁觐之宫。辟雍，大射养孤之处。大学，众学之居。灵台，望气之观。清庙，训俭之室。各有所为，非一体也。古有王居明堂之礼，《月令》则其事也。天子居其中，学士处其内，君臣同处，死生参并，非其义也。大射之礼，天子张三侯，大侯九十步，其次七十步，其次五十步，辟雍处其中。今未知辟雍广狭之数，但二九十八加之，辟雍则径三百步也。凡有公卿大夫诸侯之宾，百官侍从之众，殆非宗庙中所能容也。礼，天子立五门，又非一门之间所能受也。明堂以祭鬼神，故亦谓之庙。明堂太庙者，明堂之内太室，非宗庙之太庙也。於辟雍献捷者，谓鬼神恶之也。或谓之学者，天下之所学也。总谓之宫，大同之名也。生人不谓之庙，此其所以别也。先儒曰：‘《春秋》人君将行，告宗庙，反献於庙。’《王制》释奠於学，以讯馘告，则太学亦庙也。其上句曰‘小学在公宫之左，太学在郊’，明太学非庙，非所以为证也。周人养庶老於虞庠，虞庠在国之西郊。今《王制》亦小学近而太学远，其言乖错，非以为正也。颖氏云：‘公既视朔，遂登观台。’以其言遂，故谓之同处。夫遂者，遂事之名，不必同处也。马融云‘明堂在南郊，就阳位’，而宗庙在国外，非孝子之情也。古文称明堂阴阳者，所以法天道，顺时政，非宗庙之谓也。融云‘告朔行政，谓之明堂’。夫告朔行政，上下同也，未闻诸侯有明堂之称也。顺时行政，有国皆然，未闻诸侯有居明堂者也。齐宣王问孟子：‘人皆谓我毁明堂，毁诸？已乎？’孟子曰：‘夫明堂者，王者之堂也。王欲行王政，则勿毁之矣。’夫宗庙之毁，非独王者也。若明堂即宗庙，不得曰‘夫明堂，王者之宗庙也’。且说诸侯而教毁宗庙，为人君而疑於可毁与否，虽复浅丈夫，未有是也。孟子，古之贤大夫，而皆子思弟子，去圣不远，此其一证也。《尸子》曰：‘昔武王崩，成王少，周公践东宫，祀明堂，假为天子。’明堂在左，故谓之东宫。王者而后有明堂，故曰祀明堂，假为天子。此又其证也。”窃以准之此论，可以申明郑意。《大戴礼》，遗逸之书，文多假托，不立学官，世无传者。其《盛德篇》云明堂“外水名曰辟雍”，《政穆篇》称“太学明堂之东序”，皆后人所增，失於事实，故先儒虽立异端，亦不据为说。然则明堂非庙，而《月令》云“天子居明堂太庙”者，以明堂是祭神之所，故谓之明堂。太庙者，正谓明堂之太室，非宗庙之太庙也。《明堂位》云：“太庙，天子明堂。”自谓制如明堂，非太庙名明堂也。庙与明堂不同，则灵台又宜别处，故灵台、辟雍皆在郊也。
经始灵台，经之营之。庶民攻之，不日成之。神之精明者称灵。四方而高曰台。经，度之也。攻，作也。不日有成也。笺云：文王应天命，度始灵台之基趾，营表其位。众民则筑作，不设期日而成之。言说文王之德，劝其事，忘己劳也。观台而曰灵者，文王化行，似神之精明，故以名焉。○度，待洛反。下同。应，应对之应。说音悦。
[疏]“经始”至“成之”。○正义曰：言文王有德，民心附之。既徙於丰，乃经理而量度，初始为灵台之基趾也。既度其处，乃经理之，营表之。其位既定，於是天下众庶之民则竞攻而筑作之，不设期日而已成之。民悦其德，自劝其事，是民心附之也。○传“神之”至“成”。○正义曰：灵是神之别名，对则有精粗之异，故辨之云“神之精明者”。称灵，则灵之为称，就神中精者而名也。“四方而高曰台”，《释宫》文。经度之，谓经理而量度之。攻作，谓庶民筑作之。不日有成，谓不设期日，已成功，言民心乐为之也。○笺“文王”至“以名焉”。○正义曰：非天子不得作灵台，故本之云“文王应天命，始度灵台之基趾”也。营表其位，谓以绳度立表，以定其位处也。传唯解灵之名，不解名台为灵之意，故申之。此实观气祥之台，而名曰灵者，以文王之化行，似神之精明，故以名焉。以此言文王之台，故因言文王之化行耳。其实天子之台皆名曰灵台。服虔《左传》注云：“天子曰灵台，诸侯曰观台。”是也。若然《书传》说“武王渡河，言观台亚”者，彼谓在台仰观之人，不得谓其人为台，故指实言观也。僖十五年《左传》云：“秦伯获晋侯以归，乃舍诸灵台。”秦是诸侯，而得有灵台者，杜预云：“在京兆鄠县，周之故台也。”哀二十五年《左传》曰：“卫侯为灵台於藉圃。”言为，则是新造。其时僣名之也。
经始勿亟，庶民子来。笺云：亟，急也。度始灵台之基趾，非有急成之意。众民各以子成父事而来攻之。○亟，居力反。
王在灵囿，麀鹿攸伏。囿，所以域养禽兽也。天子百里，诸侯四十里。灵囿，言灵道行於囿也。麀，牝也。笺云：攸，所也。文王亲至灵囿，视牝鹿所游伏之处，言爱物也。○囿音又，徐于目反。麀音忧。麀牝，牝，频刃反。处，昌虑反。
[疏]传“囿所以”至“於囿”。○正义曰：《春秋》成十八年筑鹿囿。昭九年筑郎囿。则囿者，筑墙为界域而禽兽在其中，故云“囿，所以域养禽兽也”。天子百里，诸侯四十里，解正礼耳。其文王之囿，则七十里，故《孟子》云：“齐宣王问於孟子曰：‘文王之囿方七十里，有诸？’孟子曰：‘《书传》有之。’曰：‘若是其大乎？’‘民犹以为小也。’曰：‘寡人之囿方四十里，民犹以为大，何也？’”是宣王自以为诸侯而问，故云“诸侯四十里”。以宣王不举
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