卷十二 王制第五
卷十二 王制第五 (第2/3页)
十七岁。此一元之气终矣。如《律历》之言，此是阴阳水旱之大数也。所以正用七八九六相乘者，以水数六、火数七、木数八、金数九、故以此交互相乘也。以七八九六阴阳之数，自然故有九年、七年、五年、三年之灾，须三年、六年、九年之蓄也。然灾岁有阳七、阴七、阳五、阴五，此记直云三年、六年、九年之蓄，不云七五者，此各以其三相因，故不言七五也。举六年，则七年、五年之蓄可知。若贮积满九年之后，则腐坏，当随时给用也。
天子七日而殡，七月而葬。诸侯五日而殡，五月而葬。大夫、士、庶人三日而殡，三月而葬。尊者舒，卑者速。《春秋传》曰：“天子七月而葬，同轨毕至。诸侯五月，同盟至。大夫三月，同位至。士逾月，外姻至。”三年之丧，自天子达。下通庶人，於父母同。天子诸侯降期。○期，居宜反。庶人县封，葬不为雨止，不封不树。丧不贰事，县封，当为县窆。县窆者，至卑，不得引紼下棺，虽雨犹葬，以其礼仪少。封，谓聚土为坟。不封之，不树之，又为至卑无饰也。《周礼》曰“以爵等为丘封之度，与其树数”，则士以上乃皆封、树。贰之言二也。庶人终丧无二事，不使从政也。《丧大记》曰：“大夫士既葬，公政入於家。既卒哭，弁绖带，金革之事无辟也。”○县封，上音玄；下音窆，彼念反。不为，于伪反，注“又为”同。紼音弗。上，时掌反，下“大夫以上”同。辟音避。自天子达於庶人。丧从死者，祭从生者，支子不祭。从死者，谓衣衾棺椁。从生者，谓奠祭之牲器。
[疏]“君子”至“不祭”。○正义曰：此一节明天子以下殡葬日月不同，及衣衾牲器之数，各依文解之。○注“尊者”至“姻至”。○正义曰：天子诸侯位既尊重，送终礼物，其数既多，身在於丧，许其申遂，故日月缓也。大夫及士礼数既卑，送终之物，其数简少，又职唯促遽，义许夺情，故日月促也。必至三日者，冀其更生，三日不生，亦不生矣。所引“《春秋传》”以下，隐元年《左氏》文。同轨者，杜预云“言同轨，以别四夷之国”，谓中国诸侯，车同轨辙，尽皆来至。同盟者，杜预云“同在方岳之盟”。同位者，杜预云“古者行役不逾时”。诸侯以下，不言毕至者，有来有否，不必尽来，故不云毕。按《左传》大夫言三月，士言逾月，此总云大夫士三月而葬者，此记者许以降二为差，故总云三月。《左传》细言其别，故云大夫三月，士逾月。其实大夫三月者，除死月为三月。士三月者，数死月为三月，正是逾越一月，故言逾月耳。按《膏肓》，休以为士礼三月而葬，今《左氏》云逾月，於义《左氏》为短。玄箴之曰：“礼，人君之丧，殡葬，皆数来月来日。士殡葬，皆首荠月往日。尊卑相下之差数，故大夫士俱三月，其实不同。士之三月，及大夫之逾月也。”郑《箴膏肓》以正礼而言，故云“人君殡葬，数来月来日”。若春秋之时，天子诸侯之葬皆数死月，故文八年八月“天王崩”，九年二月“葬襄王”。又成十八年八月“公薨”，十二月葬，传云“书顺也”，是皆数死月也。故郑又云：“人君殡数来日，葬首荠月。”据《春秋》为说，其殡日之义，巳具在上《曲礼》疏。其诸侯奔丧，按《异义》：“《公羊》说天王丧，赴者至，诸侯哭。虽有父母之丧，越紼而行事，葬毕，乃还。《左氏》说王丧，赴者至，诸侯既哭，问故，遂服斩衰，使上卿吊，上卿会葬。经书叔孙得臣如京师葬襄王，以为得礼。许慎谨按：易下邳传其容说，诸侯在千里内皆奔丧，千里外不奔丧。若同姓，千里外犹奔丧，亲亲也。容说为近礼。”郑駮之云：“天子於诸侯无服，诸侯为天子斩衰三年，尊卑有差。按鲁夫人成风薨，‘王使荣叔归含且赗’，‘召伯来会葬’，传曰‘礼也’。‘襄王崩’，‘叔孙得臣如周，葬襄王’。天子於鲁既含且赗，又会葬，为得礼，则是鲁於天子，一大夫会，为不得礼可知。又《左传》云郑游吉云：‘灵王之丧，我先君简公在楚。我先大夫印段实往，敝邑之少卿也。王吏不讨，恤所无也。’岂非《左氏》诸侯奔天子之丧及会葬之明文？说《左氏》者，云诸侯不得弃其所守奔丧，自违其传。同姓虽千里外犹奔丧，又与礼乖。”郑之所駮，从《公羊》之义。又以《左氏传》诸侯亦奔丧，但说《左氏》者自违其传，云不奔丧，又难许慎云“千里外同姓犹奔丧，与礼乖也”，此是郑氏之意。其诸侯自相奔丧礼，按《公羊》说遣大夫吊君会其葬。《左氏》说诸侯之丧，士吊，大夫会葬。文、襄之霸，令大夫吊，卿共葬事。许慎谨按：“《周礼》无诸侯会葬义，知不相会葬。”从《左氏》义。郑氏无驳，与许同。其诸侯夫人丧，《公羊》说卿吊，君自会葬。《左氏》说诸侯夫人丧，士吊，士会葬。文、襄霸，士吊，大夫会葬，叔弓如宋葬宋共姬。上卿行，过厚非礼。许慎谨按：“《公羊》说同盟诸侯薨，君会葬；其夫人薨，君又会葬，是其不遑国政而常在路。《公羊》、《左氏》说俱不别同姓异姓。《公羊》言当会，许以为同姓也。《左氏》云不当会，据异姓也。”郑駮之云：“按礼，君与夫人尊同，故《聘礼》卿聘君，因聘夫人。凶时会吊，主於相哀愍，略於相尊敬，故使可降一等，士吊，大夫会葬，礼之正也。《周礼》‘诸侯之邦交，岁相问也，殷相聘也，世相朝也’，无异姓同姓亲疏之数。”云夫人丧，士会葬，说者致之，非传辞者，郑氏意引《周礼》无同姓异姓之别者，破许慎云“同姓则会，异姓则不会”。郑又云“夫人丧，士会葬，说者致之，非传辞”，破《异义》“《左氏》说夫人丧，士吊，士会葬”之文也。按《左氏》昭三年传云：“君薨，大夫吊。夫人，士吊”，无士会葬之文，故云说者致之。言士会葬，实非本传之辞也。则郑氏以为古者君薨，士吊，大夫会葬。文、襄之霸，君薨，大夫吊，卿会葬。其夫人之丧，则古及文、襄之时，皆士吊，大夫会葬，故郑云“士吊，大夫会葬，礼之正”。○“庶人”至“贰事”。○庶人之丧，贱，无碑繂。窆谓下棺。县绳下棺，故云县窆。威仪既少，日又促遽，将葬之时，不为雨而止。庶人既卑小，不须显异，不蛔芰为封，不标墓以树。若士以上，负国恩重，虽在丧中，金革无辟。庶人既无爵命，更无殊礼，三年之内，许其终丧。馀居丧之外，不供他事，故下云“父母之丧，三年不从政”。○注“县封”至“辟也”。○正义曰：知县封当为县窆者，若封是封土，无县系之理，不得与县相连，故知为窆也。不直云封当为窆，而与县相连者，以经有两封，若不连县言之，恐与不封相涉，故连县言之也。故云“不得引紼下棺”者，士虽无碑，犹有二繂。今庶人无紼，唯以绳县棺，故云“不得引紼下棺”。云“虽雨犹葬，以其礼仪少”者，按《异义》：“《公羊》说雨不克葬，谓天子诸侯也。卿大夫臣贱，不能以雨止。《穀梁》说葬既有日，不为雨止。《左氏》说卜葬先远日，辟不怀，吾不汲汲葬其亲，不可行事，废礼不行，庶人不为雨止。许慎谨按：《论语》云‘死，葬之以礼’，以雨而葬，是不行礼，《穀梁》说非也。”从《公羊》、《左氏》之说，郑氏无駮，与许同。按《释废疾》云：“虽庶人葬为雨止。《公羊》说卿大夫臣贱，不能以雨止。此等之说，则在庙未发之时，庶人及卿大夫亦得为雨止。若其巳发在路，及葬，则不为雨止。其人君在庙，及在路，及葬，皆为雨止。”云“封谓聚土为坟”者，以对上封为窆，故明之云“封谓聚土为坟”。云“《周礼》曰以爵等为丘封之度”者，是《周礼·冢人》文。既云爵等，明有爵者乃有丘封。周以士为爵，故云“则士以上乃皆封、树”，是庶人不封、树。彼注云：“王公曰立，诸臣曰封。”又引《汉律》曰：“列侯坟高四丈，关内侯以下至庶人各有差。”又《礼记》云：“孔子合葬於防”，“崇四尺”，郑云“盖周之士制”，其树数则无文。按《白虎通》云：“天子松，诸侯柏，大夫栗，士槐。”云“贰之言二也”者，上贰是副贰之贰，下二是二三之二。丧不贰事者，谓不为两事，故读从二三之二也。引“《丧大记》”以下者，证大夫士在丧有二事也。○注“从死”至“牲器”。○正义曰：卢植解云：“从生者，谓除服之后，吉祭之时，以子孙官禄祭其父祖。”故云从生者。若丧中之祭，虞祔练祥，仍从死者之爵，故《小记》云：“士祔於大夫则易牲。”又云：“其妻为大夫而卒，而后其夫不为大夫，而祔於其妻，则不易牲。”又《杂记》云：“上大夫之虞也少牢，卒哭成事，祔，皆大牢。下大夫之虞也犆牲，卒哭成事，祔，皆少牢。”是丧中之祭，仍从死者之礼，而郑云“谓奠祭之牲器”。云奠，则是丧中之祭，得从生者之爵，与《小记》、《杂记》违者。《小记》、《杂记》据死者子孙身无官爵，生者又无可祭享，故丧中之祭，皆用死者之礼。若其生者有爵，则祭从生者之法。丧祭尚尔，丧后吉祭可知。奠谓葬前，祭谓葬后，包丧终吉祭也。郑必知祭兼丧祭，与卢植别者，以此云祭从生者，丧从死者相对。又《中庸》云：“父为大夫，子为士，葬以大夫，祭以士。”又云：“父为士，子为大夫，葬以士，祭以大夫。”祭又与葬相对，皆祭与丧葬连文，是一时之言，故祭中兼为丧奠也。或云在丧中祭，尚从死者爵，至吉祭乃用生者禄耳，故知卢解郑言奠者，自吉祭之奠，及非时祭耳。
天子七庙，三昭三穆，与大祖之庙而七。此周制。七者，大祖及文王、武王之祧，与亲庙四。大祖，后稷。殷则六庙，契及汤与二昭二穆。夏则五庙，无大祖，禹与二昭二穆而巳。○祧，他彫反。契，息列反。诸侯五庙，二昭二穆，与大祖之庙而五。大祖，始封之君。王者之后，不为始封之君庙。大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三。太祖别子始爵者，《大传》曰“别子为祖”，谓此虽非别子，始爵者亦然。士一庙。谓诸侯之中士下士，名曰官师者。上士二庙。庶人祭於寝。寝，適寝也。適，丁历反。
[疏]“天子”至“於寝”。○正义曰：此一节明天子以下立庙多少不同之事，各随文解之。○注“此周”至“而巳”。○正义曰：郑氏之意，天子立七庙，唯谓周也。郑必知然者，按《礼纬稽命徵》云：“唐虞五庙，亲庙四，始祖庙一。夏四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。”《钩命决》云：“唐尧五庙，亲庙四，与始祖五。禹四庙，至子孙五。殷五庙，至子孙六。周六庙，至子孙七。”郑据此为说，故谓七庙，周制也。周所以七者，以文王武王受命，其庙不毁，以为二祧，并始祖后稷，及高祖以下亲庙四，故为七也。若王肃则以为天子七庙者，谓高祖之父，及高祖之祖庙为二祧，并始祖及亲庙四为七，故《圣证论》肃难郑云：“周之文武受命之王，不迁之庙，权礼所施，非常庙之数。殷之三宗，宗其德而存其庙，亦不以为数。凡七庙者，皆不称周室。《礼器》云：‘有以多为贵者，天子七庙。’孙卿云：‘有天下者事七世。’又云：‘自上以下，降杀以两。’今使天子诸侯立庙，并亲庙四而止，则君臣同制，尊卑不别。礼，名位不同，礼亦异数，况其君臣乎。又《祭法》云‘王下祭殇五’，及五世来孙。则下及无亲之孙，而祭上不及无亲之祖，不亦诡哉！《穀梁传》云：‘天子七庙，诸侯五。’《家语》云：‘子羔问尊卑立庙制，孔子云：礼，天子立七庙，诸侯立五庙，大夫立三庙。’又云：‘远庙为祧，有二祧焉。’”又儒者难郑云：“《祭法》‘远庙为祧’，郑注《周礼》云：‘迁主所藏曰祧’，违经正文。郑又云‘先公之迁主，藏於后稷之庙。先王之迁主，藏於文武之庙’，便有三祧，何得《祭法》云有二祧？”难郑之义，凡有数条，大略如此，不能具载。郑必为天子七庙唯周制者，马昭难王义云“按《丧服小记》王者立四庙”，又引《礼纬》夏无大祖，宗禹而巳，则五庙。殷人祖契而宗汤，则六庙。周尊后稷，宗文王武王则七庙。自夏及周，少不减五，多不过七。《礼器》云周旅酬六尸，一人发爵，则周七尸，七庙明矣。今使文武不在七数，既不同祭，又不享尝，岂礼也哉！故汉侍中卢植说文云“二祧谓文武”。《曾子问》当七庙，无虚主；《礼器》天子七庙，堂九尺；《王制》七庙。卢植云：“皆据周言也。《穀梁传》天子七庙，尹更始说天子七庙，据周也。《汉书》韦玄成四十八人议，皆云周以后稷始封，文武受命。石渠论《白虎通》云：‘周以后稷文武特七庙。’”又张融谨按：“《周礼·守祧职》‘奄八人，女祧每庙二人’。自太祖以下与文、武及亲庙四，用七人，姜嫄用一人，適尽。若除文武，则奄少二人。《曾子问》孔子说周事，而云七庙无虚主。若王肃数高祖之父、高祖之祖庙，与文、武而九，主当有九。孔子何云七庙无虚主乎？”故云以《周礼》孔子之言为本，《穀梁》说及《小记》为枝叶，韦玄成石渠论《白虎通》为证验，七庙斥言，玄说为长，是融申郑之意。且天子七庙者，有其人则七，无其人则五。若诸侯庙制，虽有其人，不得过五。则此天子诸侯七、五之异也。王肃云“君臣同制，尊卑不别”，其义非也。又“王下祭殇五”者，非是别立殇庙，七庙外亲尽之祖，禘祫犹当祀之。而王肃云下祭无亲之孙，上不及无亲之祖，又非通论。且《家语》云先儒以为肃之所作，未足可依。按《周礼》惟存后稷之庙不毁。按昭七年传云“余敢忘高圉、亚圉”，注云“周人不毁其庙，报祭之”，似高圉、亚圉庙亦不毁者。此是不合郑说，故马融说云“周人所报而不立庙”。○注“大祖”至“君庙”。○正义曰：凡始封之君，谓王之子弟，封为诸侯，为后世之大祖，当此君之身，不得立出王之庙，则全无庙也，故诸侯不敢祖天子。若有大功德，王特命立之则可。若鲁有文王之庙，郑祖厉王是也。鲁非但得立文王之庙，又立姜嫄之庙，及鲁公文公之庙，并周公及亲庙，除文王庙外，犹八庙也。此皆有功德特赐，非礼之正。此始封君之子，得立一庙。始封六世之孙，始五庙备也。若异姓始封，如大公之属，初封则得立五庙，从诸侯礼也。云“王者之后，不为始封之君庙”者，以其始封之君，非有功德，惟因先代之后以封之，不得为后世之大祖，得立此君所出王者之庙。必知然者，以经传无文云微子为宋之始祖故也。而《左传》云“宋祖帝乙”是也。若二王之后，郊天之时，则得以远代之祖配天而祭，《故礼》运云：“杞之郊也，禹也。宋之郊也，契也。”○注“大祖”至“亦然”。○正义曰：此据诸侯之子始为卿大夫，谓之别子者也。是嫡夫人之次子，或众妾之子，别异於正君，继父言之，故云别子。引《大传》者，证此大祖是别子也。云“虽非别子，始爵者亦然”者，此事凡有数条：一是别子，初虽身为大夫，中间废退，至其远世子孙，始得爵命者，则以为大祖，别子不得为大祖也。二是别子及子孙，不得爵命者，后世始得爵命，自得为大祖。三是全非诸侯子孙，异姓为大夫者，及它国之臣初来任为大夫者，亦得为大祖，故云“虽非别子，始爵者亦然”。此总包上三事，如《郑志》答赵商，此王制所论皆殷制，故云“虽非别子”，亦得立大祖之庙。若其周制，别子始爵，其后得立别子为大祖。若非别子之后，虽为大夫，但立父、祖、曾祖三庙而巳，随时而迁，不得立始爵者为大祖。故郑答赵商问“《祭法》云‘大夫立三庙，曰考庙、曰王考庙、曰皇考庙’，注‘非别子’，故知祖考无庙。商按《王制》‘大夫三庙，一昭一穆，与大祖之庙而三’，注云‘大祖别子始爵者’，‘虽非别子，始爵者亦然’，二者不知所定”？郑答云“《祭法》，周礼。《王制》之云，或以夏、殷杂，不合周制”，是郑以为殷、周之别也。郑必知周制别子之后得立别子为大祖者，以《大传》云“别子为祖，系之以姓而弗别，缀之以食而弗殊，虽百世而昏姻不通者，周道然也”，故知别子百世不迁为大祖也。周既如此，明殷不系姓，不缀食。《大传》又云“其庶姓别於上而戚单於下，五世而昏姻可以通”，明五世之后，不复继以别子，但始爵者，则得为大祖也。此大夫三庙者，天子诸侯之大夫皆同。知者，以此及《祭法》历陈天子诸侯即云大夫，更不别云诸侯之大夫，故知与天子大夫同也。卿即大夫总号，故《春秋》杀卿，经皆总号大夫，其三公即与诸侯同。若附庸之君亦五庙，故庄三年《公羊传》云“纪季以酅入于齐”，传曰“请后五庙，以存姑姊妹”。又附庸得称朝，是与诸侯同。○“庙谓诸”至“二庙”。○正义曰：按《祭法》云“適士二庙”，今此云“士一庙”，故知是诸侯之中士下士。《祭法》云“官师一庙”，故云“名曰官师者”。郑既云诸侯之中士、下士一庙，则天子之中士、下士皆二庙也。必知皆二庙者，以其总称元士，故《昏义》云“八十一元士”，是不分别上下也。郑又知诸侯中士与下士同一庙者，以《祭法》云“適士二庙”，言適士则不得兼中下也。○注“寝，適寝也”。○正义曰：此庶人祭寝，谓是庶人在官府史之属，及寻常庶人。此祭谓荐物，以其无庙，故惟荐而已。荐献不可亵处，故知適寝也。
天子诸侯宗庙之祭，春曰礿，夏曰禘，秋曰尝，冬曰烝。此盖夏殷之祭名。周则改之，春曰祠，夏曰礿，以禘为殷祭。《诗·小雅》曰：“礿祠烝尝，于公先王。”此周四时祭宗庙之名。○礿，余若反。夏曰，户嫁反，注“夏曰礿”，“夏祭曰”，下云“夏荐”同。禘，大计反。烝，之承反。祠音词。天子祭天地，诸侯祭社稷，大夫祭五祀。五祀，谓司命也，中霤也，门也，行也，厉也。此祭谓大夫有地者，其无地祭三耳。○霤，力救反。天子祭天下名山大川，五岳视三公，四渎视诸侯。视，视其牲器之数。诸侯祭名山大川之在其地者。鲁人祭泰山，晋人祭河是也。
[疏]“天子”至“地者”。○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大夫四时祭宗庙，及祭天地山川之事，各随文解之。○“春曰礿”者。皇氏云：“礿，薄也。春物未成，其祭品鲜薄也。”孙炎云：“礿者，新菜可礿。”○“夏曰禘”者，皇氏云：“禘者，次第也。夏时物虽未成，宜依时次第而祭之。”○“秋曰尝”者，《白虎通》云：“尝者，新穀熟而尝之。”○“冬曰烝”者，烝者众也。冬之时物成者众。孙炎云：“烝，进也。进品物也。”○注“此盖”至“之名”。○正义曰：疑为夏殷祭名者，以其祭名与周不同，故以为夏殷祭名。其夏殷之祭又无文，故称盖以疑之。此云春礿，而《郊特牲》云春禘者，郑彼注云“禘当为禴”，从此为正。《祭义》曰“春禘”，郑注直云“夏殷礼”，不改禘字者，以《郊特牲》已改禘为禴，故於《祭义》略之，从可知也。云“周则改之，春曰祠，夏曰礿”者，按《宗伯》云“以祠春享先王，以禴夏享先王”。又知周以禘为殷祭者，按《公羊传》曰“五年而再殷祭”，又《春秋经》僖八年“秋，七月，禘于大庙”，是禘为殷祭，殷犹大也，谓五年一大祭。引《诗·小雅》者，是文王之诗，《天保》之篇，谓文王受命，已改殷之祭名，以夏祭之禘，改名曰礿。而《诗》先言礿后祠者，从便文，尝在烝下，以韵句也。于公，诸盩至不窋也。先王，谓后稷、大王、王季也。○注“五祀”至“三耳”。○正义曰：知五祀是司命、中霤、门、行、厉者，按《祭法》云“王立七祀，曰司命、曰中霤、曰国门、曰国行、曰泰厉、曰户、曰灶”，诸侯五祀无户、灶，自外与天子同，明大夫五祀与诸侯同。明知是司命、中霤、门、行、厉也。云“此祭谓大夫有地者”，以其祭五祀与诸侯同，故知大夫有采地者。云“其无地祭三耳”者，以《祭法》云“大夫立三祀，曰族厉、曰门、曰行”也。郑意以此及《祭法》俱是周礼，有地者祭五，无地者祭三。按下《曲礼》大夫祭五祀，谓户、灶、中霤、门、行，以为殷礼。此大夫五祀，为有地大夫五祀之神。又别者，以《曲礼》天子诸侯大夫皆祭五祀，更无等差，故以《月令》五祀当之，总为殷礼。此文天子云祭天地，诸侯云祭社稷，大夫云祭五祀，既别为尊卑之差，故以周法解之。○注“视视”至“之数”。○正义曰：按《夏传》云：“五岳视三公，四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男。”郑注云：“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数，非谓尊卑。”按《周礼》上公饔饩九牢，飧五牢，飨礼九献，豆四十。侯伯饔饩七牢，飧四牢，飨礼七献，豆三十有二。子男饔饩五牢，飧三牢，飨礼五献，豆二十有四。又五等诸侯，膳皆大牢，祭亦大牢，簋皆十有二，祭四望山川，用毳冕。郑注《礼器》“五献察，谓祭四望山川也”。又侯伯无别，三公与子男同。今此《王制》云“五岳视三公，四渎视诸侯”，则三公尊於诸侯。《夏传》云“四渎视诸侯，其馀山川视伯，小者视子男”，是伯与侯别。今郑注此“视，视其牲器”，又注《夏传》“谓其牲币粢盛笾豆爵献之数”，参验上下，并与《周礼》不同，不可强解合之为一。此《王制》所陈，多论夏殷之制。《夏传》所说，又非周代之礼。郑之所注者，当据异代法也。此经云“四渎视诸侯”，《夏传》“视诸侯”之下，云“其馀山川视伯，小者视子男”，则此诸侯谓是侯爵者，不得总为五等诸侯。○注“鲁人”至“是也”。○正义曰：知“鲁人祭泰山”者，以《论语》云“季氏旅於泰山”，明鲁君祭泰山，季氏僣之也。又《公羊》云茸茺，“祭泰山、河、海”，是鲁祭泰山。但泰山是齐鲁之界，故齐亦祭之。是以《礼器》云“齐人将有事於泰山，必先有事於配林”，《礼器》又云“晋人将有事於河，必先有事於恶池”，是晋人祭河也。
天子诸侯，祭因国之在其地而无主后者。谓所因之国，先王先公有功德，宜享世祀。今绝无后为之祭主者，昔夏后氏郊鮌，至杞为夏后，而更郊禹。晋侯梦黄熊入国而祀夏郊，此其礼也。○鮌，古本反。能，乃登反，一本又作熊，音雄。
[疏]“天子”至“后者”。○正义曰：此一节论天子置都之所，及诸侯所封之内，皆因古昔先王先公所居之地，今其地子孙绝灭而无主后者，则天子诸侯祭此先王先公，故云“祭因国之在其地而无主后者”。若天子因先公之后，亦祭先公。若诸侯因先王之后，亦祭先王。先王先公，皆谓有德宜世祀者。○注“昔夏”至“礼也”。○正义曰：按《祭法》夏后氏亦禘黄帝而郊鲧，是夏郊篰。云“至杞为夏后，而更郊禹”者，按《礼运》云“杞之郊也，禹也”，是杞郊禹也。殷灭夏之时，殷则不应郊鲧，必应封夏之后，但不知名杞以否，至周封夏后於杞，据《礼运》成文，故云杞更郊禹也，不废殷时夏后已郊禹也。云“晋侯梦黄熊入国而祀夏郊”者，按昭七年晋侯有疾，梦黄熊入於寝门。于时子产聘晋，韩宣子问子产：“其何厉鬼？”子产曰：“昔尧殛鲧于羽山，其神化为黄熊，以入于羽渊，实为夏郊，三代祀之。晋为盟主，其或者未之祀也。韩子祀夏郊，晋侯有间。”如传所云，夏后之时，郊祭鲧以配天。至殷周之时，鲧虽不配天，以其有功，列於群祀，故云“三代祀之”。但《春秋》之时，周衰礼废，不能祀鲧。晋既为盟主，当代天子祭群神群祀，传之意义，谓晋当代天子摄群神之祀，不谓因此国在地无主后者。今郑引之以证祭无主后，则谓鲧是夏家之先，晋居夏之旧地，鲧无主后，故晋祀之，礼之与传意少异。然夏后有杞，而云无主后者，以杞不祭鲧，故云“无主后”也。其黄熊之言，称入羽渊，按《尔雅》“鳖三足，能”，先师或以为黄熊，义或然也。
天子犆礿，祫禘、祫尝、祫烝。犆犹一也。祫，合也。天子诸侯之丧毕，合先君之主於祖庙而祭之，谓之祫。后因以为常。天子先祫而后时祭，诸侯先时祭而后祫。凡祫之岁，春一礿而巳。不祫，以物无成者不殷祭。周改夏祭曰礿，以禘为殷祭也。鲁礼，三年丧毕而祫於大祖，明年春禘於群庙。自尔之后，五年而再殷祭，一祫一禘。○犆音特。祫音洽。诸侯礿则不禘，禘则不尝，尝则不烝，烝则不礿。虞夏之制，诸侯岁朝，废一时祭。○朝，直遥反。诸侯礿犆，互明礿、犆文。○互音户，又户故反。禘一犆一祫。下天子也。祫岁不禘。○下，户嫁反。尝祫，烝祫。
[疏]“天子”至“烝祫”。○正义曰：此一节论夏殷天子诸侯大祭及时祭之事，各随文解之。○天子之祭，当祫之岁，以春物未成，不为祫祭。惟犆为时祭之礿，故云“犆礿”。下秋冬之时，先为祫祭，后为时祭，故云“祫禘、祫尝、祫烝”。○注“天子”至“一禘”。○正义曰：按文二年“八月，丁卯，大事于大庙”，《公羊传》云：“大事者何？大祫也。”按僖公三十三年十二月薨，至文二年八月，二十一月，於礼少四月，未得丧毕，是丧毕当祫。诸侯既尔，明天子亦然，故云“天子诸侯之丧毕，合先君之主於祖庙而祭之，谓之祫。”云“后因以为常”者，按《礼纬》“三年一祫，五年一禘”，故知每三年为一祫祭，是后因以为常。云“天子先祫而后时祭”者，以经云“祫禘、祫尝、祫烝”，天子位尊，故先为大礼也。云“诸侯先时祭而后祫”者，以下文云诸侯“尝祫，烝祫”，诸侯位卑，取其渐备，故先小礼，后大礼。此等皆因巳前之制，但不知几年一祫。《礼纬》云“三年一祫，五年一禘”，郑云“百王通义”，则虞夏及殷，皆与周同袷，亦三年为一也。皇氏取先儒之义，以为虞夏祫祭，每年皆为。又云“三时祫”者，谓是秋冬。或一时得祫则为之，不三时俱祫。然按郑云：“三年一祫，五年一禘，百王通义。”郑又注此云：“春一礿而己。不祫，以物无成者不殷祭。”又《禘祫志》云：“《王制》记先王之法，祫为大祭，祫於秋於夏於冬。周公制礼，祭不欲数。”如郑此言，则夏殷三时俱殷祭，皇氏之说也。云“鲁礼三年丧毕而祫於大祖”者，僖公以三十三年十二月薨，文二年八月“大事于大庙”，於礼少四月，文公应合二年十二月而祫大祖庙也。是新君即位之二年，而云三年丧毕者，通死君之年为三年。云“明年春禘於群庙”者，以僖公八年“禘于大庙”，宣公八年“辛已，有事于大庙”。有事，禘也，为仲遂卒略言有事。僖也，宣也，皆八年禘。既五年一禘，则后禘去前禘五年也。前禘当三年，今二年而祫，故云“明年春禘於群庙”。按闵二年五月“吉禘于庄公”，昭十五年“禘于武宫”，昭二十五年“将禘於襄公”，禘皆各就庙为之，故云群庙。云“自尔之后，五年而再殷祭”者，《公羊传》文。云“自尔”者，谓自三年禘群庙之后，每五年之内，再为殷祭，故郑《禘祫志》云：“闵公之丧，僖三年禘，僖六年祫，僖八年禘。凡三年丧毕，新君二年为祫。”新君三年为禘，皆祫在禘前，闵公二年五月“吉禘于庄公”，则祫当在吉禘之前，故《禘祫志》云：“四月祫，五月禘。”不讥祫者，庆父作乱，国家多难。故庄公既葬，绖不入库门。闵公早厌其乱，故四月祫，不讥，五月即禘。比月而为大祭，又於礼少四月，故书讥其速也。郑《禘祫志》云：“鲁庄三十二年八月公薨，闵二年五月吉禘。时
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