卷十七 僖二十九年，尽三十二年
卷十七 僖二十九年，尽三十二年 (第3/3页)
居则具一日之积，腆，厚也。淹，久也。积，刍米菜薪。○步师，步犹行也。从，才用反，下同。腆，他典反。为，子伪反。下“为吾子”同。积，子赐反，下同。
[疏]注“腆厚”至“菜薪”。
○正义曰：“腆，厚”，“淹，久”，经传常训也。《周礼·大行人》云“王待诸侯之礼，上公五积，侯伯四积，子男三积。”积皆谓米禾刍薪，知此亦然。案《掌客》“上公五积，皆视飧牵”，郑注云：“飧牵，谓牵牲以往，不杀也。”亦有米禾刍薪。郑又注云：“上公飧五牢，米二十车，禾三十车。侯伯四牢，米禾皆二十车。子男三牢，米十车，禾二十车。刍薪皆倍。”其禾积既视飧，则米禾刍薪与飧同。
行则备一夕之卫。”且使遽告于郑。遽，传车。○遂，其据反。传，张恋反。
[疏]注“遽传车”。
○正义曰：《释言》云“驲，遽传也”。孙炎曰：“传车，驿马也。”
则束载、厉兵、秣马矣。严兵待秦师。○秣音末，穀马也，《说文》作“饣末”，云：“食马穀也。”使皇武子辞焉，曰：“吾子淹久於敝邑，唯是脯资饩牵竭矣。资，粮也。生曰饩。牵谓牛羊豕。○饩，许气反。牲腥曰饩。牲生曰牵。
[疏]注“资粮”至“羊豕”。
○正义曰：《聘礼》：归飧，饔饩五牢，饪一牢，腥一牢，饩一牢。以饪是熟肉，腥是生肉，知饩是未杀，故云“生曰饩”。牛羊豕可牵行，故云“牵谓牛羊豕”也。
为吾子之将行也，示知其情。郑之有原圃，犹秦之有具囿也，原圃、具囿，皆囿名。○圃，布古反。
[疏]注“原圃、具囿，皆囿名”。
○正义曰：下注云“中牟县西有圃田泽”，则“原圃”地名。以其地为囿，知与“具囿”皆囿名也。囿者，所以养禽兽，故令自取其麋鹿焉。天子曰苑，诸侯曰囿。
吾子取其麋鹿，以间敝邑，若何？”使秦戍自取麋鹿，以为行资，令敝邑得閒暇。若何，犹如何。荧阳中牟县西有圃田泽。○麋，亡悲反。间音闲，注同。令，力呈反。杞子奔齐，逢孙、扬孙奔宋。孟明曰：“郑有备矣，不可冀也。攻之不克，围之不继，吾其还也。”灭滑而还。
齐国庄子来聘，自郊劳至于赠贿，礼成而加之以敏。迎来曰郊劳，送去曰赠贿。敏，审当於事。○劳，力报反，注同。赠，呼罪反。当，丁浪反，又如字。
[疏]注“迎来”至“於事”。
○正义曰：《聘礼》，宾至于近郊，君使卿朝服用束帛劳。及聘事皆毕，乃去，宾遂行，舍於郊，公使卿赠如觌币。是来有郊劳，去有赠贿也。
臧文仲言於公曰：“国子为政，齐犹有礼，君其朝焉。臣闻之，服於有礼，社稷之卫也。”为公如齐传。
晋原轸曰：“秦违蹇叔，而以贪勤民，天奉我也。奉，与也。○奉，扶用反，注及下同。奉不可失，敌不可纵。纵敌患生，违天不祥，必伐秦师。”栾枝曰：“未报秦施而伐其师，其为死君乎？”言以君死，故忘秦施。○纵，子用反，下同。施，始豉反，注及下同。先轸曰：“秦不哀吾丧而伐吾同姓，秦则无礼，何施之为？言秦以无礼加已，施不足顾。吾闻之，一日纵敌，数世之患也。谋及子孙，可谓死君乎！”言不可谓背君。○数，所主反。背音佩。遂发命，遽兴姜戎。子墨衰绖，晋文公未葬，故襄公称“子”。以凶服从戎，故墨之。○衰，七雷反。绖，直结反。梁弘御戎，莱驹为右。莱音来。
夏，四月，辛巳，败秦师于殽，获百里孟明视、西乞术、白乙丙以归。遂墨以葬文公。晋於是始墨。后遂常以为俗，记礼所由变。文嬴请三帅，文嬴，晋文公始適秦，秦穆公所妻夫人，襄公嫡母。三帅，孟明等。○嬴音盈。帅，所类反，注同。妻，七计反。嫡，丁历反。曰：“彼实构吾二君。寡君若得而食之，不厌，君何辱讨焉？使归就戮于秦，以逞寡君之志，若何？”公许之。先轸朝，问秦囚。公曰：“夫人请之，吾舍之矣。”先轸怒曰：“武夫力而拘诸原，妇人暂而免诸国。暂犹卒也。○厌，於艳反，又於盐反。戮音六。逞，敕领反。拘音俱。卒，寸忽反。堕军实而长寇雠，亡无日矣！”堕，毁也。○堕，许规反。长，丁丈反。不顾而唾。公使阳处父追之，及诸河，则在舟中矣。释左骖，以公命赠孟明。欲使还拜谢，因而执之。○唾，他卧反。骖，七南反。孟明稽首曰：“君之惠，不以累臣衅鼓，累，囚系也。杀人以血涂鼓，谓之衅鼓。○累，力追反。衅，计觐反。使归就戮于秦。寡君之以为戮，死且不朽。若从君惠而免之，三年将拜君赐。”意欲报伐晋。秦伯素服郊次，待之於郊。乡师而哭，曰：“孤违蹇叔以辱二三子，孤之罪也。不替孟明，孤之过也。大夫何罪？且吾不以一眚掩大德。”眚，过也，○乡，许亮反。替，他计反。眚，所景反。掩，於检反。
“狄侵齐”，因晋丧也。
公伐邾，取訾娄，以报升陉之役。在二十二年。邾人不设备。秋，襄仲复伐邾。鲁亦因晋丧以陵小国。○复，扶又反。
狄伐晋，及箕。八月，戊子，晋侯败狄于箕。郤缺获白狄子。白狄，狄别种也。故西河郡有白部胡。○箕音基。种，章勇反。
[疏]“郤缺获白狄子”。
○正义曰：宣十五年“晋师灭赤狄潞氏，以潞子婴儿归”。彼书於经，而此不书者，盖略，贱之不以告也。
先轸曰：“匹夫逞志於君，谓不顾而唾。○而无讨，敢不自讨乎？”免胄入狄师，死焉。狄人归其元，元，首。面如生。言其有异於人。初，臼季使过冀，见冀缺耨，其妻馌之。臼季，胥臣也。冀，晋邑。耨，锄也。野馈曰馌。○臼，其九反。使，所吏反。过，古禾反，又古卧反。耨，乃豆反，鉏田也。馌，于辄反，《字林》于劫反。锄，本又作“鉏”，仕居反。馈，其位反，饷也。
[疏]注“臼季”至“曰馌”。
○正义曰：《世本》云：“垂作耨。”《释器》云：“斪劚谓之定。”李巡曰：“锄也。”《广雅》云：“定谓之耨。”《吕氏春秋》云：“耨柄尺，此其度也；其耨六寸，所以间稼也。”高诱注云：“耨，耘苗也。六寸，所以入苗间也”。《释名》云：“耨，锄，妪薅禾也。”《释诂》云：“馌，馈也。”孙炎曰：“馌，野之馈也。”
敬，相待如宾。与之归，言诸文公曰：“敬，德之聚也。能敬必有德，德以治民，君请用之！臣闻之，出门如宾，如见大宾。承事如祭，常谨敬也，仁之则也。”公曰：“其父有罪，可乎？”缺父冀芮欲杀文公，在二十四年。○芮，如锐反。杀音试，或如字。对曰：“舜之罪也殛鲧，其举也兴禹。禹，鲧子。○殛，纪力反，诛也。鲧，古本反，禹父也。管敬仲，桓之贼也，实相以济。《康诰》曰：‘父不慈，子不祗，兄不友，弟不共，不相及也’。《康诰》，周书。祗，敬。○实相，息亮反。不共音恭。
[疏]“康诰”至“及也”。
○正义曰：此虽言《康诰》曰，直引《康诰》之意耳，非《康诰》之全文也。彼云“子弗祗服厥父事，大伤厥考心。于父不能字厥子，乃疾厥子。于弟弗念天显，乃弗克恭厥兄。兄亦不念鞠子哀，大不友于弟。曰乃其速由文王作罚，刑兹无赦。”其意言不慈不祗，不友不恭，各用文王之法刑之，不是罪子又罪父，刑弟复刑兄，是其不相及也。
《诗》曰：‘采葑采菲，无以下体。’君取节焉可也。”《诗》，国风也。葑菲之菜，上善下恶，食之者不以其恶而弃其善。言可取其善节。○葑，芳逢反。菲，芳匪反。
[疏]注“诗国”至“善节”。
○正义曰：彼毛传曰“葑，须也。菲，芴也”。《释草》云“须葑”，孙炎曰：“须，一名葑。”郑玄《坊记》注云“葑，蔓菁也”。《释草》又云“菲，芴也”。孙炎曰“葍类也”。陆机《毛诗义疏》云“葑，蔓菁。幽州人或谓芥也。菲似葍，茎粗叶厚而长有毛。三月中烝煮为茹，滑美，又可以为羹”是也。此二菜，其根有恶，诗故云上善下恶，食之者取善节也。
文公以为下军大夫。反自箕，襄公以三命命先且居将中军，且居，先轸之子，其父死敌，故进之。○且，子徐反。将，子匠反。
[疏]注“且居”至“进之”。正义曰：且居父在之时已将上军，以父死敌，故进之。
以再命命先茅之县赏胥臣，曰：“举郤缺，子之功也。”先茅绝后，故取其县以赏胥臣。以一命命郤缺为卿，复与之冀，还其父故邑。○复，扶又反，又音服。亦未有军行。虽登卿位，未有军列。○行，户刚反。
冬，公如齐，朝，且吊有狄师也。反，薨于小寝，即安也。小寝，夫人寝也。讥公就所安，不终于路寝。
晋、陈、郑伐许，讨其贰於楚也。楚令尹子上侵陈、蔡。陈、蔡成，遂伐郑，将纳公子瑕。三十一年瑕奔楚。○门于桔柣之门，瑕覆于周氏之汪。车倾覆池水中。○桔，户结反。柣，大结反。覆，芳服反，注同。汪，乌黄反。外仆髡屯禽之以献。杀瑕以献郑伯。○髡，苦门反。屯，徒门反。文夫人敛而葬之郐城之下。郑文公夫人也。郐城，故郐国，在荧阳密县东北。传言穆公所以遂有国。○敛，力艳反。郐，古外反。
晋阳处父侵蔡，楚子上救之，与晋师夹泜而军。泜水出鲁阳县东，经襄城定陵入汝。○夹，古洽反，一音古协反。泜音雉，又直里反，王又徒死反。阳子患之，使谓子上曰：“吾闻之，‘文不犯顺，武不违敌’。子若欲战，则吾退舍，子济而陈，欲辟楚，使渡成陈而后战。○陈，直觐反，注同。迟速唯命。不然，纾我。纾，缓也。○纾音舒，一音直吕反。老师费财，亦无益也。”师久为老。○费，芳味反。乃驾以待。子上欲涉，大孙伯曰：“不可！晋人无信，半涉而薄我，悔败何及？不如纾之。”乃退舍。楚退，欲使晋渡。阳子宣言曰：“楚师遁矣。”遂归。楚师亦归。大子商臣谮子上曰：“受晋赂而辟之，楚之耻也。罪莫大焉！”王杀子上。商臣怨子上止王立已，故谮之。○遁，徒困反。
葬僖公，缓，文公元年，经书“四月，葬僖公”。僖公实以今年十一月薨，并闰七月乃葬，故传云“缓”。自此以下，遂因说作主祭祀之事，文相次也，皆当次在经葬僖公下。今在此，简编倒错。○编，必连反，又布千反。倒，丁老反。
[疏]注“文公”至“倒错”。
○正义曰：经书十二月下云“乙巳，公薨”。杜以《长历》推之，十一月十二日有乙巳，乙巳非十二月。文元年传曰“於是闰三月，非礼也”，故至四月，并闰为七月。礼当五月而葬，今乃七月始葬，故传曰“缓”也。左氏为传，凡有讥者，皆先言所讥，乃复述其事。自此以下，不论葬缓。既言葬之缓，遂因说作主祭祀之事，皆事与葬连，故文相次耳。僖公葬在明年，而此年有传，知其当在明年经葬僖公下。今在此者，简编倒错故尔。杜以此年空说葬事，而其上无经文，元年空举经，而其下无传，故谓此年之传当在彼经之下。於理诚为顺序，於文失於重叠。此云“葬僖公”，彼又云“葬僖公”，重生文者，亦既错谬，必乖其本。或由编绝之处，三字分简，彼有“葬”无“公”，此有“公”无“葬”，后人并添足之，致使彼此共剩一文耳。若其不然，不知所以谬也。
作主，非礼也。文二年乃作主，遂因葬文通讥之。凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主，既葬，反虞则免丧，故曰“卒哭”止也。以新死者之神祔之於祖，尸柩已远，孝子思慕，故造木主立几筵焉，特用丧礼祭祀於寝，不同之於宗庙。言“凡君”者，谓诸侯以上，不通於卿大夫。○祔音附。烝、尝、禘於庙。冬祭曰烝。秋祭曰尝。新主既立，特祀於寝，则宗庙四时常祀自如旧也。三年礼毕，又大禘，乃皆同於吉。○烝，之承反。禘，大计反。
[疏]“凡君”至“於庙”。
○正义曰：《释例》云“此诸侯之礼，故称君。君既葬，反虞则免丧，故曰‘卒哭’，哭止也。以新死者之神祔之於祖，尸柩既已远矣，神形又不可得而见矣，孝子之思弥笃，傍徨求索，不知所至，故造木主立几筵，特用丧礼祭祀於寝，不同之於宗庙。宗庙则复用四时烝、尝之礼也。三年丧毕，致新死者之主以进於庙，庙之远主当迁入祧，於是乃大祭於大庙，以审定昭穆，谓之禘。此皆自诸侯上达天子之制也。”其意与此注同，文少详耳。刘炫云：“既言作主非礼，因言作主祭祀吉凶之节。凡诸侯之薨，葬日而虞。从是以后，间日一虞。七虞之后，明日而为卒哭之祭。卒哭之明日而作祔祭，以新死之神祔於祖父。於此祔祭而作木主以依神，其主在寝，特用丧礼祭祀於在寝之主。其四时常祭礿祠烝尝及三年丧毕为大祀禘祭，并行之於庙。正礼当如是耳。今以葬僖公后积十月始作僖公木主，是作主大缓，故为非礼也。”
○注“既葬”至“大夫”。
○正义曰：《檀弓》曰：“既封，有司以几筵舍奠於墓左，反，日中而虞。葬日虞，弗忍一日离也”。《杂记》曰：“士三虞，大夫五，诸侯七。”《士虞记》曰：“始虞，用柔日。再虞皆如初。三虞、卒哭，用刚日。”如士虞之礼，诸侯七虞其六虞用柔日，最后虞改用刚日，间一日乃卒哭，卒哭亦用刚日，则诸侯卒哭在葬后十四日也。然始免丧与葬不得相远，共在一月之内，故杜每云“既葬，卒哭，衰麻除”，是其不甚相远。然丧事先远日，则葬在月半之后，葬后行虞，虞后卒哭，所以得同月者，但卜葬虽先远日，但葬是丧之大事，又有虞祔之祭，当应及早为之，使得容其虞祔。《礼》云“丧事先远日”，谓练祥禫除之属。晋平公之丧，大夫欲见新君，王与文伯宴，樽以鲁壶，皆是既葬之后，未卒哭之前。《杂记》曰“天子七月而葬，九月而卒哭。诸侯五月而葬，七月而卒哭”。《释例》云“《礼记》后人所作，不与《春秋》同。”是七虞九虞，杜所不用。或云“杜亦同之”，解云“此注言虞则免丧者，谓七虞皆毕乃免丧，免丧后日而卒哭也”。理亦通耳。《檀弓》曰：“葬日虞。是日也，以虞易奠。卒哭曰成事。是日也，以吉祭易丧祭”。是葬前奠而不祭，至虞乃为丧祭，卒哭乃为吉祭也。自初死至於卒哭，昼夜哭无时，谓之“卒哭”者，卒此无时之哭。自此以后，唯朝夕哭耳。天子诸侯则於此除丧全不复哭也。《檀弓》於卒哭之下云“明日祔於祖父”，《士虞记》亦云“卒哭明日，以其班祔”，是以新死之神祔之於祖也。於此之时，葬已多日，尸柩既已远矣。孝子思慕弥笃，彷徨不知所至，故造木主立几筵以依神也。作主致之於寝，特用丧祭之礼祭之於寝，不同祭之於宗庙也。大夫以下不得称君，此言“凡君”者，谓诸侯以上耳，不得通於卿大夫也。文二年《公羊传》曰“主者曷用？虞主用桑，练主用栗郑玄注《礼》用《公羊》之说，以为虞已有主。此传称“祔而作主”者，虞而作主，礼本无文，不可以《公羊》而疑《左氏》也。
○注“冬祭”至“於吉”。
○正义曰：《周礼》、《礼记》诸文皆有之也。新主既特祀於寝，则其馀宗庙四时常祀自如旧不废也。三年丧毕，新主入庙，庙之远主当迁入祧，乃为大祭於大庙，以审昭穆，谓之为禘，於是新死者乃得同於吉也。《释例》曰：“旧说以为诸侯丧三年之后乃烝尝。案传襄公十五年冬十一月，晋侯周卒，十六年春，葬晋悼公，改服，脩官，烝於曲沃，会于溴梁。其冬，穆叔如晋，且言齐故。晋人答以‘寡君之未禘祀’。其后晋人徵朝于郑，郑公孙侨云‘溴梁之明年，公孙夏从寡君以朝于君，见於尝酎，与执膰焉’。此皆《春秋》之明证也。”是言知诸侯卒哭以后时祭不废之事也。《释例》又曰“凡三年丧毕然后禘，於是遂以三年为节，仍计除丧即吉之月，卜日而后行事，无复常月也。是以经书禘及大事，传唯见庄公之速，他无非时之讥也”。如例所言，除丧即吉，禘遂以三年为常，则新君即位，二年而禘，五年又禘，八年又禘。僖八年“禘於大庙”，宣八年“有事于大庙”，定八年“从祀先公”，皆得三年之常期也。案元年“夫人姜氏薨”，当以三年丧毕而禘，再经三年，则九年乃可禘耳。而得八年禘者，哀姜丧毕，不为作禘。八年因禘祭乃致之，故计闵公之丧数之耳。昭十五年“有事於武宫”，计非禘年，而为禘者，《释例》曰：“禘於大庙礼之常也，各於其宫时之为也，虽非三年大祭，而书‘禘’，用禘礼也。昭二十五年传曰‘将禘於襄公’，亦其义也。三年之禘，自国之常，常事不书，故唯书此数事，祭虽得常，亦记仲遂叔弓之非常也。”如杜此言，昭十五年虽非禘年，用禘礼，故称禘也。郑玄解《礼》三年一祫，五年一禘，杜解《左传》都不言祫者，以《左传》无“祫”语，则祫禘正是一祭，故杜以审谛昭穆谓之为禘，明其更无祫也。古礼多亡，未知孰是，且使《礼》、传各从其家而为之说耳。刘炫云：以正经无“祫”文也。唯《礼记》、《毛诗》有“祫”字耳。《释天》文：“禘，大祭也”。则祭无大於禘者，若祫大於禘，禘焉得称大乎？