●卷七十 郊社考三
●卷七十 郊社考三 (第2/3页)
成典，慎终追远，良谓非宜。严父配天，宁当若是？伏据见行礼，高祖、太宗今既先配五祠，理当依旧无改。请奉高宗历配五祠。"制从万顷议。自是郊丘诸祀皆以三祖配。
按：并配之制始於唐。自郑康成有六天之说，魏、晋以来，多遵用之。以为曜魄宝亦天也，感生帝亦天也，均之为天，则配天之祖，其尊一也。至唐人始以曜魄宝、五帝皆星象之属，当从祀南郊，而不当以事天之理事之，善矣。然感帝之祠，既罢旋复，虽复其祠，而以为有天、帝之分、尊卑之别（永昌元年敕："天无二称，帝是通名。承前诸儒，互生同异，乃以五方之帝亦谓之天。假有经、传互文，终是名实未当，称号不别，尊卑相浑。自今郊祀之礼，唯昊天上帝称天，自馀五帝皆称帝。"），遂於郊与明堂所配之祖，不无厚薄之疑，乃至每祭并配，而後得为严父之礼。然则周公亦岂厚於后稷而薄於文王乎？则曷若一遵初议，若郊、若明堂皆专祀昊天，各以一祖配之；而感帝之属，则从祀於天，於礼意人情为两得乎？
周武氏天册万岁元年，亲享南郊，始合祭天地。
中宗景龙三年，亲祀南郊，以皇后为亚献，仍补大臣李峤等女为斋娘，执笾豆，以韦巨源为终献。
时国子祭酒祝钦明、司业郭山恽等建言："古者，大祭祀，后祼献以瑶爵。皇后当助祭天地。"太常博士唐绍、蒋钦绪駁之，以为："郑元注《周礼 内司服》，唯有助祭先王先公，无助祭天地之文。钦明引《九嫔职》，大祭祀后祼献，则赞瑶爵。据天地大神，至尊不祼，天地尚质，亦无瑶爵，明此乃宗庙大祭祀之文。皇后不当助祭。"南郊国子司业褚无量等议，以为祭天惟以始祖为主，不配以祖妣，故皇后不应预祭。韦巨源定仪注，请依钦明议。上从之。
其年十一月十三日乙丑冬至，阴阳人卢雅、侯艺等请奏促冬至就十二日甲子，以为吉会。右台侍御史唐绍奏曰："礼所以冬至祀圜丘於南郊，夏至祭方泽於北郊者，以其日行缠次，极於南北之际也。日北极当晷度循半，日南极当晷度环周。是日一阳爻生，为天地交际之始。故《易》曰：《复》，见天地之心乎！即冬至卦象也。一岁之内，吉莫大焉。甲子但为六甲之始，一年之内，隔月常遇，既非大会，晷运未周，唯总六甲之辰，助四时而成岁。今欲避环周以取甲子，是背大吉而就小吉也。"太史令傅孝宗奏曰："准《漏刻经》，南陆北陆并曰校一分，若用十二日甲子，即欠一分，未南极，即不得为至。"上曰："俗谚云：冬至长於岁，亦不可改。"竟依绍议，以十三日乙丑祀圜丘。
元宗开元三年，左拾遗张九龄上表请郊祀，曰："臣伏以天者，百神之君，而王者之所由受命也。自古继统之君，必有郊配之义，盖以敬天之命，以报所受。故於郊义，则不以德泽未洽，年榖不登，凡事之故而阙其礼。《孝经》云：周公郊祀后稷以配天。成王幼冲，周公居摄，犹用其礼，明不暂废。汉丞相匡衡亦云：帝王之事，莫重乎郊祀。董仲舒又云：不郊而祭山川，失祭之序，且逆於礼，故《春秋》非之。陛下御极以来，於今五载，既光太平之业，未行大报之礼，窃考经传，义或未通。况郊祀常典，犹阙其仪，有若怠於事天，臣恐不可以训。伏望以迎日之至，展燔柴之礼，则圣朝典则，可谓无遗矣。"
开元十一年十一月，亲享圜丘。中书令张说为礼仪使，卫尉少卿韦縚为副。说建议请以高祖配祭，始罢二祖同配之礼。
十五年，太常博士钱嘉会上议曰："准《月令》及《祠令》，九月农功毕，大享五帝於明堂。正观及神龙皆於南郊报祭，中间寝废，有亏祀典。准《孝经》宗祀文王於明堂以配上帝，请每年九月於南郊雩坛行享礼，以睿宗皇帝配。"制从之。
天宝元年二月，敕："凡所祀享，必在躬亲。其皇地祇宜就南郊合祭。"是月十八日，亲享元元皇帝於新庙；十九日，亲享太庙；二十日，合祭天地於南郊。自後有事圜丘，皆天地合祭。若册命大事告圜丘，有司行事亦如之。
代宗宝应元年，太常卿杜鸿渐礼仪使、判官薛颀、归崇敬等言："禘者，冬至祭天於圜丘，周人配以远祖。高祖非始封之君，不得为太祖以配天地。"谏议大夫黎幹以谓："禘者，宗庙之事，非祭天，而太祖非受命之君，不宜作配。"为十诘、十难以非之。书奏不报，乃罢高祖，以景皇帝配。
幹十难略曰："稽上古洎今，无以人臣为始祖者，唯殷以契，周以稷。夫稷、契者，皆天子元妃之子，感神而生。昔帝喾次妃简狄，有娀氏之女，吞元鸟之卵，因生契，长而佐禹治水，有大功。舜乃命契作司徒，百姓既和，遂封於商。故《诗》曰天命元鸟，降而生商，此之谓也。后稷者，其母有邰氏之女曰姜嫄，为帝喾妃，出野履巨迹，歆然有孕，生稷。稷长而勤於稼穑，尧闻，举为农师，天下得其利，有大功，舜封於邰，号曰后稷。唐、虞、夏之际，皆有令德。故《诗》曰履帝武敏歆，居然生子，即有邰家室，此之谓也。舜、禹有天下，稷、契在其间，量功比德，亦其次也。舜受职，则播百榖，敷五教；禹让功，则平水土，宅百揆。故《国语》曰：圣人之制祀，德施於人则祀之，以死勤事则祀之。契为司徒而人辑睦，稷勤百榖而死，皆居前代祀典，子孙有天下，得不尊而祖之乎？"
又曰："夫始祖者，经纶草昧，体大则天，所以比元气广大，万物之宗尊，以长至阳气葫动之故，乃俱祀於南郊也。夫万物之始，天也；人之始，祖也；日之始，至也。扫地而祭，质也；器用陶匏，性也；牲用犊，诚也。兆於南郊，就阳位也；至尊至质，不敢同於先祖，礼也。故《白虎通》云：祭天岁一，何也？至尊至质，事之不敢亵黩，故因岁之阳气始达祭之。今国家一岁四祭，黩莫大焉，上帝、五帝，其祀遂阙，怠亦甚矣。黩与怠，皆礼之失，不可不知。夫亲有限，祖有常，圣人制礼，君子不以情变易。国家重光累圣，历祀百年，岂不知景帝始封於唐？当时通儒议功度德，乃尊神尧以配天，宗太宗以配上帝。神有定主，为日已久。今欲出神尧配含枢纽，以太宗配上帝，则紫微五精，上帝佐也，以子先父，岂礼意乎？非止神祇错位，亦以宗祖乖序，何以上称皇天祖宗之意哉！若夫神尧之功，太宗之德，格於皇天上帝，臣以郊祀宗祀，无以加焉。"
又曰："所言魏文帝丕以武帝操为始祖，晋武帝炎以宣帝懿为始祖者，孟德、仲达皆人杰，拥天下之强兵，挟汉、魏之微主，专制海内，令行草偃，服衮冕，陈轩悬，天子决事於私第，公卿并拜於道左，名虽为臣，势实为君。後主因之而业帝，前王由之而禅代，子孙尊而祖之，不亦可乎？"
永泰二年，礼仪使、太常卿杜鸿渐奏："冬至祀昊天上帝，夏至祀皇地祇，请以太祖景皇帝配享；孟春祈榖祀昊天上帝，孟冬祀神州，请以高祖神尧皇帝配享；孟夏雩祀昊天上帝，请以太宗文武圣皇帝配享；季秋大享明堂，祀昊天上帝，请以肃宗大圣皇帝配享。臣与礼官、学士凭据经文，事皆明著，德音详定，久未施行。"敕旨并依。至永泰二年六月，久旱，言事者云："太祖景皇帝追封於唐，高祖受命之祖，唐有天下，不因於景皇帝。今配享失德，故神不降福，愆阳为灾。"上又令百官就尚书省议，太常博士独孤及议曰："谨按《礼经》，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。凡受命始封之君，皆为太祖，继太祖已下六庙，则以亲尽迭毁，而太祖之庙虽百代不迁。此五帝、三王所以尊祖敬宗也。故受命於神宗，禹也，而夏后氏祖颛顼而郊鲧。缵禹黜夏，汤也，而殷人郊冥而祖契。革命作周，武王也，而周人郊稷而祖文王。则明自古必以首封之君，配昊天上帝。唯汉氏崛起丰、沛，丰公、太公皆无位无功德，不可以为祖宗，故汉以高帝为太祖，其先细微故也，非足为後代法。伏惟太祖景皇帝以柱国之任，翼周弼魏，肇启王业，建封於唐。高祖因之，遂以为天下之号，天所命也。亦曰契之封商，后稷之封邰。禘郊祖宗之位，宜在百代不迁之典。郊祀太祖，宗祀高祖，犹周之祖文王而宗武王也。今若以高祖创业，当跻其祀，是弃三代之令典，遵汉氏之末制，黜景帝之大业，同丰公，太公之不祀，反古违道，将孰甚焉！夫追尊景皇帝，庙号太祖，高祖、太宗所以尊崇之礼也。若配天之位既易，则太祖之号宜废，祀之不修，庙亦当毁。尊祖报本之道，其坠於地乎！汉制，擅议宗庙，以大不敬论。今武德、正观之宪章未改，国家方将敬祀事，以和神人。禘郊之间，恐非所宜言。谨稽礼文，参诸夏、商、周、汉故事，配享天帝之制，请仍旧典。"及归崇敬执前议，乃止以景皇帝配定。
宪宗元和二年正月拜郊，将及大礼，阴气凝闭，浃旬不开。群有司虑降雪不克展礼，宰臣议请改日。上曰："郊庙重事，吾斋戒有日，岂以将雨雪而废乎？"洎至大礼方飨献之次，景物澄霁；及銮舆就次则微雪，大驾将动则又止焉。翌日，御楼宣赦才毕，阴雲复结，瑞雪盈尺。众情欢悦，咸为圣心昭感致焉。
长庆三年，太常礼院奏："郊坛祠祀遇大雨雪废祭，其礼物条件如後：御署祝版（既未行祭礼，无焚毁之文，请於太常寺敕库收贮。而其小祀，虽非御署，准此），玉币、燎柴、神酒、燎币、醴齐，并榛栗、酺醢及应行事烛等（请令郊社署各牒有司，充次祭支用矣），牲牛（参牲既未行祭礼，无进胙、赐胙之文，请比附《礼记》及《祠令》"牲死则埋"之例，委监祭使及礼官於祠所瘗埋。其小祀不全用牢牲，旧例用猪羊肉，亦准此），粢盛、瓜菹、笋菹、应已造成馔物（请随牲瘗埋），行事官明衣绢布等（准式既祭前给讫，合充洁服，既已经用，请便收破），公卿已下明房油、暖幕、炭、应宿齐日所破用物（请收破），"旨依，永为定式。
元和十五年十二月，宣问有司："有事南郊，合卜日与否？"礼官奏曰："伏准礼令，祀祭皆卜日。然自天宝以後，凡欲郊祀，必先朝太清宫，次日飨太庙，又次日飨天。相循至今，并不卜日。"从之。
高祖在位九年，亲祀南郊一（武德四年十一月一日）。
太宗在位二十三年，亲祀南郊四（贞观二年十一月十九日，五年十一月十一日，十七年八月四日，一阙年月）。
高宗在位三十四年，亲祀南郊二（永徽二年十一月二日，总章元年十一月十七日）。
中宗在位五年，亲祀南郊一（景雲三年十一月十三日）。
睿宗在位四年，亲郊二（景雲三年正月十一日，拜南郊。太极元年二月一日，拜北郊）。
元宗在位四十五年，亲祀南郊五（开元十一年十一月十六日，天宝元年二月二十日，六载正月十二日，十载正月十日，十三载二月八日）。
肃宗在位七年，亲祀南郊二（乾元元年四月十四日，上元二年建子月十七日）。
代宗在位十七年，亲祀南郊一（广德二年二月五日）。
德宗在位二十六年，亲祀南郊四（建中元年正月五日，贞元元年十一月十一日，六年十一月八日，九年十一月十日）。
宪宗在位十四年，亲祀南郊一（元和二年正月）。
穆宗在位四年，亲祀南郊一（长庆元年正月）。
敬宗在位二年，亲祀南郊一（宝历元年正月）。
文宗在位十四年，亲祀南郊一（太和三年十一月）。
武宗在位六年，亲祀南郊二（会昌元年正月一日，五年正月一日）。
宣宗在位十三年，亲祀南郊一（大中七年正月十七日）。
懿宗在位十四年，亲祀南郊二（咸通元年十一月，四年正月）。
僖宗在位十七年，亲祀南郊一（乾符二年十一月）。
昭宗在位十六年，亲祀南郊一（龙纪元年十一月）。
◎唐开元礼
皇帝冬至祀圜丘仪（正月上辛祈榖、孟夏雩祀及摄事并附）
△斋戒
前祀七日，皇帝散斋四日於别殿，致斋三日，其二日於太极殿，一日於行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄於太极殿西序及室内，俱东向。尚舍直长张帷於前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。画漏上水一刻，侍中版奏请中严。诸卫之属各督其队，入陈於殿庭如常仪。通事舍人引文武五品以上，袴褶陪位如式。诸侍卫之官各服其器服，诸侍臣并结珮（凡斋者并结珮），俱诣閤奉迎。上水二刻，侍中版奏外办。上水三刻，皇帝服衮冕（上辛服通天冠，绛纱袍也），结珮，乘舆出自西房，曲直华盖、警跸侍卫如常仪。皇帝即御座，东向坐，侍臣夹侍如常。一刻顷，侍中前跪，奏称："侍中臣某言，请降就斋室。"俯伏，兴，还侍位。皇帝降座入室，文武侍臣各还本司，直卫者如常。通事舍人分引陪位者以次出。凡应祀之官，散斋四日，致斋三日（散斋皆於正寝，致斋二日於本司，一日於祀所。其无本司者，皆於祀所焉）。近侍之官应从升者及从祀群官、诸方客使，各於本司、馆，清斋一宿（无本司，各於家正寝）。诸祀官致斋之日，给酒食及明衣布，各习礼於斋所（摄事，无皇帝。斋仪，上辛、雩祀同）。光禄卿监取明水、火（太官令取水於阴鉴，取火於阳燧。火以供爨，水以实蹲焉）。前祀二日，太尉告高祖神尧皇帝庙，如常告之仪（告以配。雩祀，侑神作主。孟夏，太宗文武皇帝庙）。前祀一日，诸卫令其属，未後一刻各以其器服守壝（每门二人，每隅一人），与太乐工人俱清斋一宿焉。
凡大祀，斋官皆前七日集尚书省，太尉誓曰："某月日祀昊天上帝於圜丘（其誓各随祭享祀事言之）。各扬其职。不供其事，国有常刑。"散斋理事如旧，夜宿止於家正寝，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不经秽恶。致斋，唯祀事得行，其馀悉断（凡大祀之官，散斋四日，中祀三日，小祀二日；致斋，大祀三日，中祀二日，小祀一日。其致斋日，三公於都省安置所司铺设。其馀官，皇城内有本司者於本司，无者於太常郊社、太庙斋坊安置，皆日未出前到斋所。至祀前一日，各从斋所昼漏上水三刻向祀所，仍令平明清所行之路，道次不得见诸凶秽、縗絰。经过讫，任行。其哭泣之声闻於祭所者，权断讫事。非应散斋者，唯清斋一宿於本司及祀所。凡大祀、中祀接神斋官，祀前一日皆沐浴。九品以上皆官给明衣，斋郎升坛行事亦权给洁服。应斋官所习礼，临时阙者，通摄行事。致斋之日，先不食公粮，及无本司者，大官准品给食，祈告一日。清斋者设食亦如之。凡散斋有大功已上丧，致斋有周已上丧，并听赴。即居缌麻已上丧者，不得行宗庙之祭。其在斋坊病者听还，死於斋所，同房不得行事也）。
△陈设
前祀三日，尚舍直长施大次於外壝东门之内道北，南向（摄事，守宫设祀官、公卿已下次於东壝之外道南，北向西上焉），尚舍奉御铺御座。卫尉设文武侍臣次（上辛、雩祀，守宫设文武侍臣次焉）於大次之前，文官在左，武官在右，俱相向（上辛、雩祀，於大次之後，俱南向）。设诸祀官次於东壝之外道南，从祀文官九品已上於祀官之东，东方、南方朝集使於文官之东，东方、南方蕃客又於其东，俱重行，每等异位，北向西上。介公、酅公於西壝之外道南，武官九品已上於介公、酅公之西，西方、北方朝集使於武官之西，西方、北方蕃客又於其西，俱重行，每等异位，北向东上（其褒聖侯若在朝位於文官三品之下攝事無大次褒聖等儀上辛雩祀同）設陳饌幔於内壝，東門、西門之外道北南向，北門之外道東西向（坛上及东方南方午陛之东，馔陈於东门外；西方及南方午陛之西，馔陈於西门外；北方之馔陈於北门外。上辛、雩祀但有壝东方之外馔焉）。前祀二日，太乐令设宫悬之乐於坛南内壝之外，东方、西方磬簴起，北鐘簴次之，南方、北方磬簴起，西鐘簴次之。设十二鎛钟於编悬之间，各依辰位。树雷鼓於北悬之内，道之左右。植建鼓於四隅，置柷敔於悬内（柷在左，敔在右），设歌钟、歌磬於坛上近南，北向，簴在西，鐘簴在東。其匏竹者立於坛下，重行，北向，相对为首（凡悬皆展而编之）。诸工人各位於悬後，东方、西方，以北为上；南方、北方，以西为上。右校扫除坛之内外，郊社令积柴於燎坛（其坛於神坛之景地，内壝之外），方一丈，高丈二尺。开上南出户，方六尺。前祀一日，奉礼设御位於坛之东南，西向；望燎位於柴坛之北，南向；设祀官、公卿位於内壝东门之外（上辛、雩祀则东门内，摄事亦然），道南，分献之官於公卿之南（上辛、雩祀无分献位。以下皆然），执事者位於其後，每等异位，俱重行，西向北上。设御史位於坛下，一位於东南，西向；一位於西南，东向。设奉礼位於乐悬东北，赞者二人在南，差退，俱西向。又设奉礼、赞者位於燎坛东北，西向。皆北上。设协律郎位於坛上南陛之西，东向。设太乐令位於北悬之间，当坛北向。设从祀文官九品已上位於执事之南，东方、南方朝集使於文官之南，东方、南方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，西面北上。介公、酅公位於中壝（上辛、雩祀，内壝）西门之内，道南武官九品已上位於介公、酅公之南，西方、北方朝集使於武官之南，西方、北方蕃客又於其南，俱每等异位，重行，东向北上（其褒圣侯，於文官三品之下，诸州使人各分方位於朝集使之後。摄事无褒圣已上至从祀位）。又设祀官及从祀群官等门外位於东西壝门之外，如设次之式。设牲榜於东壝之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一，在青牲一北少退，南上；次赤牲一、黄牲一、白牲一、元牲一（雩祀，五方色牲各二）；又赤牲一、白牲一（上辛、雩祀，无日、月牲）在南，皆少退，以北为上。又设廪牺令位於牲西南，祝史陪其後，俱北向。设诸太祝位於牲东，各当牲後，祝史陪其後，俱西向。设太常卿省牲位於牲前，近北，又设御史位於太常卿之西，俱南向。设酒樽之位。上帝，太樽二、牺樽二、山罍二，在坛上东南隅，北向；象樽二、壶樽二、山罍四，在坛下南陛之东，北向。俱西上。设配帝著樽二、牺樽二、象樽二、山罍二，在坛上，於上帝酒樽之东，北向。俱西上。五帝、日、月各太樽二，在第一等（上辛则五帝各太樽二、著樽二、牺樽二、罍一，在第一等，神座之左而右向，无日、月已下诸座。摄事亦然也）。内官每陛间各象樽二，在第二等。中官每陛间各壶樽二，在第三等。外官每阶间各概樽二，在坛下。众星每道间各散樽二，於内壝之外。凡樽，各设於神座之左而右向（樽皆加勺、幂。五帝、日、月以上，皆有坫以置爵。雩祀，无日、月以下樽。其五帝太樽、牺樽各二，罍一，在第一等；五人帝牺樽各二，在第二等；五官象樽各二，在坛下），设御洗於午陛东南，亚献、终献同洗於卯陛之南，俱北向（摄仪但设洗午陛东南，北面。雩祀设亚献之洗於御东南，五官洗於樽北）。罍水在洗东，篚在洗西，南肆（篚，实以巾、爵）。设分献罍、洗、篚、幂各於其方陛道之左，俱内向；执樽、罍、篚、幂者，各於樽、罍、篚、幂之後；设玉币之篚於坛上下樽坫之所。祀前一日，晡後（上辛、雩祀皆祀日未明五刻焉），太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座於坛上北方，南向，席以藁秸。设高祖神尧皇帝神座（雩祀则设太宗文武圣皇帝神座焉）。於东方，西向，席以莞。设五方帝、日、月神座於坛第一等，青帝於东陛之北，赤帝於南陛之东，黄帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西（雩祀又设五人帝座於第二等，如五方之陛位；又设五官座於坛下东南，西向北上。无日、月以下诸星位），大明於东陛之南（上辛并无大明以下位矣），夜明於西陛之北，席皆以藁秸。又设五星、十二辰、河汉及内官五十五座於第二等十有二陛之间，各依方面，凡座皆内向。其内官有北辰座於东陛之北，曜魄宝於北陛之西，北斗於南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座於曜魄宝之东，并差在行位前。又设二十八宿及中官百五十九座於第三等，其二十八宿及帝座、七公、曰星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座，并差在行位前。又设外官百五座於内壝之内，又设众星三百六十座於内壝之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞，设神位各於座首。所司陈异宝及嘉瑞等於乐悬之北东西厢（昊天上帝及配帝、五帝、日、月之座设讫却收，至祀日未明五刻，郊社令、太史令各服其服，升坛重设之。其内官、中官、外官、众星等诸座，一设定不收也）。
△省牲器
省牲之日，午後二刻，去坛二百步所（享明堂则於明堂所，庙享则於庙所，皆二百步所焉），诸卫之属禁断行人（庙享则太庙令整拂神幄焉）。晡後二刻，郊社令、丞帅府史三人，诸仪二人（享庙则太庙令帅府史也），及斋郎以樽、坫、罍、洗、篚、幂入设於位（庙享则笾、豆、簋、鉶皆设位，加以巾盖，诸器物皆濯而陈之。升坛者各由其陛，升庙堂者升自东陛焉）。晡後三刻，谒者、赞引各引祀官、公卿已下俱就东壝门外位（庙享则无壝外公卿位焉），诸太祝与廪牺令以牲就榜位。谒者引司空（诸仪并引太常卿也），赞引引御史，入诣坛东陛，升，行扫除於上，降，行乐悬於下，讫，出还本位。初，司空将升，又谒者引太常卿，赞引引御史，入诣坛东陛，升，视涤濯（於视濯溉，执樽者皆举幂告洁。庙享升东阶），讫，引降就省牲位，南向立。廪牺令少前，曰："请省牲。"退复位，太常卿省牲。廪牺令又前举手曰："腯。"还本位。诸太祝各循牲一匝，四向举手曰："充。"俱还本位。诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官。谒者引光禄卿诣厨省鼎镬，申视濯溉。谒者、赞引各引祝官、御史（庙享但引御史）省视馔具，俱还斋所（享庙则进馔者入彻笾、豆、簋、簠、鉶、〈登瓦〉以出而已）。祀日，未明五刻，太官令帅宰人以鸾刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於馔所，遂烹牲（庙享毛血每座其实一豆，祝史洗肝於郁鬯；又取膟膋，每座各实一豆，俱置馔所。脺膋，肠间脂也）。
△銮驾出宫
前出宫三日，本司宣摄内外各供其职。尚舍设行宫於坛东，南向，随地之宜；守宫设从祀官五品已上次於承天门外东西朝堂，如常仪。前二日，太乐令设宫悬之乐於殿庭，如常仪（驾出，悬而不作）。其日昼漏上水五刻，銮驾发引。发引前七刻，捶一鼓，为一严（三严时节，前一日侍中奏裁也），侍中奏开宫殿门及城门。未明五刻，捶二鼓，为再严，侍中版奏请中严。奉礼郎设从祀群官五品已上位：文官於东朝堂之前，西向；武官於西朝堂之前，东向，俱重行北上。从祀群官五品已上，依时刻俱集朝堂次，各服其服（其六品已下及介公、酅公、褒圣侯、朝集使、诸方客使等，并驾出之日便赴祀所）。所司陈大驾卤簿於朝堂。发前二刻，捶三鼓，为三严，诸卫之属各督其队与鈒、戟，以次入陈於殿庭。通事舍人引从祀群官各就朝堂前位，诸侍卫之官各服其器服，侍中、中书令已下俱诣西阶奉迎（侍中负宝如式）。乘黄令进玉辂於太极殿西阶之前，南向；千牛将军一人，执长刀立於辂前，北向；黄门侍郎一人，在侍臣之前，赞者二人，在黄门之前。侍中版奏外办，太仆卿摄衣而升，正立执辔。皇帝服衮冕（上辛服通天冠、绛纱袍也）乘舆以出，降自西阶，称警跸如常。千牛将军执辔，皇帝升辂，太仆卿立授绥，
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