朱子語類卷第十六 大學三
朱子語類卷第十六 大學三 (第3/3页)
肖，亦不知責而教焉，不可。「人之其所賤惡 而僻焉」，人固自有一種可厭者，然猶未至於可賤惡 處，或尚可教，若一向僻將 去，便賤惡 他，也不得。「人之其所畏敬而僻焉」，如事君固是畏敬，然「說大人則藐之」，又不甚畏敬。孟子此語雖稍粗，然古人正救其惡 ，與「陳善閉邪」，「責難於君」，也只管畏敬不得。賀孫。
問：「『齊家』段，辟作『僻』。」曰：「人情自有偏處，所親愛 莫如父母，至於父母有當幾 諫處，豈可以親愛 而忘正救！所敬畏莫如君父，至於當直言正諫，豈可專 持敬畏而不敢言！所敖惰處，如見那人非其心之所喜，自懶 與之言，即是忽之之意。」問：「敖惰、惡 德也，豈君子宜有？」曰：「讀書 不可泥，且當看其大意。縱此語未穩，亦一兩 字失耳。讀書 專 留意小處，失其本領所在，最不可。」宇。
問：「章句曰：『人於五者本有當然之則。』然敖之與惰，則氣 習之所為 ，實為 惡 德。至若哀矜之形，正良心苗裔，偏於哀矜不失為 仁德之厚，又何以為 『身不修，而不可以齊其家』者乎？」曰：「敖惰，謂如孔子之不見孺悲，孟子不與王驩言。哀矜，謂如有一般大姦 大惡 ，方欲治之，被它哀鳴懇 告，卻便恕之。」道夫云：「這只是言流為 姑息之意。」曰：「這便是哀矜之不得其正處。」道夫。
或問「之其所敖惰而辟焉」。曰：「親者則親愛之 ，賢者則畏敬之，不率者則賤惡 之，無告者則哀矜之。有一般人，非賢非親，未見其為 不率，又不至於無告，則是泛然沒緊要底人，見之豈不敖惰。雖聖賢亦有此心。然亦豈可一向敖惰他！一向敖惰，便是辟了。畏敬、親愛 、賤惡 、哀矜莫不皆然。故下文曰：『愛 而知其惡 ，惡 而知其美。』如所敖惰之人，又安知其無善之可愛 敬！所謂敖惰者，只是闊略過去。」高。
問敖惰。曰：「大抵是一種沒要緊底，半上落下底人。且如路中撞見如此等人，是不足親愛 畏敬者，不成強與之相揖，而致其親愛 畏敬！敖惰是人之所不能無者。」又問：「『敖惰』二字，恐非好事。」曰：「此如明鑑之懸 ，妍者自妍，醜者自醜，隨所來 而應 之。不成醜者至前，須要換作妍者！又敖惰是輕，賤惡 是重。既得賤惡 ，如何卻不得敖惰？然聖人猶戒其僻，則又須點檢，不可有過當處。」履孫。
蔡問「敖惰」之說。曰：「有一般人，上未至於可親愛 ，下未至於可賤惡 ，只是所為 也無甚好處，令人懶 去接他，是謂敖惰。此敖惰，不是惡 德。」淳。文蔚錄云：「非如常人傲忽惰慢，只是使人見得他懶些 。」
或問：「敖惰是凶德，而曰『有當然之則』，何也？」曰：「古人用字不如此。敖惰，未至可賤可惡 ，但見那一等沒緊要底人，自是恁地。然一向去敖惰他，也不可如此。」
問：「君子亦有敖惰於人者乎？」曰：「人自有苟賤可厭棄者。」德明。
問敖惰。曰：「敖便是惰，敖了便惰。敖了都不管它，便是惰。」義剛。
因學者問大學「敖惰」處，而曰：「某嘗說，如有人問易不當為 卜筮書 ，詩不當去小序，不當協韻，及大學敖惰處，皆在所不答。」僩。 或問：「『之其所親愛 、哀矜、畏敬而辟焉』，莫是君子用心過於厚否？」曰：「此可將 來 『觀過知仁』處說，不可將 來 此說。蓋不必論近厚、近薄。大抵一切事，只是才過便不得。『觀過知仁』乃是因此見其用心之厚，故可知其仁，然過則終亦未是也。大凡讀書 ，須要先識認本文是說箇甚麼。須全做不曾識他相似，虛心認他字字分明。復 看數 過，自然會 熟，見得分明。譬如與人乍相見，其初只識其面目，再見則可以知其姓氏、鄉貫，又再見則可以知其性行如何。只恁地識認，久後便一見理會 得。今學者讀書 ，亦且未要便懸 空去思他。中庸云『博學之，審問之』，方言『慎思之』。若未學未問，便去思他，是空勞 心耳！」又云：「切須記得『識認』兩 字。」時舉。 問：「大學釋『修身齊家』章，不言修身，何也？」曰：「好而不知其惡 ，惡 而不知其美，是以好為 惡， 以曲為 直，可謂之修身乎！」節。
大學最是兩 章相接處好看，如所謂「修身在正其心」者。且如心不得其正，則「視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」若視而見，聽而聞，食而知味，則心得其正矣。然於親愛 、敖惰五者有所僻焉，則身亦不可得而修矣。嘗謂修身更多少事不說，卻說此五者，何謂？子細看來 ，身之所以不修者，無不是被這四五箇壞 。又云：「意有不誠時，則私意為 主，是主人自為 賊了！到引惹得外底人來 ，四方八面無關防處，所以要得先誠其意。」子蒙。
「『欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知；致知在格物。』五者，其實則相串，而以做工夫言之，則各自為 一事。故『物格，而後知至；知至，而後意誠；意誠，而後心正；心正，而後身修』。著『而』字，則是先為 此，而後能為彼 也。蓋逐一節自有一節功夫，非是儱 侗言知至了意便自誠，意誠了心便自正，身便自修，中間更不著功夫。然但只是上面一截功夫到了，則下面功夫亦不費力耳。」先生曰：「亦有天資高底人，只頭正了，便都正去。若夾雜多底，也不能如此。」端蒙。
問：「『正心修身』章後注，云『此亦當通上章推之，蓋意或不誠，則無能實用其力以正其心者』云云。」曰：「大學所以有許多節次，正欲學者逐節用工。非如一無節之竹，使人才能格物，則便到平天下也。夫人蓋有意誠而心未正者，蓋於忿懥 、恐懼 等事，誠不可不隨事而排遣也。蓋有心正而身未修者，故於好惡 之間，誠不可不隨人而節制也。至於齊家以下，皆是教人節節省察用功。故經序但言心正者必自誠意而來 ，修身者必自正心而來 。非謂意既誠而心無事乎正，心既正而身無事乎修也。且以大學之首章便教人『明明德』，又為格 物以下事目，皆為 明明德之事也。而平天下，方且言先謹乎德等事，亦可見矣。」壯 祖。
大學如「正心」章，已說盡了。至「修身」章又從 頭說起，至「齊家治國 」章又依前說教他，何也？蓋要節節去照管。不成卻說自家在這裏，心正、身修了，便都只聽其自治！夔孫。 說大學「誠意」章，曰：「如今人雖欲為 善，又被一箇不欲為 善之意來 妨了；雖欲去惡 ，又被一箇尚欲為 惡 之意來 妨了。蓋其知之不切，故為 善不是他心肯意肯，去惡 亦不是他心肯意肯。這箇便是自欺，便是不誠。意才不誠，則心下便有許多忿懥 、恐懼 、憂患、好樂而 心便不正。心既不正，則凡有愛 惡 等事，莫不倚於一偏。如此，如何要家齊、國 治、天下平？惟是知得切，則好善必如好好色，惡 惡 必如惡 惡 臭。是非為 人而然，蓋胸中實欲如此，而後心滿意愜 。」賀孫。
傳 九章釋家齊國 治
或問：「『齊家』一段，是推將 去時較切近否？」曰：「此是言一家事，然而自此推將 去，天下國 家皆只如此。」又問：「所畏敬在家中，則如何？」曰：「一家之中，尊者可畏敬，但是有不當處，亦合有幾 諫時。不可道畏敬之，便不可說著。若如此惟知畏敬，卻是辟也。」祖道。
或問「不出家而成教於國 」。曰：「孝以事親，而使一家之人皆孝；弟以事長，而使一家之人皆弟；慈以使眾，而使一家之人皆慈，是乃成教於國 者也。」人傑 。
李德之問：「『不出家而成教於國 』，不待推也。」曰：「不必言不待推。玩其文義，亦未嘗有此意。只是身修於家，雖未嘗出，而教自成於國 爾。」蓋卿。 「孝者所以事君，弟者所以事長，慈者所以使眾。」此道理皆是我家裏做成了，天下人看著自能如此，不是我推之於國 。泳。 劉 潛夫問：「『家齊』章並言孝、弟、慈三者，而下言康誥，以釋『使眾』一句，不及孝弟，何也？」曰：「孝弟二者雖人所固有，然守而不失者亦鮮。唯有保赤子一事，罕有失之者。故聖賢於此，特發明夫人之所易曉 者以示訓，正與孟子言見赤子入井之意同。」壯祖 。
「心誠求之」者，求赤子之所欲也。於民，亦當求其有不能自達。此是推其慈幼之心以使眾也。節。
問「治國 在齊其家」。曰：「且只說動 化為 功，未說到推上。後章方全是說推。『如保赤子』一節，只是說『慈者所以使眾』一句。保赤子，慈於家也；『如保赤子』，慈於國 也。保赤子是慈，『如保赤子』是使眾。」直卿云：「這箇慈，是人人自然有底。慈於家，便能慈於國 ，故言：一家仁，一國 興仁；一家讓，一國興讓。」宇。
「一家仁」以上，是推其家以治國 ；「一家仁」以下，是人自化之也。節。
問：「九章本言治國 ，何以曰『堯 舜率天下以仁而民從 之』，都是說治天下之事也？至言『君子有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人』，又似說修身，如何？」曰：「聖人之言，簡暢 周盡。修身是齊家之本，齊家是治國 之本。如言『一家仁，一國 興仁；一家讓，一國 興讓』之類，自是相關，豈可截然不相入也！」謨。去偽 同。
問「有諸己而後求諸人」。曰：「只從 頭讀來 ，便見得分曉 。這箇只是『躬自厚而薄責於人』，『攻其惡 ，無攻人之惡 』。」卓。
問：「『有諸己而後求諸人』，雖曰推己以及人，是亦示人以反己之道。」曰：「這是言己之為 法於人處。」道夫。
吳 仁甫問：「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人。」曰：「此是退一步說，猶言『溫 故知新而可以為 人師』，以明未能如此，則不可如此；非謂溫 故知新，便要求為 人師也。池本「不可」下云：「為 人師耳。若曰『有諸己而後求諸人』，以明無諸己不可求諸人也；『無諸己而後非諸人』，以明有諸己即不可非諸人也。」然此意正為 治國 者言。大凡治國 禁人為 惡 ，而欲人為 善，便求諸人，非諸人。然須是在己有善無惡 ，方可求人、非人也。」或問：「范忠宣『以恕己之心恕人』，此語固有病。但上文先言『以責人之心責己』，則連下句亦未害。」曰：「上句自好，下句自不好。蓋才說恕己，便已不是。若橫渠云：『以愛 己之心愛 人，則盡仁；以責人之心責己，則盡道。』語便不同。蓋『恕己』與『愛 己』字不同。大凡知道者出言自別。近觀聖賢言語與後世人言語自不同，此學者所以貴於知道也。」銖。
「有諸己而後求諸人，無諸己而後非諸人」，是責人之恕；絜矩與「己所不欲，勿施於人」，是愛 人之恕。又曰：「推己及物之謂恕。聖人則不待推，而發用於外者皆恕也。『己所不欲，勿施於人』，則就愛 人上說。聖人之恕，則不專 在愛 人上見，如絜矩之類是也。」高。
問：「『所藏乎身不恕』處，『恕』字還只就接物上說，如何？」曰：「是就接物上見得。忠，只是實心，直是真實不偽 。到應 接事物，也只是推這箇心去。直是忠，方能恕。若不忠，便無本領了，更把甚麼去及物！程子說：『「維天之命，於穆不已」，忠也，便是實理流行；乾道變化，各正性命」，恕也，便是實理及物。』」守約問：「恁地說，又與『夫子之道，忠恕而已矣』之『忠恕』相似。」曰：「只是一箇忠恕，豈有二分！聖人與常人忠恕也不甚相遠。」又曰：「盡己，不是說盡吾身之實理，自盡便是實理。此處切恐有脫誤。若有些子未盡處，便是不實。如欲為 孝，雖有七分孝，只中間有三分未盡，固是不實。雖有九分孝，一作弟。只略略有一分未盡，亦是不實。」賀孫。
李德之問：「『齊家』、『治國 』、『平天下』三章，看來 似皆是恕之功用。」曰：「如『治國 』、『平天下』兩 章是此意。『治國 』章乃責人之恕，『平天下』章乃愛 人之恕。『齊家』一章，但說人之偏處。」蓋卿。
仁甫問「治國 在齊其家」。曰：「這箇道理，卻急迫不得。待到他日數 足處，自然通透。這箇物事，只是看得熟，自然有條理。上面說『不出家而成教於國 』，此下便說其所以教者如此，這三者便是教之目。後面卻是說須是躬行，方會 化得人。此一段只此兩 截如此。」賀孫。 因講「禮讓為 國 」，曰：「『一家仁，一國 興仁；一家讓，一國 興讓。』自家禮讓有以感之，故民亦如此興起。自家好爭利，卻責民間禮讓，如何得他應 ！東坡策制『敦教化』中一段，說得也好，雖說得粗，道理卻是如此。「敦教化」云「欲民之知信，莫若務 實其言；欲民之知義，莫若務 去其貪」云云。看道理不要玄妙，只就粗處說得出便是。如今官司不會 制民之產，民自去買田，又取他牙稅錢。古者群飲者殺 。今置官誘民飲酒，惟恐其不來 ，如何得民興於善！」淳。
問：「齊家、治國 之道，斷 然『是父子兄弟足法，而後人法之』。然堯 舜不能化其子，而周公則上見疑於君，下不能和其兄弟，是如何？」曰：「聖人是論其常，堯 舜是處其變。看他『烝烝乂，不格姦 』，至於『瞽瞍底豫』，便是他有以處那變處。且如他當時被那兒子 恁地，他處得好，不將 天下與兒 子，卻傳 與賢，便是他處得那兒 子好。若堯 當時把天下與丹朱，舜把天下與商均，則天下如何解安！他那兒 子如何解寧貼！如周公被管蔡恁地，他若不去致辟于商，則周如何不擾亂！他後來 盡死做這一著時，也是不得已著恁地。但是而今且去理會 常倫。而今如何便解有箇父如瞽瞍，有箇兄弟如管蔡。未論到那變處。」賀孫。
傳 十章釋治國 平天下
或問：「大學既格物、致知了，又卻逐件各有許多工夫在。」曰：「物格、知至後，其理雖明，到得後來齊家、治國 、平天下，逐件事又自有許多節次，須逐件又徐徐做將 去。如人行路，行到一處了，又行一處。先來 固是知其所往了，到各處又自各有許多行步。若到一處而止不進，則不可；未到一處而欲踰越頓進一處，亦不可。」璘。
味道問「平天下在治其國 」。曰：「此節見得上行而下效，又見得上下雖殊而心則一。」道夫。
問「平天下在治其國 」章。曰：「此三句見上行下效，理之必然，又以見人心之所同。『是以君子有絜矩之道』，所以以己之心度人之心，使皆得以自盡其興起之善心。若不絜矩，則雖躬行於上，使彼有是興起之善心，而不可得遂，亦徒然也。」又曰：「因何恁地上行下效？蓋人心之同然。所以絜矩之道：我要恁地，也使彼有是心者亦得恁地。全章大意，只反覆說絜矩。如專 利於上，急征橫斂 ，民不得以自養，我這裏雖能興起其善心，濟 甚事！若此類，皆是不能絜矩。」賀孫。
才卿問：「『上老老而民興孝』，恐便是連那老眾人之老說？」曰：「不然。此老老、長長、恤孤方是就自家身上切近處說，所謂家齊也。民興孝、興弟、不倍此方是就民之感發興起處，說治國 而國 治之事也。緣為 上行下效，捷於影響，可以見人心之所同者如此。『是以君子必有絜矩之道也』，此一句方是引起絜矩事。下面方解說絜矩，而結之云：『此之謂絜矩之道。』蓋人心感發之同如此，所以君子須用推絜矩之心以平天下，此幾 多分曉 ！若如才卿說，則此便是絜矩，何用下面更絮說許多。才卿不合誤曉 老老、長長為 絜矩，所以差也。所謂『文王之民無凍 餒之老者』，此皆是絜矩已後事，如何將 做老老說得！」僩。
老老興孝，長長興弟，恤孤不倍，這三句是說上行下效底道理。「是以君子有絜矩之道」，這卻是說到政事上。「是以」二字，是結上文，猶言君子為 是之故，所以有絜矩之道。既恁地了，卻須處置教他得所，使之各有以遂其興起之心始得。 所謂絜矩者，矩者，心也，我心之所欲，即他人之所欲也。我欲孝弟而慈，必欲他人皆如我之孝弟而慈。「不使一夫之不獲」者，無一夫不得此理也。只我能如此，而他人不能如此，則是不平矣。人傑 。
問：「絜矩之道，語脈貫穿如何？久思未通。」「上面說人心之所同者既如此，是以君子見人之心與己之心同，故必以己度人之心，使皆得其平。下面方說所以絜矩如此。」賀孫。
問：「『上老老而民興孝』，下面接『是以君子有絜矩之道也』，似不相續，如何？」曰：「這箇便是相續。絜矩是四面均平底道理，教他各得老其老，各得長其長，各得幼其幼。不成自家老其老，教他不得老其老；長其長，教他不得長其長；幼其幼，教他不得幼其幼，便不得。」宇。
仁甫問絜矩。曰：「上之人老老、長長、恤孤，則下之人興孝、興弟、不倍，此是說上行下效。到絜矩處，是就政事上言。若但興起其善心，而不有以使之得遂其心，則雖能興起，終亦徒然。如政煩 賦重，不得以養其父母，又安得以遂其善心！須是推己之心以及於彼，使之『仰足以事父母，俯足以育妻子』，方得。如詩裏說大夫行役無期度，不得以養其父母。到得使下，也須教他內 外無怨，始得。如東山、出車、杕杜諸詩說行役，多是序其室家之情，亦欲使凡在上者有所感動 。」又曰：「這處正如齊宣王愛 牛處一般：見牛之觳觫，則不忍之心已形於此。若其以釁鍾為 不可廢而復 殺 之，則自家不忍之心又只是空。所以以羊易之，則已形之良心不至於窒塞，而未見之羊，殺 之亦無害，是乃仁術也。術，是做得巧處謂之術。」又曰：「『己欲立而立人，己欲達而達人』，是兩 摺說，只以己對 人而言。若絜矩，上之人所以待己，己又所以待人，是三摺說，如中庸『所求乎子以事父未能也，所求乎臣以事君未能也』，一類意。」又曰：「晁錯言『人情莫不欲壽 ，三王能生之而不傷 』云云，漢詔云云，『孝心闕焉』，皆此意。」賀孫。
問：「絜矩一條，此是上下四方度量，而知民之好惡 否？」曰：「知在前面，這處是推。『老老而民興孝，長長而民興弟，恤孤而民不倍』，這處便已知民之好惡 與己之好惡 相似。『是以君子有絜矩之道』，便推將 去，緊要在『毋以』字上。」又曰：「興，謂興起其善心；遂，謂成遂其事。」又曰：「為 國 ，絜矩之大者又在於財用，所以後面只管說財。如今茶鹽之禁，乃是人生日用之常，卻反禁之，這箇都是不能絜矩。」賀孫。 「上老老而民興孝」，是化；絜矩處，是處置功用處。振。
問絜矩之道。曰：「能使人興起者，聖人之心也；能遂其人之興起者，聖人之政事也。」廣。 「平天下，謂均平也。『所惡 於上，毋以使下；所惡 於下，毋以事上。』此與中庸所謂『所求乎臣，以事君未能』者同意。但中庸是言其所好者，此言其所惡者 也。」問：「前後左右何指？」曰：「譬如交代官相似。前官之待我者既不善，吾毋以前官所以待我者待後官也。左右，如東鄰西鄰。以鄰國 為 壑，是所惡 於左而以交於右也。俗語所謂『將 心比心』，如此，則各得其平矣。」問：「章句中所謂『絜矩之道，是使之各得盡其心而無不平也』，如何？」曰：「此是推本『上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍』。須是留他地位，使人各得自盡其孝弟不倍之心。如『八十者其家不從 政；廢疾非人不養者，一子不從 政』，是使其各得自盡也。又如生聚蕃息，無令父子兄弟離散之類。」德明。
「所惡 於上」，「所惡 於下」，「所惡 於前」，「所惡 於後」，「所惡 於右」，「所惡 於左」，此數 句，皆是就人身切近處說。如上文老老、長長、恤孤之意。至於「毋以使下」，「毋以事上」，「毋以先後」，「毋以從 前」，「毋以交於左」，「毋以交於右」，方是推以及物之事。僩。
問絜矩。曰：「只把『上下』、『前後』、『左右』等句看，便見。絜，度也。不是真把那矩去量度，只是自家心裏暗度那箇長那箇短。所謂度長絜大，上下前後左右，都只一樣 。心無彼己之異，只是將 那頭折轉來 比這頭。在我之上者使我如此，而我惡 之，則知在我下者心亦似我如此，故更不將 所責上底人之心來 待下人。如此，則自家在中央，上面也占許多地步，下面也占許多地步，便均平正方。若將 所責上底人之心來 待下，便上面長，下面短，不方了。下之事我如此，而我惡 之，則知在我之上者心亦似我如此。若將 所責下底人之心更去事上，便又下面長，上面短了。左右前後皆然。待前底心，便折轉來 待後；待左底心，便折轉來 待右，如此便方。每事皆如此，則無所不平矣。」宇。
「所謂絜矩者，如以諸侯言之，上有天子，下有大夫。天子擾我，使我不得行其孝弟，我亦當察此，不可有以擾其大夫，使大夫不得行其孝弟。且如自家有一丈地，左家有一丈地，右家有一丈地。左家侵著我五尺地，是不矩，我必去訟他取我五尺。我若侵著右家五尺地，亦是不矩，合當還右家。只是我也方，上也方，下也方，左也方，右也方，前也方，後也方，不相侵越。如『伐冰之家，不畜牛羊』。」亞夫云：「務 使上下四方一齊方，不侵過他人地步。」曰：「然。」節。
或問絜矩。曰：「譬之，如左邊有一人侵我地界，是他不是了；我又不可去學他，侵了右邊人底界。前人行擁 住我，我行不得；我又不可學他擁 了後人；後人趕逐我不了，又不可學他去趕前人。上下亦然。」椿云：「此一人卻是中立也。」曰：「是。」椿。 絜矩，如自家好安樂 ，便思他人亦欲安樂 ，當使無『老稚轉乎溝 壑，壯 者散而之四方』之患。『制其田里，教之樹 畜』，皆自此以推之。閎祖。 問：「論上下四旁，長短廣狹，彼此如一，而無不方。在矩，則可以如此。在人則有天子諸侯大夫士庶人之分，何以使之均平？」曰：「非是言上下之分欲使之均平。蓋事親事長，當使之均平，上下皆得行。上之人得事其親，下之人也得以事其親；上之人得長其長，下之人也得以事其長。」節。
問：「『絜矩』六節，如『所惡 於上，無以使下』，及左右前後，常指三處，上是一人，下是一人，我居其中。故解云：『如不欲上之無禮於我，則我亦不以無禮使其下。』其下五節意皆類此。」先生曰：「見曾子之傳 發明『恕』子，上下四旁，無不該也。」過。
恕，亦是絜矩之意。振。
陶安國 問：「絜矩之道，是廣其仁之用否？」曰：「此乃求仁工夫，此處正要著力。若仁者，則是舉而措之，不待絜矩，而自無不平者矣。」銖曰：「仁者，則『己欲立而立人，己欲達而達人』，不待推矣。若絜矩，正恕者之事也。」先生頷之。銖。
德元問：「『我不欲人加諸我，吾亦欲無加諸人』，與絜矩同否？」曰：「然。但子貢所問，是對 彼我說，只是兩 人；絜矩則是三人爾。後世不復 知絜矩之義，惟務 竭民財以自豐利，自一孔以上，官皆取之，故上愈富而下愈貧。夫以四海而奉一人，不為 不厚矣。使在上者常有厚民之心而推與共之，猶慮有不獲者，況皆不恤，而惟自豐殖，則民安得不困極乎！易『損上益下』曰益，『損下益上』曰損。所以然者，蓋邦本厚則邦寧而君安，乃所以益也。否則反是。」僩。
李丈問：「盡得絜矩，是仁之道，恕之道？」曰：「未可說到那裏。且理會 絜矩是如何。」問：「此是『我不欲人之加諸我，吾亦欲無加諸人』意否？」曰：「此是兩 人，須把三人看，便見。人莫不有在我之上者，莫不有在我之下者。如親在我之上，子孫在我之下。我欲子孫孝於我，而我卻不能孝於親；我欲親慈於我，而我卻不能慈於子孫，便是一畔長，一畔短，不是絜矩。」宇。
絜矩，非是外面別有箇道理，只是前面正心、修身，推而措之，又不是他機巧、變詐、權 謀之說。賀孫。 絜矩之說，不在前數 章，卻在治國 、平天下之後。到這裏，也是節次成了，方用得。道夫。
「君子先慎乎德」一條，德便是『明德』之『德』。自家若意誠、心正、身修、家齊了，則天下之人安得不歸於我！如湯 武之東征西怨，則自然有人有土。賀孫。 或問「爭鬥其民而施以劫奪之教」。曰：「民本不是要如此。惟上之人以德為 外，而急於貨財，暴征橫斂 ，民便效尤，相攘相奪，則是上教得他如此。」賀孫。
或問「爭民施奪」。曰：「是爭取於民，而施之以劫奪之教也。『媢疾以惡 之』，是徇其好惡 之私。」節。
斷 斷 者是絜矩，媢疾者是不能。「唯仁人放流之」，是大能絜矩底人；「見賢而不能舉，舉而不能先」，是稍能絜矩；「好人之所惡 」者，是大不能絜矩。節。
「舉而不能先」，先是早底意思，不能速用之意。泳。
「君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。」「平天下」一章，其事如此廣闊。然緊要處只在這些子，其粗說不過如此。若細說，則如「操則存」，「克己復 禮」等語，皆是也。僩。
趙唐卿問：「十章三言得失，而章句云：『至此而天理存亡之機決矣！』何也？」曰：「他初且言得眾、失眾，再言善、不善，意已切矣。終之以忠信、驕泰，分明是就心上說出得失之由以決之。忠信乃天理之所以存，驕泰乃天理之所以亡。」宇。
問「仁者以財發身」。曰：「不是特地散財以取名，買教人來 奉己。只是不私其有，則人自歸之而身自尊。只是言其散財之效如此。」賀孫。
「仁者以財發身」，但是財散民聚，而身自尊，不在於財。不仁者只管多聚財，不管身之危亡也。卓。
蜚卿問：「『未有上好仁而下不好義』，如何上仁而下便義？」曰：「這只是一箇。在上便喚 做仁，在下便喚 做義，在父便謂之慈，在子便謂之孝。」直卿云：「也如『孝慈則忠。』」曰：「然。」道夫。
「雖有善者」，善，如而今說會 底。閎祖。
「國 不以利為 利」。如秦發閭左之戍，也是利；墮名城，殺 豪傑 ，銷鋒鏑，北築長城，皆是自要他利。利不必專 指財利。所以孟子從 頭截斷 ，只說仁義。說到「未有仁而遺其親，未有義而後其君」，這裏利卻在裏面。所以說義之所安，即利之所在。蓋惟義之安，則自無不利矣。泳。
問：「末章說財處太多。」曰：「後世只此一事不能與民同。」可學。
第九章十章齊家、治國 ，既已言化，平天下只言措置之理。絜，度也；矩，所以為 方也。方者，如用曲尺為 方者也。何謂「是以君子有絜矩之道」？上面人既自有孝弟，下面民亦有孝弟，只要使之自遂其孝弟之心於其下，便是絜矩。若拂其良心，重賦橫斂 以取之，使他不得自遂其心，便是不方。左右前後皆然。言是以者，須是如此。後面說民之父母，所好所惡 ，皆是要與民同利之一事。且如食祿之家，又畜雞豚牛羊，卻是與民爭利，便是不絜矩。所以道「以義為 利」者，「義以方外」也。泳。
問：「絜矩以好惡 、財用、媢疾彥 聖為 言，何也？」曰：「如桑弘羊聚許多財，以奉武帝之好。若是絜矩底人，必思許多財物，必是侵過著民底，滿著我好，民必惡 。言財用者，蓋如自家在一鄉之間，卻專 其利，便是侵過著他底，便是不絜矩。言媢疾彥 聖者，蓋有善人，則合當舉之，使之各得其所。今則不舉他，便失其所，是侵善人之分，便是不絜矩。此特言其好惡 、財用之類，當絜矩。事事亦當絜矩。」節。
問：「自致知至於平天下，其道至備 ，其節目至詳至悉，而反覆於終篇者，乃在於財利之說。得非義利之辨，其事尤難，而至善之止，於此尤不可不謹歟？不然，則極天命人心之向背，以明好惡 從 違之得失，其丁寧之意，何其至深且切耶？」曰：「此章大概是專 從 絜矩上來 。蓋財者，人之所同好也，而我欲專 其利，則民有不得其所好者矣。大抵有國 有家所以生起禍亂，皆是從 這裏來 。」道夫云：「古注，絜音戶 結反。云結也。」曰：「作『結』字解，亦自得。蓋荀子莊子注云：『絜，圍 束也。』是將 一物圍 束以為 之則也。」又曰：「某十二三歲時，見范丈所言如此。他甚自喜，以為 先儒所未嘗到也。」道夫。
或問：「絜矩之義，如何只說財利？」曰：「必竟人為 這箇較多。所以生養人者，所以殘害人者，亦只是這箇。且如今官司皆不是絜矩。自家要賣酒，便教人不得賣酒；自家要榷鹽，便教人不得賣鹽。但事勢 相迫，行之已久，人不為 怪，其實理不如此。」學蒙。
因論「治國 平天下」章財用處，曰：「財者，人之所好，自是不可獨占，須推與民共之。未論為 天下，且以作一縣言之：若寬其賦斂 ，無征誅之擾，民便歡喜愛 戴；若賦斂 稍急，又有科敷之擾，民便生怨，決然如此。」又曰：「寧過於予民，不可過於取民。且如居一鄉，若屑屑與民爭利，便是傷 廉。若饒潤人些子，不害其為 厚。孟子言：『可以取，可以無取，取傷 廉；可以與，可以無與，與傷 惠。』他主意只是在『取傷 廉』上，且將 那與傷 惠來 相對 說。其實與之過厚些子，不害其為 厚；若才過取，便傷 廉，便不好。過與，畢竟當下是好意思。與了，再看之，方見得是傷 惠，與傷 廉不同。所以『子華使於齊，冉子與之粟五秉』，聖人雖說他不是，然亦不大故責他。只是才過取，便深惡 之，如冉求為 之聚斂 而欲攻之，是也。僩。
問：「『平天下』章言財用特詳，當是民生日用最要緊事耳。」曰：「然。孟子首先所言，其原出此。」子升問此章所言反覆最詳之意。曰：「要之，始終本末只一理。但平天下是一件最大底事，所以推廣說許多。如明德、新民、至善之理極精微。至治國 、平天下，只就人情上區處，又極平易，蓋至於平而已耳。後世非無有志於天下國 家之人，卻只就末處布置，於本原上全不理會 。」因言：「莊子，不知他何所傳 授，卻自見得道體。蓋自孟子之後，荀卿諸公皆不能及。如說：『語道而非其序，非道也。』此等議論甚好。度亦須承接得孔門之徒，源流有自。後來 佛氏之教有說得好處，皆出於莊子。但其知不至，無細密工夫，少間都說得流了，所謂『賢者過之』也。今人亦須自理會 教自家本領通貫，卻去看他此等議論，自見得高下分曉 。若一向不理會得 他底破，少間卻有見識低似他處。」因說「曾點之徒，氣 象正如此」。又問：「論語集注說曾點是『雖堯 舜事業亦優為 之』。莫只是堯 舜事業亦不足以芥蔕其心否？」曰：「堯 舜事業也只是這箇道理。」又問：「他之所為 ，必不中節。」曰：「本領處同了，只是無細密工夫。」木之。
人治一家一國 ，尚且有照管不到處，況天下之大！所以反反覆覆說。不是大著箇心去理會 ，如何照管得！泳。