朱子語類卷第十七 大學四或問上
朱子語類卷第十七 大學四或問上 (第2/3页)
擊 石之火，只是些子，纔引著，便可以燎原。若必欲等大覺了，方去格物、致知，如何等得這般時節！林先引或問中「至於久而後有覺」之語為 比，先生因及此。那箇覺，是物格知至了，大徹 悟。到恁地時，事都了。若是介然之覺，一日之間，其發也無時無數 ，只要人識認得操持充養將 去。」又問：「『真知』之『知』與『久而後有覺』之『覺』字，同否？」曰：「大略也相似，只是各自所指不同。真知是知得真箇如此，不只是聽得人說，便喚 做知。覺，則是忽然心中自有所覺悟，曉 得道理是如此。人只有兩 般心：一箇是是底心，一箇是不是底心。只是才知得這是箇不是底心，只這知得不是底心底心，便是是底心。便將 這知得不是底心去治那不是底心。知得不是底心便是主，那不是底心便是客。便將 這箇做主去治那箇客，便常守定這箇知得不是底心做主，莫要放失，更那別討箇心來 喚 做是底心！如非禮勿視聽言動 ，只才知得這箇是非禮底心，此便是禮底心，便莫要視。如人瞌睡，方其睡時，固無所覺。莫教纔醒，便抖擻起精神，莫要更教他睡，此便是醒。不是已醒了，更別去討箇醒，說如何得他不睡。程子所謂『以心使心』，便是如此。人多疑是兩 箇心，不知只是將 這知得不是底心去治那不是底心而已。」元思云：「上蔡所謂『人須是識其真心』，方乍見孺子入井之時，其怵惕、惻 隱之心，乃真心也。」曰：「孟子亦是只討譬喻，就這親切處說仁之心是如此，欲人易曉 。若論此心發見，無時而不發見，不特見孺子之時為 然也。若必待見孺子入井之時，怵惕、惻 隱之發而後用功，則終身無緣有此等時節也。」元思云：「舊見五峰答彪居仁書 ，說齊王易牛之心云云，先生辨之，正是此意。」曰：「然。齊王之良心，想得也常有發見時。只是常時發見時，不曾識得，都放過了。偶然愛 牛之心，有言語說出，所以孟子因而以此推廣之也。」又問：「自非物欲昏蔽之極，未有不醒覺者。」曰：「便是物欲昏蔽之極，也無時不醒覺。只是醒覺了，自放過去，不曾存得耳。」僩。
友仁說「明明德」：「此『明德』乃是人本有之物，只為 氣 稟與物欲所蔽而昏。今學問進修，便如磨鏡相似。鏡本明，被塵垢昏之，用磨擦之工，其明始現。及其現也，乃本然之明耳。」曰：「公說甚善。但此理不比磨鏡之法。」先生略抬身，露開兩 手，如閃出之狀， 曰：「忽然閃出這光明來 ，不待磨而後現，但人不自察耳。如孺子將 入於井，不拘君子小人，皆有怵惕、惻隱之心，便可見。」友仁云：「或問中說『是以雖其昏蔽之極，而介然之頃，一有覺焉，則即此空隙之中而其本體已洞然』，便是這箇道理。」先生頷之，曰：「於大原處不差，正好進修。」友仁。
問：「或問：『所以明而新之者，非可以私意苟且為 也。』私意是說著不得人為 ，苟且是說至善。」曰：「才苟且，如何會 到極處！」賀孫舉程子義理精微之極。曰：「大抵至善只是極好處，十分端正恰好，無一毫不是處，無一毫不到處。且如事君，必當如舜之所以事堯 ，而後喚 做敬；治民，必當如堯 之所以治民，而後喚 做仁。不獨如此，凡事皆有箇極好處。今之人，多是理會 得半截，便道了。待人看來 ，喚 做好也得，喚 做不好也得。自家本不曾識得到，少刻也會 入於老，也會 入於佛，也會 入於申韓之刑名。止緣初間不理會 到十分，少刻便沒理會 那箇是白，那箇是皂，那箇是酸，那箇是鹹。故大學必使人從 致知直截要理會 透，方做得。不要恁地半間半界，含含糊糊。某與人商量一件事，須是要徹 底教盡。若有些子未盡處，如何住得。若有事到手，未是處，須著極力辨別教是。且看孟子，那箇事恁地含糊放過！有一字不是，直爭到底。這是他見得十分極至，十分透徹 ，如何不說得？」賀孫。
問：「或問說明德處云：『所以應 乎事物之間，莫不各有當然之則。』其說至善處，又云：『所以見於日用之間者，莫不各有本然一定之則。』二處相類，何以別？」曰：「都一般。至善只是明德極盡處，至纖至悉，無所不盡。」淳。
仁甫問：「以其義理精微之極，有不可得而名者，故姑以至善目之。」曰：「此是程先生說。至善，便如今人說極是。且如說孝：孟子說『博弈好飲酒，不顧父母之養』，此是不孝。到得會 奉養其親，也似煞強得這箇，又須著如曾子之養志，而後為 能養。這又似好了，又當如所謂『先意承志，諭父母於道，不遺父母惡 名』，使國 人稱願道『幸哉有子如此』，方好。」又云：「孝莫大於尊親，其次能養。直是到這裏，方喚 做極是處，方喚 做至善處。」賀孫。
郭德元問：「或問：『有不務 明其明德，而徒以政教法度為 足以新民者；又有自謂足以明其明德，而不屑乎新民者；又有略知二者之當務 ，而不求止於至善之所在者。』此三者，求之古今人物，是有甚人相似？」曰：「如此等類甚多。自謂能明其德而不屑乎新民者，如佛、老便是；不務 明其明德，而以政教法度為 足以新民者，如管仲之徒便是；略知明德新民，而不求止於至善者，如前日所論王通便是。卓錄云：「又有略知二者之當務 ，顧乃安於小成，因於近利，而不求止於至善之所在者，如前日所論王通之事是也。」看他於己分上亦甚修飭，其論為 治本末，亦有條理，甚有志於斯世。只是規模淺狹，不曾就本原上著功，便做不徹 。須是無所不用其極，方始是。看古之聖賢別無用心，只這兩 者是喫 緊處：明明德，便欲無一毫私欲；新民，便欲人於事事物物上皆是當。正如佛家說，『為 此一大事因緣出見於世』，此亦是聖人一大事也。千言萬語，只是說這箇道理。若還一日不扶持，便倒了。聖人只是常欲扶持這箇道理，教他撐 天柱地。」文蔚。
問：「明德而不能推之以新民，可謂是自私。」曰：「德既明，自然是能新民。然亦有一種人不如此，此便是釋、老之學。此箇道理，人人有之，不是自家可專 獨之物。既是明得此理，須當推以及人，使各明其德。豈可說我自會 了，我自樂 之，不與人共！」因說，曾有學佛者王天順，與陸子靜辨論云：「我這佛法，和耳目鼻口髓腦，皆不愛 惜。要度天下人，各成佛法，豈得是自私！」先生笑曰：「待度得天下人各成佛法，卻是教得他各各自私。陸子靜從 初亦學佛，嘗言：『儒佛差處是義利之間。』某應 曰：『此猶是第二著，只它根本處便不是。當初釋迦為 太子時，出遊，見生老病死苦，遂厭惡 之，入雪山修行。從 上一念，便一切作空看，惟恐割棄之不猛，屏除之不盡。吾儒卻不然。蓋見得無一物不具此理，無一理可違於物。佛說萬理俱空，吾儒說萬理俱實。從 此一差，方有公私、義利之不同。』今學佛者云『識心見性』，不知是識何心，是見何性。」德明。
知止而後有定以下一段
問：「能知所止，則方寸之間，事事物物皆有定理矣。」曰：「定、靜、安三項若相似，說出來 煞不同。有定，是就事理上說，言知得到時，見事物上各各有箇合當底道理。靜，只就心上說。」問：「『無所擇 於地而安』，莫是『素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤』否？」曰：「這段須看意思接續處。如『能得』上面帶 箇『慮』字，『能慮』上面帶 箇『安』字，『能安』上面帶 箇『靜』字，『能靜』上面帶 箇『定』字，『有定』上面帶 箇『知止』字，意思都接續。既見得事物有定理，而此心恁地寧靜了，看處在那裏：在這裏也安，在那邊也安，在富貴也安，在貧賤也安，在患難也安。不見事理底人，有一件事，如此區處不得，恁地區處又不得，這如何會有 定！才不定，則心下便營營皇皇，心下才恁地，又安頓在那裏得！看在何處，只是不安。」賀孫。
「能慮則隨事觀理，極深研幾 。」曰：「到這處又更須審一審。『慮』字看來 更重似『思』字。聖人下得言語恁地鎮重，恁地重三疊四，不若今人只說一下便了，此聖人所以為 聖人。」賀孫。
安卿問：「『知止是始，能得是終。』或問言：『非有等級之相懸 。』何也？」曰：「也不是無等級，中間許多只是小階級，無那大階級。如志學至從 心，中間許多便是大階級，步卻闊。知止至能得，只如志學至立相似，立至不惑相似。定、靜、安，皆相類，只是中間細分別恁地。」問：「到能得處是學之大成，抑後面更有工夫？」曰：「在己已盡了，更要去齊家，治國 ，平天下，亦只是自此推去。」宇。 古之欲明明德於天下一段
問：「或問『自誠意以至於平天下，所以求得夫至善而止之』，是能得已包齊家治國 說了。前晚何故又云：『能得後，更要去齊家，治國 ，平天下？」曰：「以修身言之，都已盡了。但以明明德言之，在己無所不盡，萬物之理亦無所不盡。如至誠惟能盡性，只盡性時萬物之理都無不盡了。故盡其性，便盡人之性；盡人之性，便盡物之性。」宇。
蜚卿言：「或問云：『人皆有以明其明德，則各誠其意，各正其心，各修其身，各親其親，各長其長，而天下無不平矣。』明德之功果能若是，不亦善乎？然以堯 舜之聖，閨門之內 ，或未盡化，況謂天下之大，能服堯 舜之化而各明其德乎？」曰：「大學『明明德於天下』，只是且說箇規模如此。學者須是有如此規模，卻是自家本來 合如此，不如此便是欠了他底。且如伊尹思匹夫不被其澤 ，如己推而納之溝 中，伊尹也只大概要恁地，又如何使得無一人不被其澤 ！又如說『比屋可封』，也須有一家半家不恁地者。只是見得自家規模自當如此，不如此不得。到得做不去處，卻無可奈何。規模自是著恁地，工夫便卻用寸寸進。若無規模次第，只管去細碎處走，便入世之計功謀利處去；若有規模而又無細密工夫，又只是一箇空規模。外極規模之大，內 推至於事事物物處，莫不盡其工夫，此所以為 聖賢之學。」道夫。 問或問「心之神明，妙眾理而宰萬物」。曰：「神是恁地精彩，明是恁地光明。」又曰：「心無事時，都不見；到得應 事接物，便在這裏；應 事了，又不見：恁地神出鬼沒！」又曰：「理是定在這裏，心便是運用這理底，須是知得到。知若不到，欲為 善也未肯便與你為 善；欲不為 惡 ，也未肯便不與你為 惡 。知得到了，直是如飢渴之於飲食。而今不讀書 時，也須收斂 身心教在這裏，乃程夫子所謂敬也。『整齊嚴 肅』，雖只是恁地，須是下工夫，方見得。」賀孫。
德元問：「何謂『妙眾理』？」曰：「大凡道理皆是我自有之物，非從 外得。所謂知者，或錄此下云：「便只是理，才知得。」便只是知得我底道理，非是以我之知去知彼道理也。道理固本有，用知，方發得出來 。若無知，道理何從 而見！或錄云：「才知得底，便是自家先有之道理也。只是無知，則道無安頓處。故須知，然後道理有所湊泊也。如夏熱 冬寒，君仁臣敬，非知，如何知得！」所以謂之『妙眾理』，猶言能運用眾理也。『運用』字有病，故只下得『妙』字。」或錄云：「蓋知得此理也。」又問：「知與思，於身最切緊。」曰：「然
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