朱子語類卷第十八 大學五或問下
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朱子語類卷第十八 大學五或問下 (第1/3页)
傳 五章
獨其所謂格物致知者一段
先生為 道夫讀格物說，舉遺書 「或問學何為 而可以有覺」一段，曰：「『能致其知，則思自然明，至於久而後有覺』，是積累之多，自有箇覺悟時節。『勉強學問』，所以致其知也。『聞見博而智益明』，則其效著矣。『學而無覺，則亦何以學為 也哉？』此程子曉 人至切處。」道夫。 問：「致知下面更有節次。程子說知處，只就知上說，如何？」曰：「既知則自然行得，不待勉強。卻是『知』字上重。」可學。
伊川云「知非一概，其為 淺深有甚相絕者」云云。曰：「此語說得極分明。至論知之淺深，則從 前未有人說到此。」道夫。
知，便要知得極。致知，是推致到極處，窮究徹底 ，真見得決定如此。程子說虎傷 人之譬，甚好。如這一箇物，四陲四角皆知得盡，前頭更無去處，外面更無去處，方始是格到那物極處。淳。 「人各有箇知識，須是推致而極其至。不然，半上落下，終不濟 事。須是真知。」問：「固有人明得此理，而涵養未到，卻為 私意所奪。」曰：「只為 明得不盡。若明得盡，私意自然留不得。若半青半黃，未能透徹 ，便是尚有渣滓，非所謂真知也。」問：「須是涵養到心體無不盡處，方善。不然知之雖至，行之終恐不盡也。」曰：「只為 知不至。今人行到五分，便是它只知得五分，見識只識到那地位。譬諸穿窬，稍是箇人，便不肯做，蓋真知穿窬之不善也。虎傷 事亦然。」德明。
「致知，是推極吾之知識無不切至」，「切」字亦未精，只是一箇「盡」字底道理。見得盡，方是真實。如言喫 酒解醉，喫 飯解飽，毒藥解殺 人。須是喫 酒，方見得解醉人；喫 飯，方見得解飽人。不曾喫 底，見人說道是解醉解飽，他也道是解醉解飽，只是見得不親切。見得親切時，須是如伊川所謂曾經虎傷 者一般。卓。
問「進修之術何先者」云云。曰：「物理無窮，故他說得來 亦自多端。如讀書 以講明道義，則是理存於書 ；如論古今人物以別其是非邪正，則是理存於古今人物；如應 接事物而審處其當否，則是理存於應 接事物。所存既非一物能專 ，則所格亦非一端而盡。如曰：『一物格而萬理通，雖顏子亦未至此。但當今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然有箇貫通處。』此一項尤有意味。向非其人善問，則亦何以得之哉？」道夫。
問：「『一理通則萬理通』，其說如何？」曰：「伊川嘗云：『雖顏子亦未到此。』天下豈有一理通便解萬理皆通！也須積累將 去。如顏子高明，不過聞一知十，亦是大段聰明了。學問卻有漸，無急迫之理。有人嘗說，學問只用窮究一箇大處，則其他皆通。如某正不敢如此說，須是逐旋做將 去。不成只用窮究一箇，其他更不用管，便都理會 得。豈有此理！為 此說者，將 謂是天理，不知卻是人欲。」明作。 叔文問：「正心、誠意，莫須操存否？」曰：「也須見得後，方始操得。不然，只恁空守，亦不濟 事。蓋謹守則在此，一合眼則便走了。須是格物。蓋物格則理明，理明則誠一而心自正矣。不然，則戢戢而生，如何守得他住。」曰：「格物最是難事，如何盡格得？」曰：「程子謂：『今日格一件，明日又格一件，積習既多，然後脫然有貫通處。』某嘗謂，他此語便是真實做工夫來 。他也不說格一件後便會 通，也不說盡格得天下物理後方始通。只云：『積習既多，然後脫然有箇貫通處。』」又曰：「今卻不用慮其他，只是箇『知至而後意誠』，這一轉較難。」道夫。
問：「伊川說：『今日格一件，明日格一件。』工夫如何？」曰：「如讀書 ，今日看一段，明日看一段。又如今日理會 一事，明日理會 一事，積習多後，自然通貫。」德明。德功云：「釋氏說斫樹木 ，今日斫，明日斫，到樹 倒時，只一斫便了。」
問：「伊川云：『今日格得一件，明日格得一件。』莫太執 著否？」曰：「人日用間自是不察耳。若體察當格之物，一日之間儘有之。」宇。
窮理者，因其所已知而及其所未知，因其所已達而及其所未達。人之良知，本所固有。然不能窮理者，只是足於已知已達，而不能窮其未知未達，故見得一截，不曾又見得一截，此其所以於理未精也。然仍須工夫日日增加。今日既格得一物，明日又格得一物，工夫更不住地做。如左腳進得一步，右腳又進一步；右腳進得一步，左腳又進，接續不已，自然貫通。洽。
黃毅然問：「程子說『今日格一件，明日格一件』，而先生說要隨事理會 。恐精力短，如何？」曰：「也須用理會 。不成精力短後，話便信口開，行便信腳步，冥冥地去，都不管他！」又問：「無事時見得是如此，臨事又做錯了，如何？」曰：「只是斷 置不分明。所以格物便要閒時理會 ，不是要臨時理會 。閒時看得道理分曉 ，則事來 時斷 置自易。格物只是理會 未理會 得底，不是從 頭都要理會 。如水火，人自是知其不可蹈，何曾有錯去蹈水火！格物只是理會 當蹈水火與不當蹈水火，臨事時斷 置教分曉 。程子所謂『今日格一件，明日格一件』，亦是如此。且如看文字，聖賢說話粹，無可疑者。若後世諸儒之言，喚 做都不是，也不得；有好底，有不好底；好底裏面也有不好處，不好底裏面也有好處；有這一事說得是，那一件說得不是；有這一句說得是，那一句說得不是，都要恁地分別。如臨事，亦要如此理會 那箇是，那箇不是。若道理明時，自分曉 。有一般說，漢唐來 都是；有一般說，漢唐來 都不是，恁地也不得。且如董仲舒賈誼說話，何曾有都不是底，何曾有都是底。須是要見得他那箇議論是，那箇議論不是。如此，方喚 做格物。如今將 一箇物事來 ，是與不是見得不定，便是自家這裏道理不通透。若道理明，則這樣 處自通透。」淳。黃自錄詳，別出。
問：「陸先生不取伊川格物之說。若以為 隨事討論，則精神易弊，不若但求之心，心明則無所不照，其說亦似省力。」曰：「不去隨事討論後，聽他胡做，話便信口說，腳便信步行，冥冥地去，都不管他。」義剛曰：「平時明知此事不是，臨時卻做錯了，隨即又悔。此畢竟是精神短後，照燭不逮。」曰：「只是斷 制不下。且如有一人牽 你出去街上行，不成不管後，只聽他牽去 。須是知道那裏不可去，我不要隨他去。」義剛曰：「事卒然在面前，卒然斷 制不下，這須是精神強，始得。」曰：「所以格物，便是要閒時理會 ，不是要臨時理會 。如水火，人知其不可蹈，自是不去蹈，何曾有人錯去蹈水火來 ！若是平時看得分明時，卒然到面前，須解斷 制。若理會 不得時，也須臨事時與盡心理會 。十分斷制 不下，則亦無奈何。然亦豈可道曉 不得後，但聽他！如今有十人，須看他那箇好，那箇不好。好人也有做得不是，不好人也有做得是底。如有五件事，看他處得那件是，那件不是。處得是，又有曲折處。而今人讀書 ，全一例說好底，固不是。但取聖人書 ，而以為 後世底皆不足信，也不是。如聖人之言，自是純粹。但後世人也有說得是底，如漢仲舒之徒。說得是底還他是。然也有不是處，也自可見。須是如此去窮，方是。但所謂格物，也是格未曉 底，已自曉 底又何用格。如伊川所謂『今日格一件，明日格一件』，也是說那難理會 底。」義剛。 「積習既多，自當脫然有貫通處」，乃是零零碎碎湊合將 來 ，不知不覺，自然醒悟。其始固須用力，及其得之也，又卻不假用力。此箇事不可欲速，「欲速則不達」，須是慢慢做去。人傑 。
問：「自一身之中以至萬物之理，理會 得多，自當豁然有箇覺處。」曰：「此一段，尤其切要，學者所當深究。」道夫曰：「自一身以至萬物之理，則所謂『由中而外，自近而遠，秩然有序而不迫切』者。」曰：「然。到得豁然處，是非人力勉強而至者也。」道夫。 行夫問：「明道言致知云：『夫人一身之中以至萬物之理，理會 得多，自然有箇覺悟處。』」曰：「一身之中是仁義禮智，惻 隱羞惡 ，辭遜是非，與夫耳目手足視聽言動 ，皆所當理會 。至若萬物之榮悴與夫動 植小大，這底是可以如何使，那底是可以如何用，車之可以行陸，舟之可以行水，皆所當理會 。」又問：「天地之所以高深，鬼神之所以幽顯。」曰：「公且說，天是如何獨高？蓋天只是氣 ，非獨是高。只今人在地上，便只見如此高。要之，他連那地下亦是天。天只管轉來 旋去，天大了，故旋得許多渣滓在中間。世間無一箇物事恁地大。故地恁地大，地只是氣 之渣滓，故厚而深。鬼神之幽顯，自今觀之，他是以鬼為 幽，以神為 顯。鬼者，陰也；神者，陽也。氣 之屈者謂之鬼，氣 之只管恁地來者 謂之神。『洋洋然如在其上』，『焄蒿悽 愴 ，此百物之精也，神之著也』，這便是那發生之精神。神者是生底，以至長大，故見其顯，便是氣 之伸者。今人謂人之死為 鬼，是死後收斂 ，無形無跡，不可理會 ，便是那氣之 屈底。」道夫問：「橫渠所謂『二氣 之良能』，良能便是那會 屈伸底否？」曰：「然。」道夫。
明道云：「窮理者，非謂必盡窮天下之理；又非謂止窮得一理便到。但積累多後，自當脫然有悟處。」又曰：「自一身之中以至萬物之理，理會 得多，自當豁然有箇覺處。」今人務 博者卻要盡窮天下之理，務 約者又謂「反身而誠」，則天下之物無不在我者，皆不是。如一百件事，理會 得五六十件了，這三四十件雖未理會， 也大概是如此。向來 某在某處，有訟田者，契數 十本，中間一段作偽 。自崇寧、政和間，至今不決。將 正契及公案藏匿，皆不可考。某只索四畔眾契比驗，前後所斷 情偽 更不能逃者。窮理亦只是如此。淳。
問：「窮理者非謂必盡窮天下之理，又非謂止窮得一理便到，但積累多後，自當脫然有悟處。」曰：「程先生言語氣 象自活，與眾人不同。」道夫。
器遠問：「格物當窮究萬物之理令歸一，如何？」曰：「事事物物各自有理，如何硬要捏合得！只是才遇一事，即就一事究竟其理，少間多了，自然會 貫通。如一案有許多器用，逐一理會 得，少間便自見得都是案上合有底物事。若是要看一件曉 未得，又去看一樣 ，看那箇未了，又看一樣 ，到後一齊都曉 不得。如人讀書 ，初未理會 得，卻不去究心理會 。問他易如何，便說中間說話與書 甚處相類。問他書 如何，便云與詩甚處相類。一齊都沒理會 。所以程子說：『所謂窮理者，非欲盡窮天下之理，又非是止窮得一理便到。但積累多後，自當脫然有悟處。』此語最親切。」賀孫。
問：「知至若論極盡處，則聖賢亦未可謂之知至。如孔子不能證夏商之禮，孟子未學諸侯喪 禮，與未詳周室班爵之制之類否？」曰：「然。如何要一切知得！然知至只是到脫然貫通處，雖未能事事知得，然理會 得已極多。萬一有插生一件差異底事來 ，也都識得他破。只是貫通，便不知底亦通將 去。某舊來 亦如此疑，後來看 程子說：『格物非謂欲盡窮天下之物，又非謂只窮得一理便到，但積累多後自脫然有悟處。』方理會 得。」僩。 問程子格物之說。曰：「須合而觀之，所謂『不必盡窮天下之物』者，如十事已窮得八九，則其一二雖未窮得，將 來 湊會 ，都自見得。又如四旁已窮得，中央雖未窮得，畢竟是在中間了，將 來 貫通，自能見得。程子謂『但積累多後，自當脫然有悟處』，此語最好。若以為 一草一木亦皆有理，今日又一一窮這草木是如何，明日又一一窮這草木是如何，則不勝 其繁矣。蓋當時也只是逐人告之如此。」夔孫。 問：「程子言：『今日格一件，明日格一件，積習既久，自當脫然有貫通處。』又言：『格物非謂盡窮天下之理，但於一事上窮盡，其他可以類推。』二說如何？」曰：「既是教類推，不是窮盡一事便了。且如孝，盡得箇孝底道理，故忠可移於君，又須去盡得忠。以至於兄弟、夫婦、朋友，從 此推之無不盡窮，始得。且如炭，又有白底，又有黑底。只窮得黑，不窮得白，亦不得。且如水雖是冷而濕 者，然亦有許多樣 ，只認冷濕一 件也不是格。但如今下手，且須從 近處做去。若幽奧紛拏，卻留向後面做。所以先要讀書 ，理會 道理。蓋先學得在這裏，到臨時應 事接物，撞著便有用處。且如火爐，理會 得一角了，又須都理會 得三角，又須都理會 得上下四邊，方是物格。若一處不通，便非物格也。」又曰：「格物不可只理會 文義，須實下工夫格將 去，始得。」夔孫。
問：「伊川論致知處云：『若一事上窮不得，且別窮一事。』竊謂致之為 言，推而致之以至於盡也。於窮不得處正當努力，豈可遷延逃避，別窮一事邪？至於所謂『但得一道而入，則可以類推而通其餘矣』。夫專心 致志，猶慮其未能盡知，況敢望以其易而通其難者乎？」曰：「這是言隨人之量，非曰遷延逃避也。蓋於此處既理會 不得，若專 一守在這裏，卻轉昏了。須著別窮一事，又或可以因此而明彼也。」道夫。
問：「程子『若一事上窮不得，且別窮一事』之說，與中庸『弗得弗措』相發明否？」曰：「看來 有一樣 底，若『弗得弗措』，一向思量這箇，少間便會 擔 閣了。若謂窮一事不得，便掉了別窮一事，又輕忽了，也不得。程子為 見學者有恁地底，不得已說此話。」夔孫。
仁甫問：「伊川說『若一事窮不得，須別窮一事』，與延平之說如何？」曰：「這說自有一項難窮底事，如造化、禮樂 、度數 等事，是卒急難曉 ，只得且放住。且如所說春秋書 『元年春王正月』，這如何要窮曉 得？若使孔子復 生，也便未易理會 在。須是且就合理會 底所在理會 。延平說，是窮理之要。若平常遇事，這一件理會 未透，又理會 第二件；第二件理會 未得，又理會 第三件，恁地終身不長進。」賀孫。
陶安國 問：「『千蹊萬徑 ，皆可適國 。』國 ，恐是譬理之一源處。不知從 一事上便可窮得到一源處否？」曰：「也未解便如此，只要以類而推。理固是一理，然其間曲折甚多，須是把這箇做樣 子，卻從 這裏推去，始得。且如事親，固當盡其事之之道，若得於親時是如何，不得於親時又當如何。以此而推之於事君，則知得於君時是如何，不得於君時又當如何。推以事長，亦是如此。自此推去，莫不皆然。」時舉。
德元問：「萬物各具一理，而萬理同出一原。」曰：「萬物皆有此理，理皆同出一原。但所居之位不同，則其理之用不一。如為 君須仁，為 臣須敬，為 子須孝，為 父須慈。物物各具此理，而物物各異其用，然莫非一理之流行也。聖人所以『窮理盡性而至於命』，凡世間所有之物，莫不窮極其理，所以處置得物物各得其所，無一事一物不得其宜。除是無此物，方無此理；既有此物，聖人無有不盡其理者。所謂『惟至誠贊天地之化育，則可與天地參 者也。』」僩。
行夫問：「萬物各具一理，而萬理同出一源，此所以可推而無不通也。」曰：「近而一身之中，遠而八荒之外，微而一草一木之眾，莫不各具此理。如此四人在坐，各有這箇道理，某不用假借於公，公不用求於某，仲思與廷秀亦不用自相假借。然雖各自有一箇理，又卻同出於一箇理爾。如排數 器水相似；這盂也是這樣 水，那盂也是這樣 水，各各滿足，不待求假於外。然打破放裏，卻也只是箇水。此所以可推而無不通也。所以謂格得多後自能貫通者，只為 是一理。釋氏云：『一月普現一切水，一切水月一月攝。』這是那釋氏也窺見得這些道理。濂溪通書 只是說這一事。」道夫。
或問：『萬物各具一理，萬理同出一原。」曰：「一箇一般道理，只是一箇道理。恰如天上下雨：大窩窟便有大窩窟水，小窩窟便有小窩窟水，木上便有木上水，草上便有草上水。隨處各別，只是一般水。」胡泳。
又問「物必有理，皆所當窮」云云。曰：「此處是緊切。學者須當知夫天如何而能高，地如何而能厚，鬼神如何而為 幽顯，山岳如何而能融結，這方是格物。」道夫。
問：「『觀物察己，還因見物反求諸己。』此說亦是。程子非之，何也？」曰：「這理是天下公共之理，人人都一般，初無物我之分。不可道我是一般道理，人又是一般道理。將 來 相比，如赤子入井，皆有怵惕。知得人有此心，便知自家亦有此心，更不消比並自知。」宇。
格物、致知，彼我相對 而言耳。格物所以致知。於這一物上窮得一分之理，即我之知亦知得一分；於物之理窮二分，即我之知亦知得二分；於物之理窮得愈多，則我之知愈廣。其實只是一理，「才明彼，即曉 此」。所以大學說「致知在格物」，又不說「欲致其知者在格其物」。蓋致知便在格物中，非格之外別有致處也。又曰：「格物之理，所以致我之知。」僩。
程子云：「天地之所以高厚，一物之所以然，學者皆當理會 。」只是舉其至大與其至細者，言學者之窮理，無一物而在所遺也。至於言「講明經義，論古今人物及應 接事物」，則上所言亦在其中矣。但天地高厚，則資次未到這裏，亦未易知爾。端蒙。
問「致知之要當知至善之所在」云云。曰：「天下之理，偪 塞滿前，耳之所聞，目之所見，無非物也，若之何而窮之哉！須當察之於心，使此心之理既明，然後於物之所在從 而察之，則不至於汎 濫矣。」道夫。
周問：「程子謂『一草一木，皆所當窮』。又謂『恐如大軍遊騎，出太遠而無所歸』。何也？」曰：「便是此等語說得好，平正，不向一邊去。」淳。 問：「程子謂『如大軍遊騎無所歸』，莫只是要切己看否？」曰：「只要從 近去。」士毅。
且窮實理，令有切己工夫。若只泛窮天下萬物之理，不務 切己，即是遺書 所謂「遊騎無所歸」矣。德明。
問：「格物，莫是天下之事皆當理會 ，然後方可？」曰：「不必如此。聖人正怕人如此。聖人云：『吾少也賤，故多能鄙事。』又云：『君子多乎哉？不多也。』又云：『多聞，擇 其善者而從 之，多見而識之，知之次也。』聖人恐人走作這心無所歸著。故程子云：『如大軍之遊騎，出太遠而無所歸也。』」卓。
「或問格物問得太煩 」。曰：「若只此聯纏說，濟 得自家甚事。某最怕人如此。人心是箇神明不測物事，今合是如何理會 ？這耳目鼻口手足，合是如何安頓？如父子君臣夫婦朋友，合是如何區處？就切近處，且逐旋理會 。程先生謂：『一草一木亦皆有理，不可不察。』又曰：『徒欲汎 然觀萬物之理，恐如大軍之遊騎，出太遠而無所歸。』又曰：『格物莫若察之於身，其得尤切。』莫急於教人，然且就身上理會 。凡纖悉細大，固著逐一理會 。然更看自家力量了得底如何。」宇。
問：「格物雖是格天下萬物之理，天地之高深，鬼神之幽顯，微而至於一草一木之間，物物皆格，然後可也；然而用工之始，伊川所謂『莫若察之吾身者為 急』。不知一身之中，當如何用力，莫亦隨事而致察否？」曰：「次第亦是如此。但如今且從 頭做將 去。若初學，又如何便去討天地高深、鬼神幽顯得？且如人說一件事，明日得工夫時，也便去做了。逐一件理會 去，久之自然貫通。但除了不是當閒底物事，皆當格也。」又曰：「物既格，則知自至。」履孫。
問「格物莫若察之於身，其得之尤切」。曰：「前既說當察物理，不可專 在性情；此又言莫若得之於身為 尤切，皆是互相發處。」道夫。
問「格物窮理，但立誠意以格之」。曰：「立誠意，只是朴實下工夫，與經文『誠意』之說不同。」道夫。
問「立誠意以格之」。曰：「此『誠』字說較淺，未說到深處，只是確定徐錄作「堅 確」。其志，樸 實去做工夫，如胡氏『立志以定其本』，便是此意。」淳。宇同。
李德之問「立誠意以格之」。曰：「這箇誠意，只是要著實用力，所以下『立』字。」蓋卿。
誠意不立，如何能格物！所謂立誠意者，只是要著實下工夫，不要若存若亡。遇一物，須是真箇即此一物究極得箇道理了，方可言格。若『物格而后知至，知至而后意誠』，大學蓋言其所止之序，其始則必在於立誠。佐。
問：「中庸言自明而誠，今先生教人以誠格物，何故？」曰：「誠只是一箇誠，只爭箇緩頰。」去偽 。
問「入道莫如敬，未有致知而不在敬者」。曰：「敬則此心惺惺。」道夫。
伊川謂「學莫先於致知，未有致知而不在敬者」。致知，是主善而師之也；敬，是克一而協之也。伯羽。
敬則心存，心存，則理具於此而得失可驗，故曰：「未有致知而不在敬者。」道夫。
問：「程子云：『未有致知而不在敬者。』蓋敬則胸次虛明，然後能格物而判其是非。」曰：「雖是如此，然亦須格物，不使一毫私欲得以為 之蔽，然後胸次方得虛明。只一箇持敬，也易得做病。若只持敬，不時時提撕著，亦易以昏困。須是提撕，才見有私欲底意思來 ，便屏去。且謹守著，到得復 來 ，又屏去。時時提撕，私意自當去也。」德明。 問：「春間幸聞格物之論，謂事至物來 ，便格取一箇是非，覺有下手處。」曰：「春間說得亦太迫切。只是伊川說得好。」問：「如何迫切？」曰：「取效太速，相次易生出病。伊川教人只說敬，敬則便自見得一箇是非。」德明。
問：「春間所論致知格物，便見得一箇是非，工夫有依據 。秋間卻以為 太迫切，何
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