卷三上·公孙丑章句上（凡九章）
卷三上·公孙丑章句上（凡九章） (第2/3页)
“不动心有道乎？”丑问：不动心之道云何。曰：“有。孟子欲为言之。北宫黝之养勇也，不肤桡，不目逃，思以一豪挫於人，若挞之於市朝，不受於褐宽博，亦不受於万乘之君；视剌万乘之君，若剌褐夫，无严诸侯，恶声至，必反之。北宫，姓。黝，名也。人剌其饥肤，不为桡却，剌其目，目不转睛逃避之矣。人拔一毛，若见捶挞於市朝之中矣。褐宽博，独夫被褐者。严，尊也。无有尊严诸侯可敬者也，以恶声加己，己必恶声报之。言所养育勇气如是也。孟施舍之所养勇也，曰：‘视不胜，犹胜也。量敌而後进，虑胜而後会，是畏三军者也。舍岂能为必胜哉？能无惧而已矣。’孟，姓。舍，名。施，发音也。施舍自言其名，则但曰舍。舍岂能为必胜哉？要不恐惧而已也。以为量敌少而进，虑胜者足胜乃会。若此，畏三军之众者耳，非勇者也。孟施舍似曾子，北宫黝似子夏。夫二子之勇，未知其孰贤，然而孟施舍守约也。孟子以为曾子长於孝。孝，百行之本。子夏知道虽众，不如曾子孝之大也。故以舍譬曾子，黝譬子夏，以施舍要之以不惧为约要也。昔者曾子谓子襄曰：‘子好勇乎？吾尝闻大勇於夫子矣。自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。’孟施舍之守气，又不如曾子之守约也。”子襄，曾子弟子也。夫子，谓孔子也。缩，义也。惴，惧也。《诗》云：“惴惴其栗。”曾子谓子襄，言孔子告我大勇之道，人加恶於己，己内自省，有不义不直之心，虽敌人被褐宽博一夫，不当轻，惊惧之也。自省有义，虽敌家千万人，我直往突之，言义之强也。施舍虽守勇气，不如曾子守义之为约也。曰：“敢问夫子之不动心，与告子之不动心，可得闻与？”丑曰：不动心之勇，其意岂可得闻与？“告子曰：‘不得於言，勿求於心；不得於心，勿求於气。’不得於心，勿求於气，可。不得於言，勿求於心，不可。不得者，不得人之善心善言也。求者，取也。告子为人，勇而无虑，不原其情，人有不善之言加於己，不复取其心有善也，直怒之矣。孟子以为不可也。告子知人之有恶心，虽以善辞气来加己，亦直怒之矣，孟子以为是则可，言人当以心为正也。告子非纯贤，其不动心之事，一可用，一不可用也。夫志，气之帅也。气，体之充也。志，心所念虑也。气，所以充满形体，为喜怒也。志帅气而行之，度其可否也。夫志至焉，气次焉。志为至要之本，气为其次焉。故曰持其志，无暴其气。”暴，乱也。言志所向，气随之当正。持其志，无乱其气，妄以喜怒加人也。“既曰志至焉气次焉，又曰持其志，无暴其气者，何也？”丑问暴乱其气云何。曰：“志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心。”孟子言壹者，志气闭而为壹也。志闭塞则气不行，气闭塞则志不通。蹶者相动，今夫行而蹶者，气闭不能自持，故志气颠倒。颠倒之间，无不动心而恐矣，则志气之相动也。“敢问夫子恶乎长？”丑问孟子才志所长何等？曰：“我知言，我善养吾浩然之气。”孟子云：我闻人言，能知其情所趋，我能自养育我之所有浩然之大气也。“敢问何谓浩然之气？”丑问浩然之气状如何？曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。言此至大至刚，正直之气也。然而贯洞纤微，治於神明，故言之难也。养之以义，不以邪事干害之，则可使滋蔓，塞满天地之间，布旅德教，无穷极也。其为气也，配义与道。无是，馁也。重说是气。言此气与道义相配偶俱行。义谓仁义，可以立德之本也。道谓阴阳，大道无形而生有形，舒之弥六合，卷之不盈握，包络天地，禀授群生者也。言能养道气而行义理，常以充满五脏。若其无此，则腹肠饥虚，若人之馁饿也。是集义所生者，非义袭而取之也。集，杂也。密声取敌曰袭。言此浩然之气，与义杂生，从内而出。人生受气所自有者。行有不慊於心，则馁矣。慊，快也。自省所行，仁义不备，干害浩气，则心腹饥馁矣。我故曰：告子未尝知义，以其外之也。孟子曰：仁义皆出於内，而告子尝以为仁内义外，故言其未尝知义也。必有事焉而勿正，心勿忘，勿助长也。言人行仁义之事，必有福在其中，而勿正，但以为福。故为义也，但心勿忘其为福，而亦勿汲汲助长其福也。汲汲则似宋人也。无若宋人然。宋人有闵其苗之不长而揠之者，芒芒然归，谓其人曰：‘今日病矣！予助苗长矣。’其子趋而往视之，苗则槁矣。揠，挺拔之，欲亟长也。病，罢也。芒芒然，罢倦之貌。其人，家人也。其子，揠苗者之子也。趋，走也。槁，乾枯也。以喻人之情，邀福者必有害。若欲急长苗，而反使之枯死也。天下之不助苗长者寡矣。以为无益而舍之者，不耘苗者也；助之长者，揠苗者也，非徒无益，而又害之。”天下人行善者，皆欲速得其福，恬然者少也。以为福禄在天，求之无益，舍置仁义，不求为善，是由农夫任天，不复耘治其苗也。其迟福欲急得之者，由此揠苗人也，非徒无益於苗，乃反害之。言告子外义，常恐其行义欲急得其福，故为丑言人之行，当内治善，不当急求其福，亦若此揠苗者矣。“何谓知言？”丑问知言之意何谓？曰：“诐辞知其所蔽，淫辞知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。孟子曰：人有险诐之言，引事以褒人，若宾孟言雄鸡自断其尾之事，能知其欲以誉子朝蔽子猛也。有淫美不信之辞，若骊姬劝晋献公与申生之事，能知欲以陷害之也。有邪辟不正之辞，若竖牛观仲壬赐环之事，能知其欲行谮毁，以离之於叔孙也。有隐遁之辞，若秦客之廋辞於朝，能知其欲以穷晋诸大夫也。若此四者之类，我闻能知其所趋也。生於其心，害於其政；发於其政，害於其事。圣人复起，必从吾言矣。生於其心，譬若人君有好残贼严酷心，必妨害仁政不得行之也。发於其政者，若出令欲以非时田猎、筑作宫室，必妨害民之农事，使百姓有饥寒之患也。吾见其端，欲防而止之。如使圣人复兴，必从我言也。宰我、子贡善为说辞，冉牛、闵子、颜渊善言德行，孔子兼之，曰：‘我於辞命，则不能也。’”言人各有能，我於辞言教命，则不能如二子。“然则夫子既圣矣乎？”丑见孟子但言不能辞命，不言不能德行，谓孟子欲自比孔子，故曰夫子既已圣矣乎？曰：“恶，是何言也！昔者子贡问於孔子曰：‘夫子圣矣乎！’孔子曰：‘圣则吾不能，我学不厌而教不倦也。’子贡曰：‘学不厌，智也。教不倦，仁也。仁且智，夫子既圣矣。’夫圣，孔子不居，是何言也！恶者，不安事之叹辞也。孟子答丑，言往者子贡、孔子相答如此，孔子尚不敢安居於圣，我何敢自谓为圣，故再言“是何言也”。昔者窃闻之：子夏、子游、子张，皆有圣人之一体，冉牛、闵子、颜渊则具体而微。”体者，四肢股肱也。孟子言昔日窃闻师言也，丑方问欲知孟子之德，故谦辞言窃闻也。一体者，得一肢也。具体者，四肢皆具。微，小也，比圣人之体微小耳。体以喻德也。“敢问所安？”丑问孟子所安比也。曰：“姑舍是。”姑，且也。孟子曰：且置是，我不原比也。曰：“伯夷何如？”丑曰伯夷之行何如，孟子心可愿比伯夷否？曰：“不同道。言伯夷之行，不与孔子、伊尹同道也。非其君不事，非其民不使，治则进，乱则退，伯夷也。非其君，非己所好之君也。非其民，不以正道而得民，伯夷不愿使之，故谓之非其民也。何事非君，何使非民，治亦进，乱亦进，伊尹也。伊尹曰：事非其君者，何伤也？使非其民者，何伤也？要欲为天理物，冀得行道而已矣。可以仕则仕，可以止则止，可以久则久，可以速则速，孔子也。止，处也。久，留也。速，疾去也。皆古圣人也，吾未能有行焉。乃所原，则学孔子也。此皆古之圣人，我未能有所行。若此乃言我心之所庶几，则原欲学孔子，所履进退无常，量时为宜也。“伯夷、伊尹於孔子，若是班乎？”班，齐等之貌也。丑嫌伯夷、伊尹与孔子相比，问此三人之德班然而等乎？曰：“否！自有生民以来，未有孔子也。”孟子曰：不等也。从有生民以来，非纯圣人，则未有与孔子齐德也。“然则有同与？”丑曰：然则此三人有同者邪？曰：“有，得百里之地而君之，皆能以朝诸侯、有天下；行一不义、杀一不辜而得天下，皆不为也：是则同。”孟子曰：此三人君国，皆能使邻国诸侯尊敬其德而朝之，不以其义得之，皆不为也，是则孔子同之矣。曰：敢问其所以异？”丑问孔子与二人异谓何？曰：“宰我、子贡、有若，智足以知圣人，污不至阿其所好。孟子曰：宰我等三人之智，足以识圣人。污，下也。言三人虽小污不平，亦不至阿其所好以非其事，阿私所爱而空誉之，其言有可用者。欲为丑陈三子之道孔子也。宰我曰：‘以予观於夫子，贤於尧舜远矣。’予，宰我名也。以为孔子贤於尧舜，以孔子但为圣、不王天下，而能制作素王之道，故美之。如使当尧舜之世，贤之远矣。子贡曰：‘见其礼而知其政，闻其乐而知其德，由百世之後，等百世之王，莫之能违也。自生民以来，未有夫子也。’见其制作之礼，知其政之可以致太平也。听闻其《雅》、《颂》之乐，而知其德之可与文、武同也。《春秋外传》曰“五声昭德”，言五音之乐声可以明德也。从孔子後百世，上推等其德於前百世之圣王，无能违离孔子道者。自从生民以来，未有能备若孔子也。有若曰：‘岂惟民哉！麒麟之於走兽，凤凰之於飞鸟，泰山之於丘垤，河海之於行潦，类也。圣人之於民，亦类也。出於其类，拔乎其萃，自生民以来，未有盛於孔子也。’”垤，蚁封也。行潦，道傍流潦也。萃，聚也。有若以为万类之中，各有殊异。至於人类卓绝，未有盛美过於孔子者也。若三子之言孔子，所以以异於伯夷、伊尹也。夫圣之道，同符合契，前圣後圣，其揆一也，不得相逾。云生民以来无有者，此三人皆孔子弟子，缘孔子圣德高美，而盛称之也。孟子知其言大过，故贬谓之污下，但不以无为有耳。因事则褒，辞在其中矣，亦以明师徒之义得相褒扬也。
[疏]“公孙丑问曰：夫子加齐之卿相”至“未有盛於孔子也”。
○正义曰：此章指言义以行勇，则不动心，养气顺道，无效宋人，圣人量时，贤者道偏。是了孟子究言情理归学於孔子也。“公孙丑问曰：夫子加齐之卿相，得行道焉，虽由此霸王，不异矣。如此，则动心否乎”者，是公孙丑问孟子，言以夫子之才，加之以齐国卿相之位，以得行其道，虽曰用此卿相之位而辅相其君而行之，亦不异於古之霸王矣。如此则夫子宁动心畏惧其不能行乎否？不动心畏惧其不能行乎？“孟子曰：否，我四十不动心”者，孟子答公孙丑，以谓我年至四十之时，内有所定，故未尝动心、有所畏惧也。“曰：若是则夫子过孟贲远矣”者，公孙丑见孟子以谓四十之时已不动心，言如此，则夫子是有勇过於孟贲之勇士也。“曰：是不难，告子先我不动心”者，孟子言我之有勇，过於孟贲，此不难也。孟子之意，盖谓已之勇勇於德，孟贲之勇但勇於力，必能过之也，所以谓不难也，以言其易过之也。言告子之勇已先我於未四十之时而不动心矣。“曰：不动心有道乎”者，丑问孟子，谓不动心宁有道乎？“曰有”，孟子欲为公孙丑言其不动心之道，故答之曰有也。“北宫黝之养勇也，不肤挠，不目逃”至“孟施舍之养勇也，曰：视不胜，犹胜也”，以至又“不如曾子之守约也”者，此皆孟子答公孙丑而言养勇者也。北宫黝：北宫，姓；黝，名。孟施舍：孟，姓；名舍；施，发言之音也。曾子姓曾，名参，字子舆。子夏姓卜，名商，字子夏。并为孔门之徒弟也。言北宫黝之养勇，人刺其肌肤，不为挠却；人剌其目，不以目转睛而逃避；思以一毫之毛而拔於人，若见捶挞於市朝之中矣；不受物於被褐者之独夫，亦不受赐於万乘之君；视剌万乘之君，但若剌被褐者之独夫；无严畏诸侯，有恶声加己，己亦以恶声反报之：此北宫黝养勇之如是也。孟施舍之养勇，尝谓视敌之不胜犹胜之也，若以量度其敌可以敌，然後进而敌之；谋虑其必能胜敌，然後方会其兵：此是畏三军之士也，非勇者也，故自称名曰舍，岂能为必胜其敌哉！但能无所畏惧而已矣。此孟施舍养勇之如是也。孟施舍养勇，其迹近似於曾子，北宫黝养勇，其迹近似於子夏。以其孟施舍养勇，见於言而要约，如曾子以孝弟事亲喻为守身之本，闻夫子之道则喻为一贯之要，故以此比之也。北宫黝养勇，见於行而多方，如子夏况在於纷华为己，有杂於小人之儒，教人以事於洒扫之末，故以此比之也。虽然，以二子之实，固不足比於曾子、子夏，但以粗迹比之耳。是二子之养勇，皆止於一偏，未如君子所养，得其大全而已。孟子所以言夫二子黝与舍之养勇，又未知谁以为犹贤，然而能无惧而已者，近能知其本也，故曰孟施舍守约也。“昔者曾子谓子襄曰：子好勇乎？吾尝闻大勇於夫子矣”至“守约也”。孟子言往者曾子谓子襄曰：子能好勇乎，言我尝闻夫子有大勇之义告於我，以谓自反已之勇为非义，则在人者有可陵之辱，故虽一褐宽博之独夫，我且不以小恐惴之，而且亦大恐焉；自反己之勇为义，则在人无可惮之威，故虽千万人之众，我且直往其中，而不惧矣。如此，则孟施舍养勇在於守其气勇，又不如曾子以义为守而要也。言此，则黝不如子夏可知矣。以其养勇有本末之异，则言北宫黝之多方，不若孟施舍之守约；以其守约有气义之别，则又言孟施舍之守其气勇，不如曾子以义为守而要也。然论其不动心则同根，其德则大不相侔矣。“曰：敢问夫子之不动心与告子之不动心可得闻与”者，公孙丑又问孟子之不动心与告子之不动心，其道可得而闻知之与？“告子曰：不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於气”至“勿求於心，不可”者，孟子答孙丑，以谓告子言人有不善之言者，是其不得於言者也，故不复求其有善心。告子意以谓人既言之不善，则心中亦必不善也，故云不得於言，勿求於心。人有不善之心者，是其不得於心者也，故不复求其有善辞气。告子意以谓人心既恶，则所出辞气亦必不善也，故云不得於心，勿求於气。孟子言之，以谓人有不善之心，故勿复求其有善辞气，则如告子之言可也；如人但有不善之言，便更不复求其心之有善，则告子之言，以为不可也。无他，盖以人之言虽有不善，而其心未必不善也；其心之不善，则所出辞气必不善故也。以其告子非得其大全之道，故其言此一可行，一不可行也。“夫志，气之帅也，气，体之充也”者，孟子言人之志，心之所之之谓志，所以帅气而行之者也，气但能充满形体者也，故曰“志，气之帅也，气，体之充也”。以其人之辞气有不善者，皆心志所帅而行之矣，气者但惟志是从也，所以又言“志至焉，气次焉”。盖以气由志之所发，志得气而运之也，然则气为所适善恶之路，岂非志至焉、气次焉之意乎？至，言无以过之，以其足以制於气，不为气之所制；次，言有以先之，以其从於志，而又有以持於志也。故曰“持其志，无暴其气”者，孟子言气惟志之是从，但持揭其志，则无暴乱其气矣。“既曰志至焉气次焉，又曰持其志，无暴其气者，何也”者，孙丑未晓孟子之言志、气，故问之曰：夫子既以言志至焉，气次焉，而又再言持其志，无暴其气，是如之何也？“曰：志壹则动气，气壹则动志也。今夫蹶者趋者，是气也，而反动其心”者，孟子答孙丑，言志郁壹而不通矣，是谓志壹则动气，气郁壹而不通矣，是谓气壹则动志也。今夫志、气皆郁壹而不通，以之颠倒趋蹶者，是乃反动其心焉，故曰：“今夫
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