卷八十 郊社考十三
卷八十 郊社考十三 (第1/3页)
○祭星辰
《大宗伯》，以实柴祀日、月、星、辰（实柴，实牛柴上也。星谓五纬，辰谓日月所会十二次。疏曰："五纬即五星：东方岁星，南方荧惑，西方太白，北方辰星，中央镇星。言纬者，二十八宿随天左转为经，五星右旋为纬。按昭七年《左氏传》，晋侯问伯瑕曰：'何谓六物？'对曰：'岁、时、日、月、星、辰是谓也。'公曰：'多语寡人辰，而莫同。何谓辰？'对曰：'日月之会是谓辰，故以配日。'是其事，但二十八星面有七，不当日月之会直谓之星，若日月所会则谓之宿，谓之辰，谓之次，亦谓之房。故《尚书 允征》云：'辰弗集於房。'孔注云：'房，日月所会。'是也。《祭义》曰：'郊之祭也，大报天而主日，配以月。'则郊祭并祭日、月可知，其馀星也、辰也，亦自明矣。"），以槱燎祀司中、司命、风师、雨师（槱，羊九反。燎，良召反。槱，积也。《诗》曰："芃芃棫朴，薪之槱之。"积柴实牲体焉。燔燎而升烟，所以报阳也。郑司农云："司中，三能、三阶也。司命，文昌宫星。风师，箕也。雨师，毕也。"元谓："司中、司命，文昌第五、第四星。或曰，中能、上能也。"棫音域。朴音卜。能，他来反。《春官》。黄氏曰："司中、司命，文昌第五、第四星，未可信。郑又以为中能、上能，则当时已有两说矣。"又曰："风师，箕，雨师，毕，亦未可信。箕好风，毕好雨，见於《书》者如此。即以为风师、雨师，恐未然也。三代之礼，散亡久矣。诸儒之说，於经有据而理安者方可信，出於谶纬不经，与凡臆度义起而於理不安者皆难信。"杨氏曰："先郑释司中、司命，是一说，後郑又是一说。窃谓惟皇上帝，降衷於民，非帝之外别有司中之神也。乾道变化，各正性命，非乾道之外别有司命之神也。盖统言之则曰帝，曰乾；祀典专指一事之所主而祀之，以报其德，则曰司中，曰司命，义与司民、司禄同。注家穿凿异同，又以星象言之，过矣。"）。《小司寇》，孟冬祀司民，献民数於王，王拜受之（司民，星名，谓轩辕角也。小司寇於祀司民而献民数於王，重民也。《秋官》。《司民》："及三年大比，以万民之数诏司寇，司寇及孟冬祀司民之日，献其数於王，王拜受之，登於天府。"疏曰："云'及孟冬祀司民之日'者，谓司寇於孟冬祭祀司民星之日，以与司民为节。此日，司寇献其民数於王。云'王拜受之，登於天府'者，重此民数，民为邦本故也。先郑云：'文昌宫三能属轩辕角，相与为体。近文昌为司命，次司中，次司禄，次司民。'《武陵太守星传》：文昌第一曰上将，第二曰次将，第三曰贵相，第四曰司命，第五曰司中，第六曰司禄。不见有司民。三台六星，两两相居，起文昌东南，别在太微，亦无司民之事。故後郑不从。云'司民，轩辕角也'者，按：轩辕星有十七星，如龙形，有两角，角有大民、小民，故依之也。"）。《天府》，若祭天之司民、司禄而献民数、榖数，则受而藏之（"数榖数"，上所主反，下所具反。司民，轩辕角也。司禄，文昌第六星，或曰下能也。禄之言榖也，年榖登乃後制禄。祭此二星者以孟冬，既祭之而上民、榖之数於天府。上，时掌反。杨氏曰："愚按：当献民数之时而祭司民，所以报天生烝民之德也。当献榖数之时而祭司禄，所以报天生百榖之德也。然则所谓天者，其昊天上帝欤？曰：莫非天也。凡天之生物，只气数到自生。天生烝民，有烝民之气数；百榖虽植物，亦有百榖之气数。气数之所主处，便自有神，亦如五土之神、五榖之神之类是也。即一事之所主而名之，曰司；因一事之功而祭报之，则曰司民，司禄之神，亦如司春、司夏、司寒、司中、司命之类是也。其大者，如乾坤六子之神，日月星辰之神，岳渎山川之神，亦不越乎气数。所以成变化而行鬼神者，此也。先郑、後郑以星言之，人各一说，此不可以为据。"）。
按：祀司中、司命、司民、司禄，出於《周礼》，注家以为四司皆星也，未知何据。而星宿之名，多出於纬书。又先、後郑之说，自为牴牾，此後人之所以难据以为信也。但信斋杨氏皆归之於天与气数，而以为非有一星以主之，则其说又似太渺茫。盖天之有日、月、星、辰，犹君之有百司、庶府也。谓品物岁功一出於天，而无日、月、星、辰以司之，是犹谓政教号令一出於君，而无百司、庶府以行之也。况金、木、水、火、土，人间有此五物，则天上亦有此五星以主之，而《洪范》言星有好风，星有好雨，则司风雨者亦星也。然则司中、司命、司民、司禄，何害其为星乎？
玉人之事，圭璧五寸，以祀日、月、星、辰（注见《祭日月门》）。大司乐乃奏黄锺，歌大吕，舞《雲门》，以祀天神（天神，谓五帝及日、月、星、辰）。孟冬，天子乃祈来年於天宗（注谓祭日、月、星、辰也。《月令》）。
传：幽宗，祭星也（幽宗，祭星坛名也。幽，间也。"宗"当为"禜"，禜，坛域也。星至夜而出，故曰幽也。为茔域而祭之，故曰幽禜也。《祭法》）。日、月、星、辰之神，则雪霜风雨之不时，於是乎禜之（昭公元年《左氏传》）。祭星曰布（李巡曰："祭星者，以祭布露也，故曰布。"孙炎曰："既祭，布散於地，似星布列也。"），祭风曰磔（谓散磔牲体，象风之散物，因名云。郭云："今俗当大道中磔狗，云以止风，此其象。"《尔雅》 杨氏曰："《肆师》，立大祀、次祀、小祀。先郑云：'小祀，司命已下。'後郑云：'小祀又有司中、风师、雨师。'黄氏曰：'风雨功用博，必非小祀也。郑以风雨为箕、毕星，亦有玉，岂小祀哉？'按黄氏云箕毕星亦有玉者，圭璧以祀日、月、星、辰。按《大司乐》，乃奏姑洗，歌南吕，舞《大磬》，以祀四望。後郑注云，此言祀者司中、司命、风师、雨师。或亦用此乐与？"疏曰："《大宗伯》：天神云祀，地祇云祭，人鬼云享。四望是地祇，不云祭而变称祀，明经意本同司中等神，故变文见用乐也。无正文，故云'或'、'与'，以疑之也。"）。季冬乃毕祀天之神祇（天之神祇：司中、司命、风师、雨师。《月令》）。
周制，仲秋之月，祭灵星於国之东南（东南祭之，就岁星之位也。岁星，五星之始，最尊，故就其位。王者所以复祭灵星者，为人祈时以种五榖，故别报其功也。《五经通义》曰："灵星为立尸，故云'丝衣其紑，载弁絿絿'。言王者祭灵星公尸所服也。"）。
《月令》：立春後丑日，祭风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城西南；秋分日，享寿星於南郊（寿星，南极老人星）；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。
秦始皇时，雍有日、月、参、辰、南北斗、荧惑、太白、岁星、镇星、辰星、二十八宿、风伯、雨师庙，各以岁时奉祠。
汉高祖八年，命郡国、县邑立灵星祠（时或言周兴而邑立后稷之祀，至今血食，以其有播种之功也。於是高祖命立灵星祠。《三辅故事》，长安城东十里有灵星祠。一云，灵星，龙左角，为天田，主榖，农祥晨见而祭之。言祠后稷而谓之灵星者，以后稷又配食星也），常以岁时祠以牛（古时，岁再祭灵星，春秋用少牢），壬、辰位祠之（壬为水，辰为龙，就其类也）。县邑令长侍祠。舞者童男十六人（即古之二羽），舞象教田，初为芟除，次耕种，次耘耨、驱爵及获刈、舂簸之形，象成功也。
武帝时，亳人谬忌奏祠泰一方，曰："天神贵者泰一，泰一佐者五帝。古者，天子以春秋祭泰一东南郊，日一太牢；七日（每日以一太牢，凡七日祭也），为坛开八通之鬼道。"於是天子令太祝立其祠长安城东南郊，常奉祠如忌方。其後，人上书言："古者，天子三年一用太牢祠三一：天一、地一、泰一。"天子许之，令太祝领祠之於忌泰一坛上，如其方。
置寿宫神君（寿宫，奉神之宫也）。神君最贵者曰泰一，其佐曰太禁、司命之属，皆从之。非可得见，闻其言，言与人音等。时去时来，来则风肃然。居室帷中，时昼言，然常以夜。天子祓，然後入（崇洁自除祓，然後入）。因巫为主人，关饮食，所欲言，行下（神所欲言，下之於巫）。又置寿宫、北宫，张羽旗，设供具，以礼神君。神君所言，上使受书，其名曰"画法"（策画之法也）。其所言，世俗之所知也，无绝殊者，而天子心独喜。其事秘，世莫知也。
或言："五帝，泰一之佐也。宜立泰一，而上亲郊之。"上疑未定。齐人公孙卿奏黄帝上仙事，乃拜卿为郎，使东候神於太室。上幸甘泉，令祠官宽舒等具泰一祠坛，祠坛放薄忌（即谬忌）泰一坛，三陔（三重也）。五帝坛环居其下。泰一所用，如雍一畤物，而加醴、枣脯之属，杀一氂牛（音狸。西南夷长尾髦之牛），以为俎豆牢具。而五帝独有俎豆醴进。其下四方地，为腏食群神从者及北斗云（"腏"字与餟同，谓联续而祭也）。已祠，胙馀皆燎之。泰一祝宰则衣紫及绣。天子始郊拜泰一，如雍郊礼。
伐南越，告祷泰一，以牡荆画幡日、月、北斗、登龙，以象泰一三星。为泰一锋旗（牡荆作幡柄，而画幡为日、月、龙及星。三星，太一旁三星，三公也），命曰"灵旗"。为兵祷，则太史奉以指所伐国。
又作明堂汶上，每修封，则祠泰一、五帝於明堂上坐，合高皇帝祠对之。
按：泰一莫知其何神，《天官书》言：中宫天极星，其一明者，泰一常居。则其为星也明矣。《祭法》虽有幽禜之礼，然叙其事於祭天地、四时、寒暑、日月之後，则亦非祀典之首也。汉承秦制，以祀五帝为郊天。至武帝时，采谬忌之说，则以为五帝特泰一之佐，於是具泰一祠坛在五帝之上，帝亲郊拜，则以事天之礼事之矣。然郊祀明堂，巍然受祭天之礼，何其崇极也？至於因巫为主人，关饮食，所欲言行下，则又何其猥屑也？武帝惑於方士求仙延年之说，故所以事鬼神者，其谄且渎至於如此！
宣帝立岁星、辰星、太白、荧惑、南斗祠於长安城旁。
《汉旧仪》：祭参、辰星於池阳谷口，夹道左右为坛茔覆地，各周三十六里。
成帝时，匡衡奏罢雍旧祠二百三所，惟山川、诸星十五所为应礼云。
平帝时，王莽奏："分群神以类相从，为五部：兆镇星从黄帝，岁星从青帝，荧惑从炎帝，太白从白帝，辰星从黑帝（详见《五帝门》）。"
东汉以仲秋之月，祀老人星於国都南郊老人星庙；季秋之月，祀心星於城南坛心星庙；以丙戌日，祀风师於戌地；以己丑日，祀雨师於丑地。牲用羊、豕。
晋以仲秋月，祀老人星於国都远郊老人星庙；季秋，祀心星於南郊坛心星庙。
东晋以来，灵星、老人星、心星配享南郊，不复特祀。
隋令太史署，常以二月八日，於署庭中以太牢祀老人星，兼祀天皇大帝、天一、泰一、日、月、五星、句陈、北极、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孙星，都四十六座。凡应合祀享官，令太医给除秽气散药，先斋一日服之以自洁（其仪本之齐制）。
隋於国城西北十里亥地为司中、司命、司禄三坛，同壝，祠以立冬後亥；国城东北七里通化门外为风师坛，祠以立春後丑；国城西南八里金光门外为雨师坛，祠以立夏後申。坛皆三尺，牲并以一少牢。
唐制：立春後丑日，祀风师於国城东北；立夏後申日，祀雨师於国城南；立秋後辰日，祀灵星於国城东南；立冬後亥日，祀司中、司命、司民、司禄於国城西北。已上四祀，旧不用乐，笾、豆各八，簋、俎等各一也。
元宗开元二十四年，有上封事者言："《月令》云，八月，日会於寿星居次。列宿之长，请每至八月社日，配寿星祠於太社坛享之。"敕曰："宜令有司特置寿星坛，常以千秋节日修其祠典。"又敕："寿星坛宜祭老人星及角、亢七宿，著之常式。"
天宝三载，术士苏嘉庆上言："请於城东置九宫神坛（坛三成，成三尺，四陛。其上依位置小坛九，坛高尺五，纵广八尺。东南曰招摇，正东曰轩辕，东北曰太阴，正南曰天一，中央曰天符，正北曰泰一，西南曰摄提，正西曰咸池，西北曰青龙。五数为中，戴九履一，左三右七，二四为上，六八为下，符於遁甲），每岁四孟月祭，尊为九宫贵神。"十月十六日敕："无文咸秩，有功必祀，汉则八神是祷，晋则六宗置坛，皆议叶当时，礼高群望。惟九宫贵神，实司水旱，功佐上帝，德庇下民，冀嘉榖岁登，灾害不作。至於祀典，历代犹阙。岂有享於幽赞之功，而无昭报之礼？宜令所司。即择处以来月甲子日立坛，仍议其牲牢礼秩。每至四时初节，令中书门下往摄祭者。著以成式，垂之不刊（後议礼次昊天上帝坛，而在太清宫、太庙上，用牲、牢、璧、币，类於天地神祇）。"其年十二月二十四日，亲祀九宫贵神坛於东郊（初，九宫神位，四时改位，呼为"飞位"。乾元元年後不易位。如有司行事，即宰臣为之）。
四载，敕："风伯、雨师，济时育物，谓之小祀，颇紊彝伦。去载众星已为中祀，永言此义，固合同升。自今已後，并宜升入中祀，仍令诸郡各置一坛，因春秋祭社之日，同申享祠。"至九月十六日，敕："诸郡风伯坛，请置在社坛之东，雨师坛於社坛之西，各稍北三数十步，其坛卑小於社坛造。其祀风伯，请用立春後丑，祀雨师，用立夏後申。祀所祭，各请用羊一，笾、豆各十，簠、簋、俎一，酒三斗。应缘祭须一物已上，并以当郡公廨社利充，如无，即以当处官物充。其祭官准祭社例，取太守已下充。"
五载，诏曰："发生振蛰，雷为其始。画卦陈象，威物效灵，气实本於阴阳，功大施於动植。今雨师、风伯久列於常祠，惟此震雷未登於群望。其已後每祀雨师，宜以雷师同坛祭，共牲，别置祭器。"
肃宗乾元元年，诏九宫贵神，减冬夏二祭。至二年正月，上亲祠之。
至德三年，置泰一神坛於南郊东，命忠王璵祭之。
元年丑月，亲拜南郊，又祭泰一坛。盖别有祷请，非旧制也。
德宗贞元二年，诏问礼官："其风师、雷师祝版署讫，合拜否？"太常博士陆淳奏："以是小祠，准礼无至尊亲祭之文。今虽请御署，检详经据，并无拜礼。"诏曰："风师、雨师为中祠，有烈祖成命，况在风雨，至切苍生。今礼虽无文，朕当屈已再拜，以申子育之意，仍永为常式。"
宪宗元和十五年，太常礼院奏："来年正月三日，皇帝
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