八佾篇第三
八佾篇第三 (第2/3页)
不可急求而至。又本章可與〈為政篇〉“殷因於夏禮”章參互並讀。[光案：“‘殷因於夏禮’章”，東大版原作“殷因於夏禮章”，“殷因於夏禮”五字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“我能說夏代之禮，惜乎杞國不夠為我說作證明。我能說殷代之禮，惜乎宋國不夠為我作證明。[光案：“為我作證明”，東大版原作“為我說作證明”，此處聯經版漏植“說”字。]這因杞、宋兩國現存的典籍和賢人皆不足之故。否則我準能把來證成我說了。”
（一０）
子曰：“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣。”
禘：周制，舊天子之喪，新天子奉其神主入廟，必先大祭於太廟，上自始祖，下及歷代之祖皆合祭，謂之禘。又稱吉禘。禘者，諦也。遇合祭，列祖先後次序，當審諦而不亂。又每五年一禘祭，為常祭中之大者，亦在太廟，為合祭，與羣廟各別之祭不同，亦與郊天之祭不同。諸侯惟不當郊天，然亦有禘祭。魯文公時，躋升其父僖公於閔公之前。僖公雖為閔公之庶兄，然承閔公之君位；[光案：“君位；”之分號，東大版原作“君位，”之逗號。]今升於閔公前，是為逆祀，《春秋》譏之。定公八年，曾加改正。然其事出於陽虎，此後殆仍是僖躋閔前。此章之禘，當不指吉禘。因孔子仕魯，在定公十四年，[光案：“孔子仕魯，在定公十四年”者，今查書末所附〈孔子年表〉，“魯定公九年孔子年五十一歲。魯陽貨奔齊。孔子始出仕，為魯中都宰。”若然，“定公十四年”當改為“定公九年”。東大版、聯經版俱誤。”]此時未有國喪。定公之卒，孔子已去魯，故知不指吉禘言。然則此章之禘，乃指五年之禘祭。
既灌而往：灌，借作祼字，又作盥，乃酌鬯初獻之名。鬯者，煮香草為鬱，和黍釀酒，其氣芬芳，以之獻於尸前。孔子不贊成魯之逆祀，故於禘祭不欲觀。但亦不欲直言。灌在迎牲之前，灌畢而後迎牲，尚是行禮之初。自灌以往即不欲觀，無異言我不欲觀有此禘禮。
本篇二十六章，多論當時之禮樂。然時移世易，後世多不能明其意義之所在。如本章，後儒紛紛考訂，莫衷一是。今酌采一說，其他則略。非謂古禮必當考，[光案：“非謂古禮必當考，”之逗號，東大版原作“非謂古禮必當考。”之句號。]特由此可以窺見孔子當時論禮之大意，此亦有古今通義存焉，固不當以自己時代之主觀，而對歷史往事盡作一筆抹殺之輕視。
【白話試譯】
先生說：“我對禘禮，只待香酒初獻灌之後，便不想再看下去了。”[光案：“只待香酒初獻灌之後，便不想再看下去了”，三民版原作“只待香酒初獻（灌）之後，便不想再看下去了”，“灌”字加小括號。括號乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵之。東大版殆漏植此小括號於先，聯經版承之。若然，東大版、聯經版俱誤，俱宜加上小括號。]
（一一）
或問禘之說。子曰：“不知也，知其說者之於天下也，其如示諸斯乎？”指其掌。
不知也：本章承上章來。孔子不贊成魯之禘禮，或人因此為問。孔子不欲深言，故諉曰不知。
示諸斯乎：一說：示，同視。又一說：示，當作寘，同置。斯指下文掌字。從前解，孔子既答或人曰不知，又云如有知其說者，其於天下事，將如看自己手掌般，一切易明。從後解，謂天下如置諸掌，如孟子謂：“武丁朝諸侯，有天下，猶運之掌也。”兩解均可通，今姑從後解。
指其掌：此《論語》記者記孔子言時自指其掌。
本章亦孔子平日主張以禮治天下之意。蓋報本追遠之義，莫深於禘，此乃斟酌乎人心之同然而始有此禮。《左傳》定公[光案：“定公”，東大版原作“昭公”。查《左傳》定公八年：“冬．十月．順祀先公而祈焉”。是為“定公”時事，當遵聯經版。]八年載，陽虎欲去三桓，乃順祀先公而祈焉。可見文公之逆祀，其事悖於人心，魯人不之服。故下距一百十五年，陽虎欲為亂，猶借此以收人心，並以彰三桓之非。蓋魯政主於三桓，魯之失禮，即三桓之失政。昧於禮意者，亦可謂若文公之躋僖於閔，亦人子孝親之心；[光案：“孝親之心；”之分號，東大版原作“孝親之心，”乃逗號。]而不知其大悖禮而可以召亂。《中庸》有言：“明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎！”[光案：“示諸掌乎！”之驚歎號，東大版原作“示諸掌乎。”之句號。改為驚歎號]可為此章之注腳。孔子畢生崇拜周公，實深有契乎周公制禮以治天下之深旨。蓋禮治即仁治，即本乎人心以為治。禮本乎人心，又綰神道、人倫而一之，其意深遠，非人人所能知。故孔子答或人曰不知，不僅為魯諱，亦實有所難言。
又按：秦漢以下，多侈言以孝治天下，不知孝而違禮，亦將陷於不仁。不仁則不足以為孝。如宋之有濮議，明之有大禮議，此與孔子之不欲觀於魯之禘，皆脈絡相承。今雖時異世易，古人之所爭於禮者，今多不識其意旨之所在。縱曰考禮議禮，其事非盡人所能，然古人言禮之意，則終不可以不知。故於此兩章，粗為闡述其大義。
【白話試譯】
有人問：關於禘祭之禮的說法。先生說：“我不知呀！若有能知禘禮說法的人，他對整個天下，正像擺在這裏呀！”先生一面說，一面指着自己的手掌。
（一二）
祭如在。祭神如神在。子曰：“吾不與祭，如不祭。”
祭如在：此祭字指祭祖先。
祭神如神在：此指祭天地之神。祭禮本對鬼神而設，古人必先認有鬼神，乃始有祭禮。但孔子平常並不認真討論鬼神之有無，只臨祭時必誠必敬，若真有鬼神在其前。此兩句，乃孔子弟子平時默觀孔子臨祭時情態而記之如此。或說，此兩句乃古語，下文子曰云云，乃孔子因此語而感發為說，今不從。
吾不與祭如不祭：孔子雖極重祭禮，然尤所重者，在致祭者臨祭時之心情。故言茍非親自臨祭，縱攝祭者亦能極其誠敬，而於我心終是闕然，故云祭如不祭。蓋我心思慕敬畏之誠，既不能親切表達，則雖有牲牢酒醴，香花管樂，與乎攝祭之人，而終是失卻祭之真意。此乃孔子平日所言，記者記其言，因連帶記及孔子平日臨祭時之誠敬，以相發明。
本章發明孔子對祭禮之意見。然孔子平日似未曾特有一番理論以表達其對祭禮之意見，本章亦僅就其日常之心情實感而道出之。此等處，學者最當細細體玩。因孔子論學，都就人心實感上具體指點，而非憑空發論，讀《論語》者首當明白此義，並當知吾人雖生兩千五百載之後，而有時我心之所實感，仍可與孔子當年有同感。人心大同，不為古今而殊，可於孔子之言，彌見其親切而有味。
【白話試譯】
先生在祭祖先時，好像真有祖先們在受祭。他祭神時，也好像真有神在他面前般。先生說：“我若不親身臨祭，便只如不祭。”[光案：此最後十六字“先生說：‘我若不親身臨祭，便只如不祭。’”，東大版另起一段。另起一段作用不大，當遵聯經版連在一起。]
（一三）
王孫賈問曰：“‘與其媚於奧，寧媚於竈。’何謂也？”子曰：“不然。獲罪於天，無所禱也。”
王孫賈：衞大夫。
與其媚於奧，寧媚於竈：古有此語，賈引為問。奧，古人居室之西南隅，乃一家尊者所居。竈乃烹治食物之所。或說：古人祭竈，先於竈徑，即竈邊設主祭之。畢，又迎尸於奧，擺設食物再祭之。主以木為，古人謂神即棲於此上。尸以人為，祭時由一人扮所祭之神謂之尸。此章奧與竈實指一神，蓋謂媚君者，順於朝廷之上，不若逢迎於燕私之際。或謂奧竈當直指人言，居奧者雖尊，不如竈下執爨者實掌其飲食，故謂媚奧不如媚竈。奧指衞君之親幸，竈指外朝用事者。或曰：王孫賈引此語問孔子，意欲諷孔子使媚己。或曰：王孫賈或因孔子曾見南子，疑孔子欲因南子求仕，故隱喻借援於宮閫，不如求合於外朝。此乃賈代孔子謀，非欲孔子之媚於己。
獲罪於天，無所禱也：孔子意，謂但知依理行事，無意違理求媚。衞君本所不欲媚，何論於朝廷之上，抑燕私之際乎？抑又何論於近倖之與權臣乎？
【白話試譯】
王孫賈問道：“俗話說的，與其在奧處求媚，不如在竈處求媚，這是什麼意思呀？”先生說：“不是這樣的。若獲罪了上天，什麼去處也用不上你的禱告了。”
（一四）
子曰：“周監於二代，郁郁乎文哉，吾從周。”
監於二代：監，猶視也。二代指夏、殷。
郁郁乎文哉：文指禮樂制度文物，又稱文章。郁郁，文之盛貌。歷史演進，後因於前而益勝，禮樂日備，文物日富，故孔子美之。
吾從周：孔子自稱能言夏、殷二代之禮，又稱周監於二代，而自所抉擇則曰從周。其於三代之禮，先後文質因革之詳，必有其別擇之所以然，惜今無得深求。然孔子之所以教其弟子，主要在如何從周而更有所改進發揮，此章乃孔子自言制作之意。否則時王之禮本所當遵，何為特言“吾從周”？[光案：“特言‘吾從周’”，東大版原作“特言吾從周”，“吾從周”三字無引號。]
按：三代之禮，乃孔子博學好古之所得，乃孔子之溫故。其曰“吾從周”，則乃孔子之新知。孔子平日所告語其門弟子者，決不於此等歷史實迹絕口不道，然《論語》記者則於此等實跡[光案：東大版原作“實迹”。錢子多用“迹”罕用“跡”，當遵東大版。]皆略而不詳。讀者必當知此意，乃可與語夫“好古敏求”之旨。若空言義理，而於孔子以下歷史演進之實迹，皆忽而不求，昧而不知，此豈得為善讀《論語》，善學孔子。
【白話試譯】
先生說：“周代看了夏、殷二代之演進，[光案：“二代之演進”之無小括號，東大版原作“二代（之演進）”之有小括號。小括號內乃錢子所添，以助語意之豁然，不宜刪動，當遵東大版。]它的一切制度禮樂文章，何等美盛呀！我是主張遵從周代的。”
（一五）
子入大廟，每事問。或曰：“孰謂鄹人之子知禮乎？入大廟，每事問。”子聞之，曰：“是禮也？”
子入大廟：大，讀太。太廟，魯祭周公之廟。時孔子當在青年，始仕於魯，得入太廟助祭。
每事問：祭事中禮樂儀式，乃及禮器所陳，孔子每事必問，若皆不知。
孰謂鄹人之子知禮：鄹，魯小邑，孔子父叔梁紇嘗為鄹邑大夫。[光案：“鄹邑大夫。”之句號，東大版原作“鄹邑大夫，”之逗號。改為句號]孔子生於此。字或作陬。鄹人之子，不僅指其少年，亦輕視之辭。時孔子已先有知禮之名，而於太廟中種種禮器儀文皆若不知，故或人疑之。
子聞之：事後孔子聞此或人之語。
是禮也：此也字通作邪，乃疑問辭。孔子非不知魯太廟中之種種禮器與儀文，然此等多屬僭禮，有不當陳設舉行於侯國之廟者。如〈雍〉之歌不當奏於三家之堂，而三家奏之以徹祭。有人知其非禮，不欲明斥之，乃偽若不知，問適所歌者何詩？[光案：“適所歌者何詩？”之問號，東大版原作“適所歌者何詩。”之句號。改用問號後，語意更顯豁而符“每事問”之語氣，當遵聯經版。]孔子入太廟而每事問，事正類此。此乃一種極委婉而又極深刻之諷刺與抗議。淺人不識，疑孔子不知禮，孔子亦不明辨，只反問此禮邪？孔子非不知此種種禮，特謂此種種禮不當在魯之太廟中。每事問，冀人有所省悟。舊注“是禮也”三字為正面自述語，謂此乃孔子敬謹自謙，知而猶問，即此是禮。兩說相較，所辨只在一“也”字之正反語氣上，而孔子在當時之神情意態，判若兩人。昔人謂讀書貴能識字，洵不虛矣。
本章記孔子少年時初進魯太廟一番神情意態，而孔子當時之學養與其抱負，亦皆透切呈現，活躍在眼前。學者須通讀《論語》全書而善自體會之，庶可更深領略此一章神味之深厚。
【白話試譯】
先生初進太廟，遇事輒問。或人說：“那個人說這一位鄹邑的年輕人知禮呀？他跑進太廟，什麼事都要問。”先生聽到了，說：“那些就算是禮嗎？”
（一六）
子曰：“射不主皮，為力不同科，古之道也。”
射不主皮：古之射，張一布，稱為侯。或畫五采畫獸，為正。或於布中心貼一皮，或熊或虎或豹，為鵠。不主皮，或說：射以觀德，但主於中，不主貫革。皮即革也。或說：主皮之射見《儀禮》〈鄉射禮〉，貫革之射見《小戴禮》〈樂記〉，二者有別。貫革謂射穿甲革，如養由基射甲徹七札之類，此乃軍射。禮射則用皮侯，不用革。今按：射必主中，斷無不主中而為射者。射不主皮，既不能解為不主中，則上說但主中不主貫，自為正解。射既有“中”與“貫”之別，[光案：“中與貫之別”，聯經版改作“‘中’與‘貫’之別”，“中”、“貫”二字加引號。]則貫指革言，亦自無疑。射不主皮，謂皮可以該布，又何不可以該革？故知上解主皮為貫革，通上下文而說之，亦自見其可信。《儀禮》、《小戴禮》其書皆出《論語》後，不得以兩書或言主皮，或言貫革，遂謂《論語》言主皮決不指貫革。
為力不同科：科，等級義。人力強弱不同等，故射主中，不主貫。漢儒因見《儀禮》言主皮，《小戴禮》言貫革，疑《論語》此章“不主皮”不言貫革，遂疑此句“為力不同科”另屬一事，[光案：“‘不主皮’不言貫革，遂疑此句‘為力不同科’另屬一事”，東大版原作“不主皮不言貫革，遂疑此句為力不同科另屬一事”，“不主皮”、“為力不同科”二處無引號。]不連上文。因解“為力”乃為力役之事，丁強任力役亦分科。[光案：“任力役亦分科。”之句號，東大版原作“任力役亦分科，”之逗號。]然當役不得稱為力，此解牽強。今不從。
古之道也：〈樂記〉：“武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。”[光案：“樂記：‘武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。’”，東大版原作“樂記，武王克商，散軍郊射，而貫革之射息。”，“樂記”二字之後，改逗號為冒號，並增引號。]此謂自武王克商，示天下已平，不復尚多力能殺人，故息貫革之射，正與《論語》此章所言相同。今若分〈樂記〉貫革與《論語》主皮為二，則“射不主皮古之道也”語義難解。蓋下逮春秋，列國兵爭，復尚力射，如養由基穿七札，見稱當時，故孔子嘅嘆而稱古道。若必本《儀禮》為說，《儀禮》顯出《論語》後，豈其所記各射，孔子時皆不然，而嘅稱為古之道乎？朱子注此章，不用漢儒古說，以貫革說主皮，以本章三句通為一氣讀之，最為允愜。清儒必據古註駁朱《註》，於“射不主皮”一語，多引古禮文，而於“為力不同科古之道也”兩語，終無確說。就本章文氣語法字義平直求之，知朱《註》不可易。其說古禮容有違失，終無害於其釋大義之是當。
【白話試譯】
先生說：“比較射藝，不主要在能射穿皮革，因各人體力有不同，這是古人的道理呀！”
（一七）
子貢欲去告朔之餼羊。子曰：“賜也！爾愛其羊，我愛其禮。”
告朔：此有兩說：一、周禮，天子於每歲冬季，頒發來歲每月之朔日，徧告於諸侯，諸侯受而藏之於其始祖之廟。每月朔，請於廟而頒之於國人，稱告朔。告，音古篤反。又一說，周天子於歲終以來歲十二月之朔布告天下諸侯，諸侯以餼羊款待告朔之使者。告朔，上告下也，告讀如字。
餼羊：依上說，告朔兼有祭，其禮用一羊，殺而不烹。凡牲，繫養曰牢，烹而熟之曰饗，殺而未烹曰餼
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