述而篇第七
述而篇第七 (第2/3页)
齊立為君，若伯夷違父命而立，在伯夷將心感不安，此伯夷之能孝。但伯夷是兄，叔齊是弟，兄逃而己立，叔齊亦心感不安，遂與其兄偕逃，此叔齊之能弟。孝弟之心，即仁心。，孝弟之道，即仁道。夷齊在當時，逃國而去，只求心安，故曰求仁而得仁，何怨也。
夫子不為也：夫子既許伯夷叔齊，可知其不贊成衞君之以子拒父。
【白話試譯】
冉有說：“我們先生是否贊助衞君呢？”子貢說：“對！吾將去試問。”子貢入到孔子之堂，問道：“伯夷叔齊可算何等人？”先生說：“是古代的賢人呀！”子貢說：“他們心下有怨恨嗎？”先生說：“他們只要求得心安，心已安了，又有什麼怨恨呀？”子貢走出，告訴他同學們說[光案：“子貢走出，告訴他同學們說”，三民版原作“子貢走出，（告訴他同學們）說”，“告訴他同學們”六字加小括號。]：“我們先生不會贊助衞君的。”
（一五）
子曰：“飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。”
飯疏食：飯，食義。食，音嗣。疏食，粗飯義。
曲肱而枕之：肱，臂也。曲臂當枕小臥。
樂亦在其中矣：樂在富貴貧賤之外，亦即在富貴貧賤之中。不謂樂貧賤。
不義而富且貴，於我如浮雲：《中庸》言：“素富貴，行乎富貴。素貧賤，行乎貧賤。君子無入而不自得。”然非言不義之富貴。孔子又言：“富與貴，人之所欲，不以其道得之不處。”不義而富且貴，是以不道得之，存心不義，營求而得。浮雲自在天，不行不義，則不義之富貴，無緣來相擾。
本章風情高邈，可當一首散文詩讀。學者惟當心領神會，不煩多生理解。然使無下半章之心情，恐難保上半章之樂趣，此仍不可不辨。《孟子》書中屢言此下半章之心情，學者可以參讀。
【白話試譯】
先生說：“喫着粗飯，喝着白水，曲着臂膊當枕頭用，樂趣亦可在這裏了。不義而來的富貴，對我只像天際浮雲般。”
（一六）
子曰：“加我數年，五十以學，亦可以無大過矣。”
加我數年，五十以學：古者養老之禮以五十始，五十以前未老，尚可學，故曰：“四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”[光案：“故曰：‘四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。’”，東大版原作“故曰四十五十而無聞焉，斯亦不足畏也已。”，“故曰”二字之後無冒號及引號。][光案：見本書子罕篇第二二章。]如孔子不知老之將至[光案：參見本篇第一八章，，葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰：‘其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至’云爾。”]，如衞武公耄而好學，此非常例。加，或作假。孔子為此語，當在年未五十時。又孔子四十以後，陽貨欲強孔子仕，孔子拒之，因謂如能再假我數年，學至於五十，此後出仕，庶可無大過[光案：參見本書陽貨篇第一章，，陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾。吾將仕矣。”]。或以五十作“卒”，[光案：“或以五十作‘卒’”，東大版原作“或以五十作卒”，“卒”字無引號。]今不從。
亦可以無大過矣：此“亦”字《古文論語》作“易”，[光案：“此‘亦’字古文論語作‘易’”，東大版原作“此亦字古文論語作易”，“亦”與“易”二字無引號。]指《周易》，連上句讀。然何以讀《易》始可無過，又何必五十始學《易》？[光案：“又何必五十始學易？”之問號，東大版原作“又何必五十始學易。”之句號。]孔子常以《詩》《書》禮樂教，[光案：“孔子常以詩、書、禮、樂教。”之有三頓號，東大版原作“孔子常以詩書禮樂教”之無三頓號。]何以獨不以《易》教？[光案：“何以獨不以易教？”之問號，東大版原作“何以獨不以易教，”之逗號。]此等皆當另作詳解。[光案：參見《錢賓四先生全集》之《先秦諸子繫年》，〈孔子五十學易辨〉一文。]今從《魯論》作亦。
【白話試譯】
先生說：“再假我幾年，讓我學到五十歲，庶可不致有大過失了。”
（一七）
子所雅言，《詩》、《書》、執禮，[光案：“詩、書、執禮”之有二頓號，東大版原作“詩書執禮”之無二頓號。]皆雅言也。
雅言：古西周人語稱雅，故雅言又稱正言，猶今稱國語，或標準語。
詩書：孔子常以《詩》《書》教，誦《詩》、讀《書》，[光案：“誦詩、讀書”之有頓號，東大版原作“誦詩讀書”之無頓號。]必以雅音讀之。
執禮：執，猶掌義。執禮，謂詔相禮事，[光案：“謂詔相禮事。”之無二頓號，東大版原作“謂詔、相、禮事”之有二頓號。蓋，詔相禮事，乃國君下詔要求孔子為禮之儐相，乃一事，非三事，二頓號宜刪，當遵聯經版。]亦必用雅言。孔子魯人，日常操魯語。惟於此三者必雅言。
今按：孔子之重雅言，一則重視古代之文化傳統，一則抱天下一家之理想。孔子曰：“如有用我者，我其為東周乎！”[光案：“我其為東周乎！”之驚歎號，東大版原作“我其為東周乎。”之句號。] [光案：參見本書陽貨篇第五章。]此章亦徵其一端。
【白話試譯】
先生平日用雅言的，如誦《詩》，讀《書》，及執行禮事，都必用雅言。
（一八）
葉公問孔子於子路，子路不對。子曰：“女奚不曰：‘其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至’云爾。”[光案：“女奚不曰：‘其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至’云爾。”，東大版原作“女奚不曰：‘其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。’”，二者差在“云爾”二字有無納入女奚不曰：‘’之引號中。觀錢子之註解，當以“云爾”二字不納入引號中為當。東大版誤，當遵聯經版改。]
葉公：葉，讀舒涉反。葉公，楚大夫沈諸梁，字子高。為葉縣尹，僭稱公。
子路不對：葉公問孔子之為人，聖人道大難名，子路驟不知所以答。
云爾：爾，如此義。云爾，猶如此說。
此章乃孔子之自述。孔子生平，惟自言好學，而其好學之篤有如此。學有未得，憤而忘食。學有所得，樂以忘憂。學無止境，斯孔子之憤與樂亦無止境。如是孳孳，惟日不足，而不知年歲之已往，斯誠一片化境。今可稍加闡釋者，凡從事於學，必當從心上自知憤，又必從心上自感樂。從憤得樂，從樂起憤，如是往復，所謂“純亦不已”，亦即“一以貫之”。[光案：“所謂‘純亦不已’，亦即‘一以貫之’”，東大版原作“所謂純亦不已，亦即一以貫之”，“純亦不已”與“一以貫之”二處無引號。]此此種心境，實即孔子之所謂仁，此乃一種不厭不倦不息不已之生命精神。見於行，即孔子之所謂道。下學上達，畢生以之。然則孔子之學與仁與道，亦即與孔子之為人合一而化，斯其所以為聖。言之甚卑近，由之日高遠。聖人之學，人人所能學，而終非人人之所能及；[光案：“非人人之所能及；”之分號，東大版原作“非人人之所能及，”之逗號。]而其所不能及者，則仍在好學之一端。此其所以為大聖歟！學者就此章，通之於《論語》全書，入聖之門，其在斯矣。
【白話試譯】
葉公問子路：“你們先生孔子，究是怎樣一個人呀？”子路一時答不上，回來告先生。[光案：“子路一時答不上，回來告先生。”，三民版原作“子路一時答不上，（回來告先生）。”，“回來告先生”五字加小括號。疑三民版宜改作“子路一時答不上（，回來告先生）。”，將逗號亦放入小括號內。]先生說：“你何不答道：‘這人呀！他心下發憤，連喫飯也忘了。心感快樂，把一切憂慮全忘了，連自己老境快到也不知。’你何不這般說呀！”[光案：“你何不答道：‘這人呀！他心下發憤，連喫飯也忘了。心感快樂，把一切憂慮全忘了，連自己老境快到也不知。’你何不這般說呀！”，東大版原作“你何不答道：‘這人呀！他心下發憤，連喫飯也忘了。心感快樂，把一切憂慮全忘了，連自己老境快到也不知。你何不這般說呀！’”，二者差在“你何不這般說呀！”七字之是否納入引號內。觀錢子之註解，當以“你何不這般說呀！”七字不納入引號中為當。東大版誤，當遵聯經版改。]
（一九）
子曰：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也。”
非生而知之：時人必有以孔子為生知，故孔子直言其非。
好古：好學必好古。若世無古今，人生限在百年中，亦將無學可言。孔子之學，特重人文，尤必從古史經驗前言往行中得之，故以好古自述己學。
敏以求之：敏，勤捷義，猶稱汲汲。此章兩“之”字，其義何指，[光案：“兩‘之’字”，東大版原作“兩之字”，“之”無引號。]尤須細玩。
【白話試譯】
先生說：“我不是生來便知的呀！我是喜好於古，勤快求來的呀！”
（二０）
子不語怪、力、亂、神。
此四者人所愛言。孔子語常不語怪，如木石之怪、水怪山精之類。語德不語力，如盪舟、扛鼎之類。語治不語亂，如易內、蒸母之類。語人不語神，如神降於莘，神欲玉弁朱纓之類。力與亂，有其實；[光案：“有其實；”之分號，東大版原作“有其實，”之逗號。]怪與神，生於惑。
【白話試譯】
先生平常不講的有四事。一怪異，二強力，三悖亂，四神道。
（二一）
子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”
三人行，其中一人是我。不曰三人居，而曰三人行，居或日常相處，行則道途偶值。何以必於兩人而始得我師，因兩人始有彼善於此可擇；[光案：“彼善於此之可擇；”之分號，東大版原作“彼善於此之可擇，”之逗號。]我縱不知善，兩人在我前，所善自見。古代善道未昌，師道未立，羣德之進，胥由於此。孟子曰：“舜之居深山之中，與木石居，與鹿豕遊，及其聞一善言，見一善行，沛然若決江河。”《中庸》亦言：“舜善與人同，樂取於人以為善。”皆發揮此章義。
孔子之學，以人道為重，斯必學於人以為道。道必通古今而成，斯必兼學於古今人以為道。道在人身，不學於古人，不見此道之遠有所自。不學於今人，不見此道之實有所在。不學於道途之人，則不見此道之大而無所不包。子貢曰：“夫子焉不學，而亦何常師之有。”可知道無不在，惟學則在己。能善學，則能自得師。
本章似孔子就眼前教人，實則孔子乃觀於古今人道之實如此而舉以教人。孔子之教，非曰當如此，實本於人道之本如此而立以為教。孔子曰：“性相近，習相遠。”此後孟子道性善，皆本於此章所舉人道之實然而推闡說之。然則孔子之創師道，亦非曰人道當有師，乃就於人道之本有師。《中庸》曰：“道不遠人”，其斯之謂矣。
【白話試譯】
先生說：“三人同行，其中必有我師了。擇其善的從之，不善的便改。”
（二二）
子曰：“天生德於予，桓魋其如予何？”
天生德於予：德由修養，然非具此天性，則修養無所施。孔子具聖德，雖由修養，亦是天賦。不曰聖德由我，故曰天生。
桓魋：宋司馬向魋，宋桓公之後，又稱桓魋。《史記》：“孔子過宋，與弟子習禮大樹下，桓魋伐其樹，孔子去。弟子曰：‘可速矣。’”[光案：“弟子曰：‘可速矣。’”，東大版原作“弟子曰：可速矣。”，“可速矣”三字無引號。]孔子作此章語。
其如予何：猶云無奈我何。桓魋縱能殺孔子之身，不能奪孔子之德；[光案：“孔子之德；”之分號，東大版原作“孔子之德，”之逗號。]德由天生，斯不專在我。桓魋之所惡於孔子，惡孔子之德耳。桓魋不自知其無奈此德何。既無奈於此德，又何奈於孔子。弟子欲孔子速行，孔子告之以此，然亦即微服而去，是避害未嘗不深。然避害雖深，其心亦未嘗不閒。此乃孔子知命之學之實見於行事處，學者其深玩之。
按：此章乃見聖人之處變，其不憂之仁，不惑之智，與不懼之勇。子貢所謂：“夫子之言性與天道，不可得而聞。”蓋實有非言辭所能傳而達，知識所能求而得者。學者當與“文王既沒”章、“在陳絕糧”章參讀。[光案：“學者當與‘文王既沒’、章‘在陳絕糧’章參讀”，東大版原作“學者當與文王既沒章在陳絕糧章參讀”，“文王既沒”與“在陳絕糧”二處無引號，其間無一頓號。]
【白話試譯】
先生說：“天生下此德在我，桓魋能把我怎樣呀！”
（二三）
子曰：“二三子以我為隱乎？吾無隱乎爾！吾無行而不與二三子者，是丘也。”
二三子以我為隱：二三子，指諸弟子。隱，匿義。諸弟子疑孔子或有所隱匿，未盡以教。
無隱乎爾：爾指二三子。孔子言：[光案：“孔子言：”之冒號，東大版原作“孔子言，”之逗號。]我於諸君，無所隱匿。或云：乎爾，語助辭。孔子直言無隱。今不從。
吾無行而不與二三子者，是丘也：此重申上句意。孔子謂我平日無所行而不與二三子以共見。諸君所共見者，即丘其人。學於其人，其人具在，復何隱？此處孔子特地提出一“行”字，可謂深切之教矣。蓋諸弟子疑孔子於言有隱。孔子嘗曰：“不憤不啟，不悱不發。”又曰：“天何言哉？”“予欲無言。”不知天雖無言，時行物生，天道已昭示在人，而更何隱？諸弟子不求之行而求之言，故孔子以“無行而不與”之道啟之。[光案：“故孔子以‘無行而不與’之道啟之”，東大版原作“故孔子以無行而不與之道啟之”，“無行而不與”五字無引號。]
本章孔子提醒學者勿儘在言語上求高遠，當從行事上求真實。有真實，始有高遠。而孔子之身與道合，行與學化。其平日之一舉一動，篤實光輝，表裏一體，既非言辨思議所能盡，而言辨思議亦無以超其外。此孔子之學所以為聖學。孔子曰：“默而識之”，其義可思矣。
【白話試譯】
先生說：“諸位以為我對你們有所隱匿嗎？吾對諸位，沒有什麼隱匿呀！我那一行為不是和諸位在一起？那就是我了呀！”
（二四）
子以四教，文、行、忠、信。
文，謂先代之遺文。行，指德行。忠信，人之心性，為立行之本。文為前言往行所萃，非博文，亦無以約禮。然則四教以行為主。
本章緊承上章，當合而參之。
【白話試譯】
先生以四項教人。一是典籍遺文，二是道德行事，三和四是我心之忠與信。
（二五）
子曰：“聖人，吾不得而見之矣！得見君子者斯可矣！”子曰：“善人，吾不得而見之矣！得見有恆者斯可矣！亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣。”
聖人、君子以學言，善人、有恆以質言。[光案：“聖人、君子以學言，善人、有恆以質言”之有二頓號，東大版原作“聖人君子以學言，善人有恆以質言”之無二頓號。]亡，通無。時世澆漓，人尚誇浮，匿無為有，掩虛為盈，心困約而外示安泰，乃難有恆。人若有恆，三人行，必可有我師，積久為善人矣。善人不踐迹，若能博文好古，斯即為君子。君子學之不止，斯為聖人。有恆之與聖人，相去若遠，然非有恆，無以至聖。章末申言無恆之源，所以誡人，而開示其入德之門。
本章兩子曰，或說當分兩章，或說下“子曰”二字衍文。[光案：“或說下‘子曰’二字衍文”，東大版原作“或說下子曰二字衍文”，“子曰”二字無引號。]今按：兩子曰以下，所指稍異，或所言非出一時，而意則相足。子曰字非衍，亦不
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