泰伯篇第八
泰伯篇第八 (第2/3页)
責”之逗號。]己雖無欺之之心，卻被人欺。膺百里之寄，己雖無竊之之心，卻被人竊。亦是不勝任。君子必才德兼全，有德無才，不能為君子。此說固是。但後世如文天祥、史可法，[光案：“但後世如文天祥、史可法”之有頓號，東大版原作“但後世如文天祥史可法”之無頓號。]心盡力竭，繼之以死[光案：參見本篇第一三章，，子曰：“篤信好學，守死善道。]，而終於君亡國破。此乃時命，非不德，亦非無才，甯得不謂之君子？故知上句“不可奪”，[光案：“故知上句‘不可奪’”，東大版原作“故知上句不可奪”，“不可奪”三字無引號。]在其志[光案：參見本書子罕篇第二五章，，子曰：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”]，而君子所重，亦更在其德[光案：參見本書述而篇第六章，，子曰：“志於道，據於德，依於仁，游於藝。”]。蓋才有窮時，惟德可以完整無缺。此非重德行而薄事功，實因德行在我，事功不盡在我[光案：參見本書衞靈公篇第八章，，子曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”]。品評人物，不當以不盡在彼者歸罪於彼。
【白話試譯】
曾子說：“可以把六尺的孤兒託付他，可以把百里的政令寄放於他，臨到大關節處，搖奪不了他，這等人，可稱君子了吧！真可算得君子了！”
（七）
曾子曰：“士不可以不弘毅，任重而道遠。仁以為己任，不亦重乎？死而後已，不亦遠乎？”
弘毅：弘，弘大。毅，強毅。非弘大強毅之德，不足以擔重任，行遠道。
仁以為己任：仁，人道。仁以為己任，即以人道自任。
死而後已：一息尚存，此志不懈，而任務仍無完成之日，故曰死而後已。
本章以前共五章，皆記曾子語。首記曾子臨終所示畢生戰兢危懼之心。次及病革所舉注意日常容貌顏色辭氣之微。再記稱述吾友之希賢而希聖。以能問於不能，是弘。大節不可奪，是毅。合此五章觀之，心彌小而德彌恢，行彌謹而守彌固。以臨深履薄為基，以仁為己任為量。曾子之學，大體如是。後兩章直似孟子氣象，於此可見學脈。
【白話試譯】
曾子說：“一個士，不可不弘大而強毅，因他擔負重而道路遠。把全人羣的大道來做自己的擔負，不重嗎？這個擔子須到死纔放下，不遠嗎？”
（八）
子曰：“興於詩，立於禮，成於樂。”
興於詩：興，起義。詩本性情，其言易知，吟詠之間，抑揚反復，感人易入。故學者之能起發其心志而不能自已者，每於詩得之。
立於禮：禮以恭敬辭讓為本，而有節文度數之詳。學者之能卓然自立，不為事物所搖奪者，每於禮得之。
成於樂：樂者，更唱迭和以為歌舞，學其俯仰疾徐周旋進退起迄之節，可以勞其筋骨，使不至怠惰廢弛；[光案：“怠惰廢弛；”之分號，東大版原作“怠惰廢弛。”之句號。]束其血脈，使不至猛厲僨起。而八音之節，可以養人之性情，而蕩滌其邪穢，消融其渣滓。學者之所以至於義精仁熟而和順於道德者，每於樂得之。是學之成。
本章見孔子之重詩教，又重禮樂之化。後世詩學既不盡正，而禮樂淪喪，幾於無存，徒慕孔門之教於語言文字間，於是孔學遂不免有若為乾枯，少活潑滋潤之功。此亦來學者所當深體而細玩之。
【白話試譯】
先生說：“興起在詩，卓立在禮，完成在樂。”
（九）
子曰：“民可使由之，不可使知之。”
上章言教化，本章言行政，而大義相通。《孟子》曰：“行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知其道者眾也。”《易傳》曰：“百姓日用而不知。”[光案：“易傳曰：百姓日用而不知”，東大版原作“中庸曰：百姓日用而不知”，原作“中庸”非“易傳”。查“百姓日用而不知”，語出《易傳》，《中庸》無此語，當遵聯經版。]皆與此章義相發。民性皆善，故可使由[光案：參見本書顏淵篇第七章，，子貢問政。子曰：“足食。足兵。民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，於斯三者何先？”曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，於斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”]。民性不皆明，有智在中人以下者，故有不可使知者[光案：參見本書雍也篇第一九章，，子曰：“中人以上，可以語上也。中人以下，不可以語上也。”，及同頁錢子又按：本章“不可”二字非禁止意，乃難為意。]。若在上者每事於“使民由之”之前，[光案：“若在上者每事於‘使民由之’之前”，東大版原作“若在上者每事於使民由之之前”，“使民由之”四字無引號。]必先家喻戶曉，日用力於語言文字，以務使之知，不惟無效，抑且離析其耳目，蕩惑其心思，而天下從此多故。即論教化，詩與禮樂，仍在使由。由之而不知，自然而深入，終自可知。不由而使知，知終不真，而相率為欺偽。《易傳》云：“通其變，使民不倦。神而化之，使民宜之。”亦為民之不可使知，而謀求其可由，乃有此變通神化之用。近人疑《論語》此章謂孔子主愚民便專制，此亦孔子所以有“不可使知”之嘅歟！[光案：“此亦孔子所以有‘不可使知’之嘅歟”，東大版原作“此亦孔子所以有不可使知之嘅歟”，“不可使知”四字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“在上者指導民眾，有時只可使民眾由我所指導而行，不可使民眾盡知我所指導之用意所在。”[光案：“在上者指導民眾，有時只可使民眾由我所指導而行，不可使民眾盡知我所指導之用意所在。”，三民版原作“（在上者）指導民眾，（有時）只可使民眾由（我所指導而行），不可使民眾盡知（我所指導之用意所在。）”，“在上者”與“有時”與“我所指導而行”與“我所指導之用意所在”，四處加小括號。疑三民版句末之句號宜改放在小括號外，作“不可使民眾盡知（我所指導之用意所在）。”]
（一０）
子曰：“好勇疾貧，亂也。人而不仁，疾之已甚，亂也。”
本章亦言治道。若其人好勇，又疾貧，則易生亂。疾，惡義。若對不仁之人，疾惡之過甚，使無所容，亦易生亂。《論語》〈先進篇〉：子路為政，[光案：“論語先進篇：子路為政”之有冒號，東大版原作“論語先進篇子路為政”之無冒號。]可使民知勇；[光案：“使民知勇；”之分號，東大版原作“使民知勇，”之逗號。]見勇為美德。孔子告冉有曰：“先富後教”[光案：參見本書子路篇第九章。]，見貧必救治。又曰：“好仁而惡不仁”[光案：參見本書里仁篇第四章。]，見不仁誠當惡。惟主持治道，則須善體人情，導之以漸。一有偏激，世亂起而禍且徧及於君子善人，是不可不深察。
【白話試譯】
先生說：“若其民好勇，又惡貧，就易於興亂。若惡不仁之人太甚，也易於興亂。”
（一一）
子曰：“如有周公之才之美，使驕且吝，其餘不足觀也已。”
周公之才之美：周公旦多才，其才又甚美。
驕且吝：吝，慳嗇義。驕者，恃才凌人，吝者，私其才不以及人。非其才不美，乃德之不美。
其餘不足觀：其餘，驕吝之所餘，指其才言。用才者德，苟非其德，才失所用，則雖美不足觀。必如周公，其才足以平禍亂，興禮樂，由其不驕不吝，乃見其才之美。
【白話試譯】
先生說：“若有人能有像周公的才那樣美，只要他兼有]着驕傲與吝嗇，餘下的那些才，也就不足觀的了。”
（一二）
子曰：“三年學，不至於穀，不易得也。”
穀，祿也。當時士皆以學求仕，三年之期已久，而其向學之心不轉到穀祿上，為難能。
【白話試譯】
先生說：“學了三年，其心還能不到穀祿上去的人，是不易得的呀！”
（一三）
子曰：“篤信好學，守死善道。危邦不入，亂邦不居。天下有道則見，無道則隱。邦有道，貧且賤焉，恥也。邦無道，富且貴焉，恥也。”
篤信好學，守死善道：信，信此道。非篤信則不能好學。學，學此道，非好學亦不能篤信。能篤信，又能好學，然後能守之以至於死，始能善其道。善道者，求所以善明此道，善行此道。或說：守死於善與道之二者，今不從。
危邦不入，亂邦不居：危國不可入，亂國不可居。不入危邦，則不被其亂。不居亂邦，則不及其禍。全身亦以善道。然君子身居其邦，義不可去，有見危而授命者，亦求善其道而已。此皆守死善道。蓋守死者，有可以死、可以不死之別。必知不入不居之幾，乃能盡守死善道之節。
天下有道則見，無道則隱：見，猶現，猶今云表現。君子或見或隱，皆所以求善其道。
邦有道，貧且賤焉，恥也：邦有道而屈居貧賤，不能自表現，亦不能善道之徵。
邦無道，富且貴焉，恥也：邦無道而高居富貴，更是不能善道之徵矣。蓋世而我身無可行之道，世亂而我心無可守之節，皆可恥之甚。
合本章通體觀之，一切皆求所以善其道而已。可以富貴，可以貧賤，可以死，可以不死，其間皆須學。而非信之篤，則亦鮮有能盡乎其善者。
【白話試譯】
先生說：“該篤信，又該好學，堅執固守以至於死，以求善其道。危邦便不入。亂邦便不居。天下有道，該能有表現。天下無道，該能隱藏不出。若在有道之邦，仍是貧賤不能上進，這是可恥的。若在無道之邦，仍是富貴不能退，也是可恥的。”
（一四）
子曰：“不在其位，不謀其政。”
本章與上章相發明。不在其位，不謀其位之政。然謀政，僅求所以明道之一端。貧賤富貴，隱顯出處，際遇有異，其當明道善道則一。不謀其政，豈無意於善道之謂？
【白話試譯】
先生說：“不在此職位上，即不謀此職位上的事。”
（一五）
子曰：“師摯之始，〈關雎〉之亂，洋洋乎盈耳哉！”
師摯之始，關雎之亂：師摯，魯樂師，名摯。〈關雎〉，《國風》〈周南〉之首篇。始者，樂之始。亂者，樂之終。古樂有歌有笙，有間有合，為一成。始於升歌，以瑟配之。如燕禮及大射禮，皆由太師升歌。摯為太師，是以云“師摯之始”。[光案：“是以云‘師摯之始
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