憲問篇第十四
憲問篇第十四 (第2/3页)
子糾死了，管仲不死，如此，未算得是仁吧？”[光案：“未算得是仁吧？”之問號，東大版原作“未算得是仁吧！”之驚歎號。]先生說：“桓公九次會合諸侯，並不憑仗兵車武力，都是管仲之功。這就是他的仁了。這就是他的仁了。”
（一八）
子貢曰：“管仲非仁者與？桓公殺公子糾，不能死，又相之。”子曰：“管仲相桓公，霸諸侯，一匡天下，民到于今受其賜。微管仲，吾其被髮左衽矣。豈若匹夫匹婦之為諒也，自經於溝瀆而莫之知也！”
一匡天下：舊注：匡，正也。一匡天下，說為一正天下，殊若不辭。今按：匡本飯器，轉言器之四界。《史記》：“涕滿匡而橫流。”[光案：“史記：‘涕滿匡而橫流。’”之句號在引號內，東大版原作“史記：‘涕滿匡而橫流’。”之句號在引號外。]今俗猶言匡當。[光案：“匡當”，據教育部《國語辭典》：“器物中空的地方。”]此處匡字作動字用[光案：“動字”，疑為“動詞”之誤植。若然，則三民版、東大版、聯經版俱誤。]，謂匡天下於一，亦猶謂納天下於一匡之內。
微管仲，吾其被髮左衽矣：微，無義。被髮，編髮為辮。衽，衣襟。編髮左襟，皆夷狄之俗。
匹夫匹婦之為諒：諒，小信義。管仲、召忽之於公子糾，君臣之分未定；[光案：“未定；”之分號，東大版原作“未定，”之逗號。]且管仲之事子糾，非挾貳心，其力已盡，運窮勢屈，則惟有死之一途而已。而人道之大，則尚有大於君臣之分者。華夷之防，事關百世。使無管仲，後世亦復不能有孔子。孔子之生，而即已編髮左衽矣，更何有於孔門七十二弟子，與夫《論語》之傳述？故知子路、子貢所疑，徒見其小；[光案：“徒見其小；”之分號，東大版原作“徒見其小，”之逗號。]而孔子之言，實樹萬世之大教，非為管仲一人辨白也。蓋子貢專以管仲對子糾言，孔子乃以管仲對天下後世言，故不同。
自經於溝瀆而莫之知：經，縊義。匹夫匹婦守小信，自縊死於溝瀆中，誰復知之。當知信義亦為人道而有，茍無補於人道之大，則小信小義不足多。然亦豈忘信負義，貪生畏死，自外於人道者之所得而藉口。或謂溝瀆地名，即子糾被殺處，今不從。蓋此章只論管仲，不論召忽，後儒乃謂孔子貶召忽，此復失之。
本章舍小節，論大功，孔子之意至顯。宋儒嫌其偏袒功利，乃強言桓公是兄，子糾是弟，欲以減輕管仲不死之罪。不知孔子之意，尤有超乎君兄弟臣之上者。言仁道之易，孔子有“我欲仁斯仁至”之說。論仁道之大，則此章見其一例。要之孔門言仁，決不拒外功業專指一心言，斯可知也。
又按：前章以正許齊桓，此兩章以仁許管仲，此皆孔子論仁論道大]着眼處。自孟子始言：“仲尼之徒無道桓、文之事者。”[光案：“自孟子始言：‘仲尼之徒無道桓、文之事者。’”之句號在引號內，東大版原作“自孟子始言：‘仲尼之徒無道桓、文之事者’。”之句號在引號外。]又云：“管仲、曾西之所不為。”[光案：“管仲、曾西之所不為”之頓號乃誤植，東大版原作“管仲，曾西之所不為”之逗號。]後儒多本《孟子》輕此兩人，並《論語》此三章亦多置疑。[光案：“並論語此三章亦多置疑。”之句號，東大版原作“並論語此三章亦多置疑，”之逗號。]此誠不可不辨。
【白話試譯】
子貢說：“管仲不好算是一仁者吧！齊桓公殺了公子糾，管仲非但不能為子糾死，又為桓公相。”先生說：“管仲相桓公，霸諸侯，由他把天下匡範合一起來，人民直到今天還是受他的恩賜。若沒有了管仲，我今天怕也是披髮左衽的人了。那像匹夫匹婦般，守]着小信，自縊死在溝瀆中，誰知道呀！”
（一九）
公叔文子之臣大夫僎，與文子同升諸公。子聞之曰：“可以謂文矣。”[光案：“可以謂文矣”，似為“可以為文矣”之誤植。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“可以為文矣”。]
臣大夫僎：臣大夫，家大夫也。僎，其名。
同升諸公：公，公朝。公叔文子薦之，使與己同立於公朝。忘己推賢，孔子稱之，謂有此美德，宜可得“文”之美謚。[光案：“宜可得‘文’之美謚”，東大版原作“宜可得文之美謚”，“文”字無引號。]
【白話試譯】
公叔文子的家臣大夫僎，和文子同升到公朝，先生聽人述說此事，說：“這人真可以文為謚了。”
（二０）
子言衞靈公之無道也。康子曰：“夫如是，奚而不喪？”孔子曰：“仲叔圉治賓客，祝鮀治宗廟，王孫賈治軍旅，夫如是，奚其喪！”
奚而不喪：奚而，猶云奚為。不喪有兩解：一謂不亡其國。一謂不失其位。當從後解。
仲叔圉：即孔文子。孔子平日語及此三人，皆有所不許，此章見孔子論人不以所短棄所長。孔子屢稱“衞多君子”，[光案：“孔子屢稱‘衞多君子’”，東大版原作“孔子屢稱衞多君子”，“衞多君子”四字加引號。]若蘧瑗、史鰌諸人得用，衞國當猶不止此。[光案：“衞國當猶不止此。”之句號，東大版原作“衞國當猶不止此，”之逗號。]故知人才之關國運。
【白話試譯】
先生述說衞靈公之無道。季康子問道：“既如此，為何靈公仍能不失其位呀？”孔子道：“有仲叔圉替他管理賓客之事，有祝鮀替他管理宗廟之事，又有王孫賈替他管理軍旅之事，這樣，又怎會失位呀？”
（二一）
子曰：“其言之不怍，則為之也難。”
怍，慙義。凡人於事有志必為，當內度才德學力，外審時勢事機。今言之不怍，非輕言苟且，即大言欺人。其為之之難，即在其言之不怍時而可見。
【白話試譯】
先生說：“他說來不怍慚，那就做來困難了。”
（二二）
陳成子弒簡公，孔子沐浴而朝，告於哀公曰：“陳恆弒其君，請討之！”公曰：“告夫三子。”孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。君曰‘告夫三子’者。”之三子告，不可。孔子曰：“以吾從大夫之後，不敢不告也。”
陳成子弒簡公：齊大夫陳恆弒簡公，名壬。事在魯哀公十四年。
沐浴而朝：時孔子已致仕，將告君以大事，鄭重之，故先齋戒沐浴始朝。
告夫三子：三子，指三家。魯政在此三家，哀公不得自專，故欲孔子告之。
孔子曰：此下至“君曰告夫三子者”，[光案：“此下至‘君曰告夫三子者’”，東大版原作“此下至君曰告夫三子者”，“君曰告夫三子者”七字無引號。]乃孔子退於朝而自言如此。深憾魯君不能自命三家，而使己告之。曰“告夫三子者”，增一“者”字，[光案：“增一‘者’字”，東大版原作“增一者字”，“者”字無引號。]無限憤慨，盡在此一字見矣。
之三子告，不可：之，往義。孔子往告三子，三子不可。蓋三家魯之強臣，有無君之心，正猶齊之有陳恆，寧肯聽孔子言而往討之？
孔子曰：此下乃孔子退自三家，而又自言之如此。孔子亦知其所請之不得行，而必請於君，請於三家，亦所謂“知其不可而為之”也。[光案：“亦所謂‘知其不可而為之’也”，東大版原作“亦所謂知其不可而為之也”，“知其不可而為之”七字無引號。]
《左傳》記此事云：“孔子三日齋而請伐齊三，公曰：‘魯為齊弱久矣，子之伐之，將若之何？’對曰：‘陳恆弒其君，民之不與者半；[光案：“不與者半；”之分號，東大版原作“不與者半，”之逗號。]以魯之眾，加齊之半，可克也。’”則孔子不僅辨其義，亦復量其力。若不量力而徒伸大義，此亦言之不怍矣。私人之言猶有不可，況告君論國事乎？宋儒疑《左傳》所載非孔子言，則豈不度德不量力，而空言可伸大義於天下？宋儒解《論語》失孔子意，多在此等處。若論訓詁考據，朱《注》亦多有超後人之上者，此不可不知。
【白話試譯】
齊陳成子弒其君簡公，孔子在家齋戒沐浴了去到魯國朝廷，告訴魯哀公道：“陳恆弒了他的君，請快發兵去討伐他。”哀公道：“你告訴那三位呀！”先生退下說：“因我也還追隨在大夫之後，這等大事，[光案：“因我也還追隨在大夫之後，這等大事，”，三民版原作“因我也還追隨在大夫之後，（這等大事），”，“這等大事”四字加小括號。疑三民版宜改作“因我也還追隨在大夫之後（，這等大事），”，即將“因我也還追隨在大夫之後，”之逗號亦置入小括號內。]不敢不告訴吾君，吾君卻說去告訴這三位！”孔子到三家，一一告訴了，三家說：“不可。”先生退下說：“正因我也還追隨在大夫之後，不敢不告呀！”
（二三）
子路問事君。子曰：“勿欺也，而犯之。”
犯，謂犯顏諫爭。一說：犯顏諫諍即勿欺。一說：如言過其實以求君之必聽，雖出愛君之心，而所言近於欺。以子路之賢，不憂其欺君，更不憂其不能犯。然而子路好勇之過，或有以不知為知而進言者，故孔子以此誨之。今按：“孔子請討陳恆”章之前，先以“言之不怍”章，又繼以“事君勿欺”章，[光案：“‘孔子請討陳恆’章之前，先以‘言之不怍’章，又繼以‘事君勿欺’章”，東大版原作“孔子請討陳恆章之前，先以言之不怍章，又繼以事君勿欺章”，“孔子請討陳恆”與“言之不怍”與“事君勿欺”三處無引號。]《論語》編者之意，可謂深微矣。讀者其細闡之。
【白話試譯】
子路問事君之道。先生說：“要不欺他，又能犯其顏色而直諫。”
（二四）
子曰：“君子上達，小人下達。”
本章有兩解。一說：上達達於道，下達達於器。如為農工商賈，雖小人之事，亦可各隨其業，有守有達。若夫為惡與不義，此乃敗類之小人，無所謂達也。一說：君子日進乎高明，小人日究乎污下，一念之歧，[光案：“歧”，東大版原誤植作“岐”。三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]日分日遠也。前解君子小人指位言。後解君子小人指德言。今從後解。
【白話試譯】
先生說：“君子日日長進向上，小人日日沉淪向下。”
（二五）
子曰：“古之學者為己，今之學者為人。”
今按：本章有兩解。荀子曰：“入乎耳，著乎心，為己也。入乎耳，出乎口，為人也。為己，履道而行。為人，徒能言之。”如此解之，為人之學，亦猶孟子所謂“人之患在好為人師”也。又一說：為己，欲得之於己。為人，欲見之於人。此猶荀子謂“君子之學以美其身，小人之學以為禽犢”也。今按：此兩解義各有當，然當孔子時，學風初啟，疑無此後世現象。孔子所謂為己，殆指德行之科言。為人，指言語、政事、文學之科言。孔子非不主張學以為人，惟必有為己之本，乃可以達於為人之效。孟子特於古人中舉出伊尹、伯夷、柳下惠，此皆為己，而為人之效亦見，故三子者皆得預於聖人之列。孔子曰：“己欲立而立人，己欲達而達人。”己立己達是為己，立人達人是為人。孔門不薄為人之學，惟必以為己之學樹其本；[光案：“樹其本；”之分號，東大版原作“樹其本，”之逗號。]未有不能為己而能為人者。若如前兩解，實非為人之學，其私心乃亦以為己而已，疑非此章之本義。
【白話試譯】
先生說：“古之學者，是為己而學的。今之學者，是為人而學的。”
（二六）
蘧伯玉使人於孔子，孔子與之坐而問焉。曰：“夫子何為？”對曰：“夫子欲寡其過而未能也。”使者出。子曰：“使乎！使乎！”
蘧伯玉：衞大夫，名瑗。孔子居衞，嘗主其家。伯玉始見於《春秋》魯襄公十四年，其時已在大夫之位，且又名成見敬於時。越此八年，孔子始生。孔子適衞主其家，伯玉當踰百齡之壽矣。
與之坐：或說：敬其主，以及其使。或說：使者來，原無不坐，此著“與之坐而問焉”者，乃見孔子詳審之誠，交友親情之切。若徒曰“孔子問”，[光案：“若徒曰‘孔子問’”，東大版原作“若徒曰孔子問”，“孔子問”三字無引號。]則失其倫次矣。非為敬其主而特與以坐也。
夫子何為：夫子，指伯玉。
欲寡其過而未能：言但欲寡過而猶未能也。不曰“欲無過”，而曰“欲寡過”，又曰“未能焉”，[光案：“不曰‘欲無過’，而曰‘欲寡過’，又曰‘未能焉’”之無三冒號，東大版原作“不曰：‘欲無過’，而曰：‘欲寡過’，又曰：‘未能焉’”之有三冒號。]使者言愈卑，而其主之賢愈益彰；[光案：“愈益彰；”之分號，東大版原作“愈益彰，”之逗號。]故孔子重言歎美之，曰：“使乎！使乎！”
【白話試譯】
蘧伯玉遣使者來孔子家，孔子和使者坐下，問道：“近來先生做些什麼呀！”使者對道：“我們先生只想要少些過失，但總覺還未能呀！”使者辭出，先生說：“好極了！那使者呀！那使者呀！”[光案：“好極了！那使者呀！那使者呀！”，三民版原作“（好極了！）那使者呀！那使者呀！”，“好極了！”三字加小括號。]
（二七）
子曰：“不在其位，不謀其政。”
本章重出。
（二八）
曾子曰：“君子思不出其位。”
上章已見〈泰伯篇〉，本章承上章而類記之。或是〈泰伯篇〉記者未知有曾子此語，而記此篇者知之，故遂幷著之。位指政治上之職位言。從政當各專己職，越職出位而思，徒勞無補，並滋紛亂。
又按：本章又見《易》〈艮卦〉之〈象辭〉，疑〈象辭〉後出，非曾子引〈象辭〉。
又按：舊本此章與上章合為一章，朱子始分為兩章，今從之。
【白話試譯】
曾子說：“君子用思，不越出他自己當前的職位。”
（二九）
子曰：“君子恥其言而過其行。”
本章或作“恥其言之過其行”，義解則同。不當分“恥其言”與“過其行”作兩項解。[光案：“本章或作‘恥其言之過其行’，義解則同。不當分‘恥其言’與‘過其行’作兩項解”，東大版原作“本章或作恥其言之過其行，義解則同。不當分恥其言與過其行作兩項解”，“恥其言之過其行”與“恥其言”與“過其行”三處無引號。]
【白話試譯】
先生說：“君子以他的說話過了他的行為為可恥。”
（三０）
子曰：“君子道者三，我無能焉。仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”子貢曰：“夫子自道也。”
君子道者三：此猶云君子之道三。或說：道，訓由。君子由此三者以成德。人之才性各異，斯其成德亦有不同；[光案：“有不同；”之分號，東大版原作“有不同，”之逗號。]惟知、仁、勇為三達德，不憂、不惑、不懼，人人皆由以成德。
夫子自道也：自道猶云自述。聖人自視常欿然，故曰：“我無能焉。”[光案：“故曰：‘我無能焉。’”之句號置引號內，東大版原作“故曰：‘我無能焉’，”之句號原為逗號且在引號外。]此其所以日進不止也。自子貢視之，則孔子三道盡備，故曰：“夫子自道。”[光案：“故曰：‘夫子自道。’”之句號在引號內，東大版原作“故曰：‘夫子自道’。”之句號在引號外。]
【白話試譯】
先生說：“君子之道有三：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。我一項也不能。”子貢說：“這正是先生稱道他自己呀！”
（三一）
子貢方人。子曰：“賜也賢乎哉！夫我則不暇。”
方人：此有兩說：一，方，比方義。比方人物，較其長短，猶言批評。一說，方，即謗字，聲近通借。[光案：“即謗字，聲近通借。”之先逗號後句號，東大版原作“即謗字。聲近通借，”之先句號後逗號。]謂言人過惡。
夫我則不暇：夫，猶彼。指“方人”言。[光案：“指‘方人’言”，東大版原作“指方人言”，“方人”二字無引號。]按：方人若指謗人，孔子何以僅謂不暇，而又稱其賢？故知“方人”當從前解。[光案：“故知‘方人’當從前解”，東大版原作“故知方人當從前解”，“方人”二字無引號。]
又按：一部《論語》，孔子方人之言多矣，何以曰“夫我則不暇”？[光案：“何以曰‘夫我則不暇’”，東大版原作“何以曰夫我則不暇”，“夫我則不暇”五字無引號。]宋儒謝良佐見大程子，舉書不遺一字，明道曰：“賢卻記得許多，可謂玩物喪志。”謝聞之，汗流浹背。及看明道讀史，又卻逐行看過，不差一字。謝甚不服，後來醒悟，常以此事接引博學進士。其事可與本章互參。
【白話試譯】
子貢批評人物。先生說：“賜呀！真賢能吧！對於那些，我就沒有這暇閒呀！”
（三二）
子曰：“不患人之不己知，患其不能也。”
《論語》有兩章文字全同者，當是一章重出。有文字小異而章義全同者，當是孔子屢言之，而聞者各自記之。如本章凡四見，文各有異，是必孔子之丁寧反復而屢言常道之也。
【白話試譯】
先生說：“不要愁別人不知我，只愁我自己的不能。”
（三三）
子曰：“不逆詐，不億不信，抑亦先覺者，是賢乎？”
逆詐：逆，事未至而迎之。人未必以詐待我，我先逆以為其詐，是為逆詐。
不億不信：億者，事未見而懸揣之。人未必對我不信，我先防其或不信，是為億不信。[光案：“億”同“臆”，臆測也。]
抑亦先覺者：我不逆測他人之詐與不信，而他人如有詐與不信，我亦能事先覺察，是我之明。疑生於不明。我果明，自不疑。此所以為賢。己不能明，而於人多疑，是先自陷於詐與不信之列。此所以為愚也。或說：不逆不億，以至誠待人，聖人之道。抑亦以先覺人之情偽為賢乎？此言先覺不能為賢，於本章文氣不合，今不從。
【白話試譯】
先生說：“不在事前逆測人詐我，不在事前揣想人對我有不信，但臨事遇人有詐與不信，亦能先覺到，這不是賢人嗎？”
（三四）
微生畝謂孔子曰：“丘！何為是栖栖者與？無乃為佞乎？”孔子曰：“非敢為佞也，疾固也。”
微生畝：微生氏，畝名。或作尾生畝，又說即微生高。觀其直呼孔子名而辭甚倨，蓋以齒尊。
栖栖：栖，棲字。棲棲，不遑寧處義。孔子歷聘諸侯，所謂“遑遑無所集”。[光案：“所謂‘遑遑無所集’”，東大版原作“所謂遑遑無所集”，“遑遑無所集”五字加引號。]
為佞：佞，口給義。微生譏孔子周流不止，若專欲以言辯取信於人，[光案：“辯”，東大版原作“辨”。]若戰國人以孟子為好辯。[光案：“辯”，東大版原作“辨”。]
疾固也：疾，憾義。固字有兩解。一說：固執，執一而不通。孔子言我之席不暇煖，非務欲以辯取信。[光案：“辯”，東大版原作“辨”。]若知道不行而決意棄世絕物，則是己之固執，不肯多方以求道之行，我所疾在此。一說：孔子言，我之棲棲皇皇，特病世之固陋，欲行道以化之。或疑如前說，似孔子斥微生為執一，有反唇相譏之嫌。然依後說，似孔子脫口自負，語氣亦多紆回，不如前說之直而婉，謙而不失其分。今從前說。
【白話試譯】
微生畝對孔子說：“丘呀！你為何如此棲棲遑遑的，真要像一佞人，專以口辯取信嗎？”[光案：“辯”，東大版原作“辨”。]孔子對道：“我不敢要做一佞人，只厭惡做一固執人而已。”
（三五）
子曰：“驥不稱其力，稱其德也。”
驥，善馬名，一日能行千里。然所以稱驥，非以其力能行遠，乃以其德性調良，與人意相和協。人之才德兼者，其所稱必在德。然亦無無才之德。不能行遠，終是駑馬。性雖調良，不獲驥稱。
【白話試譯】
先生說：“稱為驥馬的，並不是稱牠之力，乃是稱牠之德呀。”
（三六）
或曰：“以德報怨，何如？”子曰：“何以報德？以直報怨，以德報德。”
以德報怨：此四字見《老子》書。《論語》二十篇，無及《老子》其人其書者；[光案：“其人其書者；”之分號，東大版原作“其人其書者，”之逗號。]有之，惟此四字，可破後世相傳孔子學於老耼之浮說。殆是當時有此語，後為《老子》書者有取焉，[光案：“後為老子書者有取焉”之句末為“有取焉”三字，東大版原作“後為老子書者所取”之句末為“所取”二字。]非或人引《老子》書為問。
何以報德：以德報怨，若為忠厚，然教人以偽，又導人於忍，否則將使人流於浮薄。既以德報所怨，則人之有德於我者，又將何以為報？豈怨親平等，我心一無分別於其間？[光案：“我心一無分別於其間？”之問號，東大版原作“我心一無分別於其間。”之句號。]此非大偽，即是至忍，否則是浮薄無性情之真。
以直報怨：直者直道，公平無私。我雖於彼有私怨，我以公平之直道報之，不因怨而加刻，亦不因怨而反有所加厚，是即直。君子無所往而不以直道行，何為於所怨者而特曲加以私厚？
以德報德：人之有德於我，我必以德報之，亦即直道也。然德不論厚薄。[光案：“然德不論厚薄。”之句號，東大版原作“然德不論厚薄，”之逗號。]“誰言寸草心，報得三春暉。”若計較厚薄以為報，是非以德報德，乃以利償利矣。此又小人之至私至薄，非所謂報德。
本章之言，明白簡約，而其指意曲折反復，如造化自然之簡易而易知，又復微妙而難窮，其要乃在我之一心。我能直心而行，以至於斟酌盡善，情理兼到，而至於無所用心焉。此真學者所當深玩。
【白話試譯】
或人問道：“以德報怨，如何呀？”先生說：“那麼又如何報德呢？不如有怨以直報，有德以德報。”
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