子張篇第十九
子張篇第十九 (第2/3页)
幼者，使當灑掃應對進退則可矣；[光案：“則可矣；”之分號，東大版原作“則可矣，”之逗號。]今子夏不分長幼，一以此教，故譏之。今按：後說無此文理，“門人小子”仍當連讀，[光案：“‘門人小子’仍當連讀”，東大版原作“門人小子仍當連讀”，“門人小子”四字無引號。]後說之意已兼涵在內。[光案：“在內。”之句號，東大版原作“在內，”之逗號。]若必拘泥分讀，轉失之。
洒掃應對進退：洒當為灑，以水揮地及牆階，令不揚塵，然後掃之。應對，應是唯諾，對必有辭。進退，凡摳衣趨隅，與夫正立拱手，威儀容節，皆幼儀所當學習。
抑末也，本之則無：子游譏子夏失教法，謂此等皆末事，不教以本，謂禮樂文章之大者。
孰先傳焉，孰後倦焉：倦如“誨人不倦”之倦。[光案：“倦如‘誨人不倦’之倦”，東大版原作“倦如誨人不倦之倦”，“誨人不倦”四字無引號。]謂君子之道，傳於人，宜有先後之次第，宜先則先，宜後則後，非專傳其宜先者，而倦傳其宜後者。故非末則先傳，而本則倦教。
譬諸草木，區以別矣：區，分區義，即分類義。《齊民要術》有區種五榖法，作為區畛，如今菜畦，數畝之內，分類雜植。草木，即指穀、蔬、果、蓏之在田圃者。農夫之為田圃，必為之區別溉種；[光案：“區別溉種；”之分號，東大版原作“區別溉種，”之逗號。]時日既至，大小甘苦，莫不咸得其生。然五榖自為五榖，果蓏自為果蓏，草木之區別，即喻人性與所學之不能相同。
焉可誣也：誣，欺罔義。言若不量其淺深，不問其生熟，一概以教，專以高且遠者語之，則是誣之而已。君子之道，不如此。
有始有卒：君子教人有序，先傳以近小，後教以遠大。所謂循循善誘。若夫下學而上達，本末始終一以貫之，則惟聖人為能。然則小學始教，人人可傳；[光案：“人人可傳；”之分號，東大版原作“人人可傳，”之逗號。]根本大道，則非盡人可得。此下孔門傳經之功歸於子夏，而《戴記》〈禮運大同〉之篇或謂原於子游之緒言。[光案：“緒言。”之句號，東大版原作“緒言，”之逗號。]兩人學脈，亦於此可見其有別。
今按：游、夏同列文學之科，子游非不知灑掃應對進退為初學所有事，特恐子夏之泥於器藝而忽於大道，故以為說。子夏亦非不知灑掃應對進退之上尚有禮樂大道，不可忽而不傳。是兩人言教學之法實無大異，讀者若據“言游過矣”四字，[光案：“讀者若據‘言游過矣’四字”，東大版原作“讀者若據言游過矣四字”，“言游過矣”四字無引號。]便謂子游之言全非，則失本章之旨。
【白話試譯】
子游說：“子夏的門人小子，擔當些灑水掃地，言語應對，趨走進退一應細事，那夠了。可惜這些只是末節。若論到本原處，就沒有了，這怎好呀？”子夏聽到了，說：“啊！言游錯了。君子之道，那些是先來傳給人？那些是放在後，厭倦不教了？就拿田圃中草木作譬，也是一區區地分別]着。君子之道，那可用欺妄來對人呀！至於有始有卒，淺深大小都學通了的，[光案：“至於有始有卒，淺深大小都學通了的，”，三民版原作“至於有始有卒，（淺深大小都學通了的），”，“淺深大小都學通了的”九字加小括號。疑三民版宜改作“至於有始有卒（，淺深大小都學通了的），”，即將“至於有始有卒，”之逗號亦置入小括號內。]那怕只有聖人吧？”
（一三）
子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕。”
仕，入官從職。仕與學，所事異，所志同。優，有餘力。仕而學，所以資其仕者益深。學而仕，所以驗其學者益廣。此兩語反覆相因，而亦各有所指。或疑學句當在仕句前。[光案：“或疑學句當在仕句前。”之句號，東大版原作“或疑學句當在仕句前，”之逗號。]然學而仕，士之常。仕而學，則不多見。[光案：“則不多見。”之句號，東大版原作“則不多見，”之逗號。]子夏之意所主在此，故以仕句置前。
〈檀弓〉載曾子責子夏曰：“吾與爾事夫子於洙泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝於夫子。”則子夏晚年教育之盛可知。本篇載諸弟子之言，獨子夏為最多，豈以是歟？
【白話試譯】
子夏說：“仕者有餘力宜從學，學者有餘力宜從仕。”
（一四）
子游曰：“喪，致乎哀而止。”
致，極義。喪禮只以致極乎居喪者之哀情而止，不尚文飾。然若過而至於毀身滅性，亦君子所戒。
【白話試譯】
子游說：“喪禮只要極盡到遭喪者之哀情便夠了。”
（一五）
子游曰：“吾友張也，為難能也，然而未仁。”
子張務為高廣，人所難能，但未得為仁道。仁道，乃人與人相處之道，其道平實，人人可能。若心存高廣，務求人所難能，即未得謂仁。
【白話試譯】
子游說：“我的朋友張呀！他可算是人所難能的了，[光案：“他可算是人所難能的了”，三民版原作“（他可算）是人所難能的了”，“他可算”三字加小括號。]但這樣也未得為仁呀！”
（一六）
曾子曰：“堂堂乎張也，難與並為仁矣。”
堂堂，高大開廣之貌。子張之為人如此，故難與並為仁。蓋仁者必平易近人，不務於使人不可及。
兵書言堂堂之陣，又如言堂堂之鋒，皆有對之難近之義。或說：堂堂指容儀言。然本章當與上章合參，上章之“難能”，猶此章之“堂堂”。[光案：“上章之‘難能’，猶此章之‘堂堂’。”之有二引號且句末為句號，東大版原作“上章之難能，猶此章之堂堂，”之無二引號且句末為逗號。]子游、曾子乃評子張為人，決不僅言其容儀。容儀之訓雖出漢儒，不可從。又說：“難與並為仁矣”為使己與子張各得一國以行仁政，[光案：“又說：‘難與並為仁矣’為使己與子張各得一國以行仁政”，有引號但無逗點，東大版原作“又說：難與並為仁矣，為使己與子張各得一國以行仁政”無引號但有逗點。逗點宜加上，較清楚。故聯經版宜改作“又說：‘難與並為仁矣’，為使己與子張各得一國以行仁政”。]則必不及子張。以此合之上章未仁之說，顯為衝突。或又說：子游言吾之與子張友，僅希其難能，尚未敢及於其仁。[光案：“尚未敢及於其仁。”之句號，東大版原作“尚未敢及於其仁，”之逗號。]此益不通。宋儒說《論語》，有過於貶抑孔門諸賢處，固是一病。清儒強作迴護，仍失《論語》之本義。姑拈此例，庶學者能超越漢、宋，平心求之，斯《論語》之真，亦不難得。
【白話試譯】
曾子說：“堂堂乎我的朋友張呀！難乎和他同行於仁道了。”
（一七）
曾子曰：“吾聞諸夫子：‘人未有自致者也，必也親喪乎。’”
致，盡其極。人情每不能自盡於極，亦有不當自盡乎極者。惟遇父母之喪，此乃人之至情，不能自已，得自盡其極。若遇父母喪而仍不能自盡其極，則人生乃無盡情之所，而人心之仁亦將澌滅無存矣。
【白話試譯】
曾子說：“我在先生處聽過：‘人沒有能自己竭盡其情的，只有遇到父母之喪吧！’”
（一八）
曾子曰：“吾聞諸夫子：‘孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之政，是難能也。’”
孟莊子：魯大夫仲孫速，其父獻子，名蔑，有賢德。
按：〈學而篇〉：“三年無改於父之道，可謂孝矣。”[光案：“學而篇：‘三年無改於父之道，可謂孝矣。’”，東大版原作“學而篇，三年無改於父之道可謂孝矣，”，於“學而篇”三字之後原為逗號非冒號，無引號，且於“父之道”三字之下無逗號，句末之句號原為逗號。]當與此章參讀。宋儒懲於紹述之事，說“三年”章與此章，[光案：“說‘三年’章與此章”，東大版原作“說三年章與此章”，“三年”二字無引號。]特有煩言。然孔子所言，本不以概凡事；[光案：“以概凡事；”之分號，東大版原作“以概凡事，”之逗號。]如禹改鯀道，未聞儒者謂之不孝。[光案：“不孝。”之句號，東大版原作“不孝，”之逗號。]若必執一廢百，則孔子不復有“可與立，未可與權”之教矣。[光案：“‘可與立，未可與權’之教矣”，東大版原作“可與立未可與權之教矣”，“可與立未可與權”七字無引號且句中無逗號。]學者其審思之。又本章特稱孟莊子為難能，在當時必有所以為難能之具體事實，今亦無可確考。[光案：東大版“確考”下為逗號，非句號，宜從之。]此等處以不深論為是。
【白話試譯】
曾子說：“我聽先生說過：‘孟莊子之孝，其他還是可能的，只有沒有改換了他父親所用之人及所行之政，是難能的。’”
（一九）
孟氏使陽膚為士師，問於曾子。曾子曰：“上失其道，民散久矣。如得其情，則哀矜而勿喜。”
陽膚為士師：陽膚，曾子弟子。士師，典獄官。
民散久矣：民散，謂其情乖離叛上。
如得其情：民心散離則輕於犯法，如得其作姦犯科之情，當加之以哀愍，勿以明察自喜。矜字當作矝，[光案：“矝”，《中文大辭典》音。網路上之《全字庫》音或，但恐係“矜”之音誤植。網路上之教育部《國語辭典》，此字未收。]即憐義。
【白話試譯】
孟氏使陽膚當治獄官，陽膚去問曾子。曾子道：“在上者治民失道，民心離散已久，你遇判獄能獲得他們犯罪之實，[光案：“你遇判獄能獲得他們犯罪之實”，三民版原作“（你遇判獄）能獲得他們犯罪之實”，“你遇判獄”四字加小括號。]當把同情來哀矜他們，莫要自喜明察呀！”
（二０）
子貢曰：“紂之不善，不如是之甚也。是以君子惡居下流，天下之惡皆歸焉。”
惡居下流：下流，地形卑下處，眾水皆流而歸之。喻人置身不善之地，則惡名皆歸其身。
天下之惡皆歸：此指惡名言。或言惡人皆歸之。其自為惡雖不甚，而眾惡皆成其惡。今按：人苟為惡，其他惡人自來歸集。然謂君子惡居下流，當從前解為是。子貢之言，戒人之勿置身不善之地也。
【白話試譯】
子貢說：“紂的不善，並不像後世所說的那麼過分呀！因此君子不肯居下流之地，使天下惡名都歸到他身上。”
（二一）
子貢曰：“君子之過也，如日月之食焉。過也，人皆見之。更也，人皆仰之。”
日月之食：食字又作蝕。君子有過，本出無心，亦不加文飾，故人皆見之。或說：以君子之德位，為瞻望所集，故苟有過，不得掩。
更也，人皆仰之：更，改義。仰，謂仰望。如日夜之蝕，人皆仰望，盼其即復光明，亦無害其本有之尊崇。
【白話試譯】
子貢說：“君子有過失，好像日蝕月蝕般。他犯過時，人人可見。他改過時，人人都仰望着他。”
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