子張篇第十九
子張篇第十九 (第1/3页)
（一）
子張曰：“士見危致命，見得思義，祭思敬，喪思哀，其可已矣。”
致命猶授命。[光案：“授命。”之句號，東大版原作“授命，”之逗號。]見危授命見〈憲問篇〉。見得思義見〈季氏篇〉。祭思敬喪思哀之義，見〈八佾篇〉。此章子張之言，亦平日所聞於孔子。“已矣”語辭，[光案：“‘已矣’語辭”，東大版原作“已矣語辭”，“已矣”二字無引號。]謂士能如此為可也。
本篇皆記門弟子之言。蓋自孔子歿後，述遺教以誘後學，以及同門相切磋，以其能發明聖義，故編者集為一篇，以置《論語》之後。無顏淵、子路諸人語，以其歿在前。
【白話試譯】
子張說：“一個士，見危難能授命，不愛其身。見有得能思及義，不妄取。[光案：“見危難能授命，不愛其身。見有得能思及義，不妄取。”，三民版原作“見危難能授命，（不愛其身），見有得能思及義，（不妄取，）”，“不愛其身”與“不妄取，”二處加小括號，且二句號原皆為逗號。疑三民版宜改作“見危難能授命（，不愛其身）。見有得能思及義（，不妄取）。”，即將二逗號皆置入小括號內，且句號在小括號外。]臨祭能思敬，臨喪能思哀，那也算可以了。”
（二）
子張曰：“執德不弘，信道不篤，焉能為有？焉能為亡？”
執，守義。德在己，故曰執，猶云據德。弘，大義。後孟子言擴充，亦求其能弘。道在外，故須信。信不篤，則道聽而塗說之矣。信道篤，斯吾德亦日弘。若有執而不弘，有信而不篤，則不大，不足當天地間大補益之事，不足為天地間大關係之人。有此一人不為重，無之亦不為輕。較之一無信守者，相去亦無幾。或曰：不能謂其無執無信，亦不能謂其有執有信。兩義仍相通。本章與“曾子弘毅”章略相似。[光案：“本章與‘曾子弘毅’章略相似”，東大版原作“本章與曾子弘毅章略相似”，“曾子弘毅”四字無引號。]惟曾子弘以指道，毅以指德，與子張此言正相倒轉。曾子嘗謂：“堂堂乎張也，難乎並為仁矣”，[光案：“難乎並為仁矣”之“乎”字，原文似應作“難與並為仁矣”之“與”字。若然，三民版、東大版、聯經版俱誤。]豈亦以子張之執德務弘乎？所守太狹固不是，然貴擴而充之，不貴以弘為執。於此見曾子、子張學脈之相異。
【白話試譯】
子張說：“執德不能弘大，信道不能篤實，這樣，怎好算他有，又怎好算他沒有。”
（三）
子夏之門人問交於子張。子張曰：“子夏云何？”對曰：“子夏曰：‘可者與之，其不可者拒之。’”子張曰：“異乎吾所聞：‘君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。’我之大賢與，於人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”
問交：問交友之道。
其不可者拒之：此蓋子夏守“無友不如己者”之遺訓。[光案：“此蓋子夏守‘無友不如己者’之遺訓”，東大版原作“此蓋子夏守無友不如己者之遺訓”，“無友不如己者”六字無引號。]又如損者三友，此當拒不與交。
尊賢而容眾，嘉善而矜不能：此蓋孔子“泛愛眾而親仁”之遺訓。[光案：“此蓋孔子‘泛愛眾而親仁’之遺訓”，東大版原作“此蓋孔子泛愛眾而親仁之遺訓”，“泛愛眾而親仁”六字無引號。]
本章子夏之教門人，蓋初學所宜守。子張之言，則君子大賢之所有事。二子各有聞於孔子，而各得其性之所近。子夏狷介，子張高廣，均可取法。然亦不免各有所偏蔽。
【白話試譯】
子夏的門人問交友之道於子張。子張道：[光案：“子張道：”之冒號，東大版誤植作分號，宜遵聯經版改作“子張道：”之冒號。]“你們先生子夏如何說呢？”[光案：“你們先生子夏如何說呢”，三民版原作“你們先生（子夏）如何說呢”，“子夏”二字加小括號。]那門人對道：“我們先生子夏說：[光案：“我們先生子夏說”，三民版原作“我們先生（子夏）說”，“子夏”二字加小括號。]‘可與為友的，我和他為友，不可與為友的，該拒絕不與相交。’”子張說：“這和我所聽到的不同了。‘一個君子，該尊崇賢者，同時亦寬容眾人。該嘉許善人，同時亦哀矜那些不能的人。’若使我是個大賢，對人有什麼不能容的呢？若使我自己不賢，別人將會拒絕我，那待我來拒絕人呀？”
（四）
子夏曰：“雖小道，必有可觀者焉，致遠恐泥，是以君子不為也。”
孔子之道大，博學多聞而一以貫之。小道窺於一隙，執於一偏，非謂其無所得，就其所見所執，亦皆有可觀；[光案：“皆有可觀；”之分號，東大版原作“皆有可觀。”之句號。]但若推而遠之，欲其達於廣大悠久之域，則多窒泥而難通，故君子不為也。或曰：此重經世之義。小道，如農、圃、醫、卜、百家眾技，擅一曲之長、[光案：“擅一曲之長、”之頓號，東大版原作“擅一曲之長，”之逗號。]應一節之用者皆是。當與“君子不器”章參讀。
【白話試譯】
子夏說：“就算是小道，也一定有可觀處。但要行到遠處，便恐行不通。所以君子不走那小道。”
（五）
子夏曰：“日知其所亡，月無忘其所能，可謂好學也已矣。”
君子之學，[光案：“君子之學”之“之”字，據東大本，乃“君子於學”之“於”之誤植。宜遵原始之三民版、東大版作“於”。]當日進而無疆。日知所無，此孔子博文之教。月無忘其所能，此孔子約禮之教。亦顏子所謂“得一善則拳拳服膺而弗失之”。[光案：“亦顏子所謂‘得一善則拳拳服膺而弗失之’”，東大版原作“亦顏子所謂得一善則拳拳服膺而弗失之”，“得一善則拳拳服膺而弗失之”十二字加引號。]故日知所無則學進，月無忘所能則德立。如是相引而長，斯能擇善而固執之，深造而自得之矣。子夏此章之言好學，亦知、德兼言。
【白話試譯】
子夏說：“每天能知道所不知道的，每月能不忘了所已能的，可說是好學了。”
（六）
子夏曰：“博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。”
博學而篤志：或疑志在學先，故釋此志字為記識。然孔子曰：“可與共學，未可與適道，未可與立。”故博學必繼之以篤志，乃可以適道與立。
切問而近思：博文必歸於約禮。學雖博，貴能反就己身，篤實踐履。切問近思，心知其意，然後適道與立之後，可以達於不惑而能權。
仁在其中矣：學者所以學為人，所以盡人道，故曰“仁在其中”。[光案：“故曰‘仁在其中’”，東大版原作“故曰仁在其中”，“仁在其中”四字無引號。]
本章當與上章參讀。子夏列文學之科，然其論學，固不失聖門矩矱，學者其細闡焉。
【白話試譯】
子夏說：“博學而能篤守其志，又能就己身親切處去問，接近處去思，仁道亦就在這中間了。”
（七）
子夏曰：“百工居肆以成其事，君子學以致其道。”
肆，官府造作之處。或說：市中陳列器物之所。今從前解。百工居肆中以成其器物，君子之於道亦然。非學無以明道，亦無以盡道之蘊而通其變化。學者侈言道而疏於學，則道不自至，又何從明而盡之？致者，使之來而盡之之義。君子終身於學，猶百工之長日居肆中。
本章學以致道，仍即上章“仁在其中”之義。[光案：“仍即上章‘仁在其中’之義”，東大版原作“仍即上章仁在其中之義”，“仁在其中”四字無引號。]
【白話試譯】
子夏說：“百工長日居在肆中以成其器物，君子終身在學之中以求致此道。”
（八）
子夏曰：“小人之過也必文。”
文，文飾義。人之有過，初非立意為惡，亦一時偶然之失爾。然小人憚於改過而忍於自欺，則必文飾之以重其過矣。
【白話試譯】
子夏說：“小人有了過失，必把它來文飾。”
（九）
子夏曰：“君子有三變。望之儼然，即之也溫，聽其言也厲。”
儼然，貌之莊。溫，色之和。厲，辭之確。即，接近義。君子敬以直內，義以方外，仁德渾然。望之儼然，禮之存。即之也溫，仁之著。聽其言厲，義之發。人之接之，若見其有變，君子實無變。
【白話試譯】
子夏說：“一個君子像會有三種的變化。遠望他，見他儼然有威。接近了，又覺溫然可親。待聽他說話，又像斬釘截鐵般厲害。”
（一０）
子夏曰：“君子信而後勞其民。未信，則以為厲己也。信而後諫。未信，則以為謗己也。”
信，謂人信之。厲，猶病義。言事上使下，皆必誠意交孚而後可以有成。然亦有雖不信，不容不諫，如箕子、比干是也。[光案：“如箕子、比干是也”之有一頓號，東大版原作“如箕子比干是也”之無一頓號。]亦有雖不信，不容不勞之，如子產為政，民欲殺之是也。子夏此章，舉其常而言之。
【白話試譯】
子夏說：“君子等待民眾信他了，再來勞使他們。否則將會怨他有意作害於他們了。君子等待其君信他了，再對君有所諫。否則將誤會他故意謗毀於己了。”
（一一）
子夏曰：“大德不踰閑，小德出入可也。”
大德小德，猶云大節小節。閑，闌義，所以止物之出入。或曰：論人與自處不同。論人當觀其大節，大節苟可取，小差自可略。若自處則大節固不可以踰閑，小德亦豈可以出入乎？小德出入，終累大德。或曰：小德出入，如孟子曰[光案：“孟子曰”，曰下漏植冒號，東大版原作“孟子曰：”有冒號。當遵東大版。]“言不必信，行不必果，唯義所在”是也。[光案：“‘言不必信，行不必果，唯義所在’是也”，“是也”二字在引號外。東大版原作“‘言不必信，行不必果，唯義所在是也。’”，“是也”二字在引號內。蓋孟子原文無“是也”二字，此二字乃錢子語，放入引號內乃誤植，當遵聯經版。]然則所以有出入，正以成其不踰閑之大德。
【白話試譯】
子夏說：“人的德行，大處不可踰越界限，小處有一些出入是可以的。”
（一二）
子游曰：“子夏之門人小子，當洒掃應對進退則可矣。抑末也。本之則無，如之何？”子夏聞之，曰：“噫！言游過矣！君子之道，孰先傳焉？孰後倦焉？譬諸草木，區以別矣。君子之道，焉可誣也。有始有卒者，其惟聖人乎？”
門人小子：小子即門人。如“曾子有疾”章，“吾知免夫小子”，即門人。[光案：“如‘曾子有疾’章，‘吾知免夫小子’，即門人”，東大版原作“如曾子有疾章，吾知免夫小子，即門人”，“曾子有疾”與“吾知免夫小子”二處無引號。]此處門人小子兼言，因下文灑掃應對進退，乃指子夏門人中年輕一輩言，故特加此二字。或說：小子當連下讀，謂其門人中有
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