風俗通義皇霸卷一
風俗通義皇霸卷一 (第1/3页)
〔一〕
漢汝南應劭著〔二〕
江津王利器校注
蓋天地剖分，萬物萌毓〔三〕；非有典藝〔四〕之文，堅基可據，推當今以覽太古，自昭昭而本冥冥〔五〕，乃欲審其事而建其論，董其是非而綜其詳略〔六〕，言也實為難哉！故易紀三皇，書敘唐、虞，惟天為大，唯堯則之，巍巍其有成功，煥乎其有文章〔七〕。自是以來，載籍昭晢。然而立談者人異，綴文者家舛〔八〕，斯乃楊朱哭於歧路〔九〕，墨翟悲於練素者也〔一０〕。是以上述三皇，下記〔一一〕六國，備其終始曰皇霸。
〔一〕 程本、鄭本「第」上有「卷」字，何本、胡本、鍾本作「卷一」，今從元本。蘇頌校風俗通義題序載三十一卷本篇名、卷第云：「獨皇霸一篇，同為第一。」
〔二〕 何本、胡本、鍾本有此一行，今從之。
〔三〕 萌毓即萌育，易蠱卦：『君子以果行育德。』釋文：「王肅本作『毓德』。」漢書五行志中之上：「孕毓根核。」師古曰：「『毓』字與『育』同。」
〔四〕 類聚五二引王粲儒吏論：「古者，八歲入小學，學六甲、五方、書計之事，……文法典藝，具存於此矣。」典藝，猶言經典。賈誼新書六本篇：「詩、書、易、春秋、禮、樂，六者之本，謂之六藝。」漢書藝文志有六藝略，師古曰：「六藝，六經也。」
〔五〕 莊子知北游：「夫昭昭生於冥冥。」淮南人間篇：「人能由昭昭於冥冥，則幾於通矣。」又要略篇：「昭昭之通冥冥。」又繆稱篇：「人能貫冥冥入于昭昭，可與言至矣。」漢書外戚孝武李夫人傳：『去彼昭昭，就冥冥兮。』則以「昭昭」與「冥冥」對文，為漢人習慣用法。昭昭亦作炤炤，淮南子泰族篇：「由冥冥至炤炤。」又：「從冥冥見炤炤。」
〔六〕 「詳略」，原作「詳矣」，拾補曰：「疑。」劉師培風俗通義書後曰：「『矣』疑『略』。」今據改正。
〔七〕 論語泰伯篇：「子曰：『大哉！堯之為君也！巍巍乎惟天為大，唯堯則之。蕩蕩乎民無能名焉，巍巍乎其有成功也，煥乎其有文章。」集解：「孔安國曰：『則，法也；美堯能法天而行化也。』何晏曰：『功成化隆，高大巍巍也。煥，明也；其立文垂制，復著明也。』」
〔八〕 漢、魏、六朝人以「家」、「人」對文，「家」、「人」義同，詳遼海引年器撰「家」「人」對文解。
〔九〕 「歧」原作「岐」，今改。
〔一０〕程本、鄭本「練素」作「絲素」，郎本校云：「俗本作『絲素』，今從宋本。」案：淮南子說林篇：「楊子見逵路而哭之，為其可以南可以北；墨子見練絲而泣之，為其可以黃可以黑。」
〔一一〕郎本、程本、鄭本「記」作「紀」。
三皇〔一〕
春秋運斗樞說：「伏羲、女媧、神農，是三皇也。〔二〕」皇者天〔三〕，天不言，四時行焉，百物生焉〔四〕；三皇垂拱無為〔五〕，設言而民不違〔六〕，道德玄泊〔七〕，有似皇天，故稱曰皇。〔八〕皇者，中也，光也，弘也；含弘〔九〕履中，開陰陽〔一０〕，布剛上〔一一〕，含皇極〔一二〕，其施光明，指天畫地〔一三〕，神化潛通〔一四〕，煌煌盛美〔一五〕，不可勝量。禮號謚記說：〔一六〕「伏羲、祝融、神農。〔一七〕」含文嘉記〔一八〕：「虙戲，燧人，神農〔一九〕。伏者，別也，變也〔二０〕；戲者〔二一〕，獻也，法也；伏羲始別八卦，以變化天下，天下法則，咸伏貢獻，故曰伏羲也〔二二〕。燧人始鑽木取火〔二三〕，炮生為熟，令人無復腹疾〔二四〕，有異於禽獸，遂天之意，故曰遂人也〔二五〕。神農，神者，信也；農者，濃也；始作耒耜，教民耕種，美其衣食，德濃厚若神〔二六〕，故為神農也。」尚書大傳說：「遂人為遂皇，伏羲為戲皇，神農為農皇也。遂人以火紀〔二七〕，火，太陽也〔二八〕，陽尊，故託遂皇於天；伏羲以人事紀，故託戲皇於人：蓋天非人不因〔二九〕，人非天不成也。神農以地紀〔三０〕，悉地力，種〈殸木〉疏〔三一〕，故託農皇於地：天地人之道備〔三二〕，而三五之運興矣。〔三三〕」
〔一〕 潛夫論五德志篇：「世傳三皇、五帝，多以為伏羲、神農為二皇；其一，或曰燧人，或曰祝融，或曰女媧，其是與非，未可知也。」
〔二〕 禮記曲禮疏、路史後紀二載鄭玄注中候敕省圖引運斗樞：「伏犧、神農、女媧為三皇。」鄭玄注明堂位引春秋緯說同，正義引作春秋運斗樞差德命敘。御覽七六引春秋運斗樞作：「虙犧，女媧，神農，是謂三皇也。」呂氏春秋用眾篇高誘注：「三皇：伏羲，神農，女媧也。」蓋亦本春秋緯為說。
〔三〕 詩大雅文王：「思皇多士。」毛傳：「皇，天也。」
〔四〕 論語陽貨篇：「子曰：『天何言哉！四時行焉，百物生焉。天何言哉！』」
〔五〕 尚書武成：「垂拱而天下治。」蔡沈集傳曰：「垂衣拱手而天下自治。」
〔六〕 御覽七七引「設」作「謹」，拔萃引「民」作「明」，俱不可據。晉書刑法志：「三皇設言而民不違，五帝畫象而民知禁。」正與此同。淮南子氾論篇：「神農無制令而民從。」高誘注：「無制令，結繩以治也。」義與此可互參。
〔七〕 玄泊，謂玄冥寂泊。陸機七徵：「玄虛子耽性沖素，雍容玄泊。」
〔八〕 公羊傳成公八年，何休注：「德合玄者稱皇。孔子曰：『皇象玄，逍遙術，無文字，德明謚。』」疏以為春秋說文。
〔九〕 「含弘」，御覽引作「合元」，與所引運斗樞合。
〔一０〕御覽引無「開陰陽」三字，明以三字為句也。
〔一一〕「布剛正」，鄭本「剛」作「綱」，御覽作「網」，俱未可據。「正」原作「上」，今從吳本、拔萃本改正。陳立白虎通疏證二號篇引此句作「布紀綱上」，劉師培則以為「『剛』下疑脫『柔』字」，俱有未當，蓋未董其是非，從而句讀不明耳。
〔一二〕鄭本、御覽「含」作「合」。尚書洪範：「五皇極，皇建其有極。」漢書五行志上：「次五曰建用皇極。」應劭注曰：「皇，大；極，中也。」
〔一三〕後漢書侯霸傳：「韓歆指天畫地，言甚剛切。」史記魏其武安侯列傳：「不仰視天而俯畫地。」集解：「張晏曰：『視天，占三光也；畫地，知分野所在也。』」指天與視天義同。
〔一四〕御覽七六引春秋運斗樞：「皇者，合元履中，開陰布綱，指天畫地，神化潛通。」
〔一五〕御覽七六引應劭漢官儀：「皇者，大也，言其煌煌盛美。」蔡邕獨斷上：「皇者，煌也，盛德煌煌，無所不照。」類聚一一、文選西京賦注引尚書刑德放：「皇者，煌煌也。」初學記九、御覽七六、西京賦注引春秋元命包：「皇者，煌煌也。」初學記九、御覽七六引書帝命驗及尚書緯：「皇者，煌煌也。」白虎通號篇：「號之為皇者，煌煌人莫違也。」文選東都賦注引春秋元命包：「伏羲，女媧，神農為三皇。」高誘呂氏春秋用眾、孝行二篇注並云：「三皇：伏羲，神農，女媧也。」水經渭水注：「庖羲之後，有帝女媧焉，與神農為三皇矣。」是並以女媧為三皇者。
〔一六〕郎本校云：「或無『說』字。」
〔一七〕白虎通號篇：「三皇者，何謂也？謂伏羲，神農，燧人；或曰：伏羲，神農，祝融也。禮曰：『伏羲，神農，祝融，三皇也。』」所引之禮，即號謚記，亦漢人引經與經說不分之證。
〔一八〕器案：以上下文例之，「記」疑當作「說」。
〔一九〕「燧人」，拾補以為當作「遂人」。案：禮記曲禮疏引宋均注援神契引甄耀度，亦謂燧人、伏羲、神農為三皇。
〔二０〕御覽七八、路史後紀一注引禮含文嘉，無「變也」二字。
〔二一〕「戲」，御覽作「犧」，路史注作「羲」。又路史注無「法也」二字。
〔二二〕類聚一一、御覽七八、路史後紀一注引禮含文嘉：「伏羲德洽上下，天應以鳥獸文章，地應以龜書，伏羲乃則象作易。」易繫辭下釋文：「『犧』，孟、京作『戲』，云：『伏，服也；戲，化也。』」
〔二三〕「燧」，拾補校作「遂」，云：「『燧』非，上亦當改。」何本、汪本、鄭本「始」訛「取」。
〔二四〕鄭本刪「復」字，類聚一一、初學記九、御覽七八引含文嘉無「復」字，路史後紀五注引含文嘉作「有」。拾補載臧鏞堂、顧明說：「舊本『復』、『腹』二字，必本來止一『復』字，古與『腹』通用，呂覽季冬紀可證。後人記『腹』字於旁，遂誤并寫入，當刪『腹』留『復』。」盧文弨曰：「『腹』字易曉，故不從其說；然此亦學者所當知也，仍著之。」
〔二五〕「遂人」，初學記、御覽作「燧人」，類聚、路史注作「遂人」。案：禮緯說三皇名，俱以同音字為訓，如伏者別也，（說文：「 ，迫也，讀若易虙羲氏。」蓋古無輕脣音也。此以別訓伏，正是一例。）變也；戲者，獻也，法也；神者，信也；農者，濃也。準此，則禮含文嘉此文正自作燧人，故以遂天之意釋之。盧氏謂當作「遂人」，蓋未觀其會通，今所不從。白虎通號篇：「謂之燧人何？鑽木燧取火，教民熟食，養人利性，避臭去毒，謂之燧人也。」蓋亦用禮緯說。
〔二六〕「德濃厚若神」，路史後紀三注引含文嘉作「德信濃厚若神」，御覽七八引含文嘉作「其德濃厚若神」。白虎通號篇：「謂之神農何？古之人民，皆食禽獸肉；至於神農，人民眾多，禽獸不足，於是神農因天之時，分地之利，製耒耜，教民農作，神而化之，使民宜之，故謂之神農也。」
〔二七〕類聚一一、初學記九引尚書大傳，「紀」下有「官」字，此引無「官」字，與下文例同。
〔二八〕拾補曰：「御覽無『太』字，是。」器案：御覽七七引本書，又七八引尚書大傳，俱無「太」字。
〔二九〕宋本御覽卷七七引「因」作「固」，未可據。
〔三０〕「以地紀」三字，原無，今據盧文弨說校補。拾補云：「『以地紀』，本無此三字，今大傳略說有，與上下文一例，茲補入。」
〔三一〕「種{殸木}疏」，吳本作「種□疏」彙函本、拔萃本作「種百疏」，御覽引作「植穀」，無「疏」字。案：干祿字書：「{殸木}，穀俗字。」今所見唐寫本諸書，「穀」多作「{殸木}」，與此正同。拾補校作「{殸禾}」，云：「即穀字，但禾居左居中小異耳。各本上從殸，下從木，如論衡偶會篇、高誘注呂氏春秋季秋紀，齊民要術引海內經，皆同，乃後來轉寫之誤，字書唯篇海獨從禾，今并上正之。」朱筠曰：「案說文解字：『{殸禾}，續也，百穀之總名，從禾〈穀，去"禾"〉聲。』{殸禾}即穀字。疏通蔬，假借字也。」
〔三二〕原無「之」字，今據御覽七七引補，與下文一例。
〔三三〕尚書大傳略說下：「遂人為遂皇，伏羲為戲皇，神農為農皇也。遂人以火紀，火，大陽也，陽尊，故託遂皇于天；伏羲以人事紀，故託戲皇于人。蓋王非人不固，人非天不成也。神農以地紀，悉地力，種穀蔬，故託農皇于地。天地人之道，而三五之運興矣。」
謹案〔一〕：易稱〔二〕：「古者，伏羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情，結繩為網罟，以田以漁〔三〕。伏羲氏沒，神農氏作，斲木為耜，揉木為耒，耒耜之利，以教天下，日中為市，致天下之民。通其變，使民不倦，神而化之，使民宜之。〔四〕」唯獨敘二皇〔五〕，不及遂人；遂人功重於祝融、女媧，文明大見〔六〕，大傳之義，斯近之矣。
〔一〕 鍾本案語低一格，以下所有案語並同。器案：案猶考也，荀子不苟篇：「國亂而治之者，非案亂而治之之謂也。」楊倞注：「案，據也。」漢書賈誼傳：「臣謹稽之天地，驗之往古，按之當今之務。」師古曰：「稽，考也。」案、按古通。
〔二〕 引易，見繫辭下。
〔三〕 胡本、鍾本「田」作「佃」，與繫辭同，古通。御覽七八引春秋內事：「伏犧氏以木德王天下。天下之人，未有室宅，未有水火之和；於是乃仰觀天文，俯察地理，始畫八卦，定天地之位，分陰陽之數，推列三光，建分八節，以爻應氣，凡二十四氣，消息禍福，以制吉凶。」
〔四〕 繫辭「通其變」上有「神農氏沒，黃帝、堯、舜氏作」云云，此蓋傳鈔者誤省。漢書百官公卿表注，應劭曰：「虙羲氏始作八卦，神農氏為耒耜，黃帝氏作衣服，神而化之，使民宜之。」又武紀注，應劭曰：「黃帝、堯、舜，祖述伏羲、神農，結網耒耜，以日中為市，交易之業，因其所利，變而通之，使民知之，不苦倦也。」所述黃帝、堯、舜事，亦本繫辭為說，俱出應氏一人之手，不應有所違啎，明此本有，而為傳鈔者誤省之也。
〔五〕 淮南子原道篇：「泰古二皇。」高誘注：「二皇，伏羲、神農也。」御覽七七引許注：「庖犧、神農。」又繆稱篇：「昔二皇，鳳至於庭。」文選長笛賦注引高誘注曰：「二皇，伏羲、神農也。」潛夫論五德志篇說同。獨斷上：「古天子庖犧氏、神農氏稱皇。」則以伏羲、神農為二皇，蓋漢儒舊說。郎本作「二王」，非。
〔六〕 「大見」，原作「文見」，朱筠曰：「恐誤。」按何本、鄭本、拾補引一本作「大見」，今據改正。易乾卦文言：「見龍在田，天下文明。」正義：「陽氣在田，始生萬物，故天下有文章而光明也。」
五帝〔一〕
易傳、禮記、春秋國語、太史公記〔二〕：黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜是五帝也〔三〕。
〔一〕 史記五帝本紀第一，小題下正義云：「案太史公依世本、大戴禮，以黃帝、顓頊、帝嚳、唐堯、虞舜為五帝，譙周、應劭、宋均皆同。」
〔二〕 太史公記，即後人改題之史記，先漢人俱稱為太史公記，或太史公書，或太史公傳，或太史公。褚少孫補龜策傳：「竊好太史公傳。」揚子法言君子篇：「淮南說之用，不如太史公之用也。太史公，聖人將有取焉。」漢書藝文志：「太史公百三十篇，馮商所續太史公七篇。」漢書楊惲傳：「惲始讀外祖太史公記。」又宣元六王傳：「東平王宇上疏求諸子及太史公書，……大將軍王鳳言……太史公書有戰國縱橫權譎之謀。」又敘傳上：「自東平思王以叔父求太史公、諸子書。」後漢書竇融傳：「乃賜融以外屬圖及太史公五宗、外戚世家、魏其侯列傳。」又范升傳：「時難者以太史公多引左氏，升上太史公違戾五經、謬孔子言，及左氏春秋不可錄者三十一事。」又陳元傳：「博士范升等所議奏左氏春秋不可立，及太史公違戾，凡四十五事。」又楊終傳：「後受詔刪太史公書為十餘萬言。」按史記太史公自序：「凡百三十篇，五十二萬六千五百字，為太史公書。」索隱：「案桓譚云：『遷所著書成，以示東方朔，朔皆署曰太史公。』則謂太史公是朔稱也；亦恐其說未盡，蓋遷自尊其父著述，稱之曰公。或云：『遷外孫楊惲所稱。』事或當爾也。」是是書題署為太史公，有出自司馬遷、東方朔及楊惲三說，總之，初不名為史記也。應氏稱為太史公記，亦從其朔也。後漢書班彪傳乃謂：「司馬遷著史記。」此范蔚宗之言，非班氏父子之文也。三國志魏書．王肅傳：「帝又問：『司馬遷以受刑之故，內懷隱切，著史記，非貶孝武。』」是史記為太史公書專名，始於魏世也。清人乃謂：「史記之名，當起叔皮父子，觀漢五行志及後書班彪傳可見。」（梁玉繩史記志疑。梁氏之誤，齊召南考證、錢大昕三史拾遺、沈欽韓漢書疏證、洪頤烜讀書叢錄已質言之也。）或又謂：「蓋晉後著錄，改從今名。」（王先謙漢書補注）皆無稽之言，不足致詰也。
〔三〕 白虎通號篇：「五帝者，何謂也？禮曰：『黃帝、顓頊、帝嚳、帝堯、帝舜也。』易曰：『黃帝、堯、舜氏作。』書曰：『帝堯、帝舜。』（堯典）」史記五帝本紀：「予觀春秋國語，其發明五帝德、帝繫姓章矣。」（大戴禮記有是二篇。）器案：世本及高誘呂氏春秋用眾、先己、執一、孝行各篇注，並以黃帝、顓頊、帝嚳、堯、舜為五帝。魯語上：「黃帝能成命百物，以明民共財，顓頊能修之，帝嚳能序三辰以固民，堯能單均刑法以儀民，舜勤民事而野死，……故有虞氏褅黃帝而祖顓頊，郊堯而宗舜。」韋昭注：「此上四者，謂祭天以配食也。祭昊天於圜丘曰褅，祭五帝於明堂曰祖，宗祭上帝於南郊曰郊。有虞氏出自黃帝、顓頊之後，故褅黃帝而祖顓頊；舜受禪於堯，故郊堯。禮祭法：『有虞氏郊嚳而宗堯。』與此異者，舜在時則宗堯，舜崩而子孫宗舜，故郊堯耳。」此即司馬遷、應劭稱國語言五帝所本，故韋昭舉「祭五帝」以實之也。
謹按：易〔一〕、尚書大傳，天立五帝以為相，四時施生，法度明察，春夏慶賞，秋冬刑罰〔二〕。帝者任德設刑〔三〕，以則象之，言其能行天道〔四〕，舉錯審諦〔五〕。黃帝始制冠冕，垂衣裳，上棟下宇，以避風雨〔六〕，禮文法度，興事創業。黃者，光也〔七〕，厚也，中和之色，德施四季〔八〕，與地同功，故先黃以別之也〔九〕。顓者，專也；頊者，信也〔一０〕；言其承文，易之以質，〔一一〕使天下蒙化〔一二〕，皆貴貞愨也〔一三〕。嚳者，考也，成也，言其考明法度，醇美嚳然，若酒之芬香也〔一四〕。堯者，高也，饒也〔一五〕，言其隆興煥炳，最高明也〔一六〕。舜者，推也〔一七〕，循也〔一八〕，言其推行道德，循堯緒也〔一九〕。
〔一〕 此本易繫辭下言所謂聖人制器尚象之事為言。
〔二〕 王闓運尚書大傳補注六略說下據白虎通引佚文云：「天立五帝以為相，四時施生，法度明察，春夏慶賞，秋冬刑罰。」今白虎通無文，蓋即風俗通之誤。
〔三〕 鍾本「刑」誤「形」。
〔四〕 御覽七七引「天道」作「大道」，不可據。
〔五〕 御覽引「錯」作「措」，古通。又引「諦」下有「也」字，是，當據補。御覽七六引應劭漢官儀：「帝者，德象天地，言其能行天道，舉措審諦，父天母地，為天下主。」文選西京賦注、初學記九、御覽七六引春秋元命包：「帝者，諦也。」後漢書李雲傳：「露布上書移副三府，引孔子曰：『帝者，諦也。』」注引春秋運斗樞曰：「五帝修名立功，修德成化，統調陰陽，招類使神，故稱帝。帝之言諦也。」鄭玄注：「審諦於物色也。」禮記玉藻正義、明堂位正義引孝經援神契：「帝者，諦也。」尚書堯典正義：「言帝者，天之一名，所以名帝。帝者，諦也，言天蕩然無心，忘於物我，言公平通遠，舉事審諦，故謂之帝也。」
〔六〕 繫辭「避」作「待」。
〔七〕 釋名釋采帛：「黃，晃也，猶晃晃象日光也。」說文黃部：「黃，地之色也，從田，從{艹灭}，{艹灭}亦聲，{艹灭}，古文光。」黃從光得聲，故二字古多通用。左傳襄公二十年：「陳侯之弟黃出奔楚。」公羊、穀梁並作「光」。文選東京賦注引瑞應圖：「騰黃，神馬，一名吉光。」漢書天文志：「黃道，一曰光道。」水經濟水二注：「齊人言廣音與光同。」
〔八〕 「施」字各本俱脫，御覽引有，拾補據補，是，今從之。白虎通疏證號篇引作「德與四季同功，故先王以別之也」，嚮壁虛造，大抵葫蘆漢書之流亞耳。
〔九〕 郎本「以」作「而」。史記封禪書：「或曰，黃帝得土德，黃龍地螾見。」集解：「應劭曰：『螾，丘蚓也。黃帝土德，故地見其神。蚓大五六圍，長十餘丈。』」白虎通號篇：「黃者，中和之色，（又見五行篇。）自然之性，萬世不易；黃帝始作制度，得其中和，萬世常存，故稱黃帝也。」又謚篇：「黃帝先黃後帝者何？古者質，生死同稱，各持行，合而言之，美者在上。黃帝始制法度，得道之中，萬世不易，後世雖聖，莫能與同也。後世德與天同，亦得稱帝，不能制作，故不得復稱黃帝。」春秋繁露三代改制質文篇：「黃帝之先謚，（凌曙曰：「黃，謚也，在帝上，故曰先謚。」）四帝之後謚，何也？曰：帝號必存，五帝代首天之色，號至五而反；周人之王軒轅，直首天黃號，故曰黃帝。云帝號尊而謚卑，故四帝後謚也。」
〔一０〕御覽引有「愨也」二字。
〔一一〕「文易」二字原倒植，拾補據御覽引乙正，是，今從之。
〔一二〕拾補云：「御覽『蒙』作『遵』。」
〔一三〕白虎通號篇：「謂之顓頊何？顓者，專也；頊者，正也；能專正天人之道，故謂之顓頊也。」通典一０四引五經通義：「顓頊者，顓猶專，頊猶愉，幼少而王，以致太平，常自愉，嗛約自小之意，故兩字為謚。」
〔一四〕白虎通號篇：「謂之帝嚳何？嚳者，極也，言其能施行，窮極道德也。」陳立疏證曰：「說文學部：『嚳，急告之甚也，從告，學省聲。』釋玄應說嚳與酷音義皆同。案急告者，嚳之本訓，引申為窮極之義。史記三代年表、管子侈靡篇作帝俈，集韻：『俈通作嚳。』史記注引世紀作帝夋，山海經大荒經作『帝俊生后稷』，注：『帝俊即嚳。』案俊為才德極出之名，故嚳亦訓極。言道德窮極，禮祭法：『帝嚳能序星辰以固民。』是其事也。」
〔一五〕御覽引脫「饒也」二字。
〔一六〕白虎通號篇：「謂之堯者何？堯猶嶢嶢也，至高之貌，清妙高遠，優游博衍，眾聖之主，百王之長也。」疏證曰：「廣雅釋言云：『堯，嶢也。』廣雅釋詁及方言云：『嶢，高也。』風俗通引書傳此文云云，說文垚部：『堯，高也，從垚在兀上，高遠也。古文作 。』案說文：『垚，土高貌。』又云：『兀，高而上平也。』高之上又增以高，是至高之貌也。漢書揚雄傳注：『堯，墝墝至高之貌。』說文：『嶢，焦嶢，山高貌也。』以嶢訓堯，以高訓嶢，皆疊韻訓也。」
〔一七〕御覽引「推」作「准」，拾補曰：「『推』乃『准』之誤，准音近舜。」孫志祖讀書脞錄四曰：「案准舜音雖相近，然『推行道德』，文義較明，若作准行，頗覺不古。白虎通號篇：『舜猶僢也，言能推信堯道而行之。』可證推字之義。且廣雅釋詁三：『 ，推也。』 ，古舜字，益可信是推非准矣。」案孫說是，五帝之名，應氏雖多以聲近之字相訓，然有二訓以上時，其字亦有不以聲近者為准，如黃者厚也、頊者信也、嚳者成也之類，蓋所以補聲訓字之不足也。此文既以聲近字之循訓舜，故以推行之義足循，而必欲改推為准，或且據此以改白虎通及廣雅之文則鑿矣。
〔一八〕意林「循」訛「修」。
〔一九〕舊本「推行道德」誤植在「舜者」上，拾補依御覽乙正，今從之；意林作「舜者，推也，修也，言推修堯之緒」，雖有訛脫，其文序固未顛倒也。王念孫廣雅疏證、陳壽祺尚書大傳定本引此文已移正。白虎通號篇：「謂之舜者何？舜猶僢僢也，言能推信堯道而行之。」陳立疏證引此文亦移正。劉師培白虎通論補釋曰：「『推』乃『准』字之訛，風俗通同。蓋彼文所引書傳，凡帝王之名，均以聲近之字相訓，故知彼推字當作准；知彼文推當作准，則此文亦然。廣韻訓舜為推，亦准字之訛。」案劉說失之鑿，前已舉正矣。
三王〔一〕
禮號謚記說〔二〕：「夏禹、殷湯、周武王，是三王也。」尚書說：「文王作罰，刑茲無赦。〔三〕」詩說：「有命自天，命此文王。〔四〕」「文王受命，有此武功。〔五〕」「儀刑文王，萬國作孚。〔六〕」春秋說：「王者孰謂？謂文王也。〔七〕」
〔一〕 漢書揚雄傳注：「應劭曰：『三王：夏，殷，周。』」又百官公卿表上注：「張晏曰：『五帝自以德不及三皇，故自去其皇號；三王又以德不及五帝，自損稱王。』」
〔二〕 意林無「記」字，未可據。
〔三〕 尚書康誥文。
〔四〕 詩大雅文王有聲文。
〔五〕 詩大雅靈臺文。
〔六〕 詩大雅文王，「國」作「邦」，此漢人避漢高帝劉邦諱改。
〔七〕 鍾本「謂」字不重，非。此公羊傳隱公元年文，疏引春秋元命包：「王者孰謂？文王也。疑（擬）三代，謂疑（擬）文王。」白虎通號篇：「三王者，何謂也？夏、殷、周也。故禮士冠經曰：『周弁，殷冔，夏收，三王共皮弁也。』」陳立疏證曰：「案三王之名，定于後世。周人尊文王為受命祖，故孝經聖治云：『昔者，周公郊祀后稷以配天，宗祀文王于明堂，以配上帝。』文王親迎于渭，即以親迎為天子之禮；文王造舟為梁，即以造舟為天子之制：是周人之尊文王，在武王之上，何得援論語服事之說，以相難也？詩文王序云：『文王受命作周也。』漢志引劉歆作三統歷，考上世帝王，以為文王受命九年而崩。易乾鑿度云：『入戊午蔀二十九年伐崇，作靈臺，改正朔，布王號于天下，受籙應河圖。』詩疏引我應說，文王之戒武王曰：『我終之後，恒稱太子，河、洛復告，尊朕稱王。』又引元命苞曰：『西伯既得丹書，于是稱王，改正朔。』詩棫樸云：『左右趣之。』箋云：『左右之諸臣，皆趣疾于事，謂相助積薪，唯天子祭天始燔柴。』繁露亦引此詩，以說郊祭。據諸經緯之文，則文王在時，固已稱王。孟子告子下：『三王之罪人也。』趙注亦以禹、湯、文王當之也。」
謹案：易稱：「湯、武革命。〔一〕」尚書：「武王戎車三百兩，虎賁八百人〔二〕，擒紂於牧之野。〔三〕」「惟十有三祀，王訪于箕子。〔四〕」詩云「亮彼武王，襲伐大商。〔五〕」「勝殷遏劉，耆定武功。〔六〕」由是言之：武王審矣。論語：「文王率殷之叛國，〔七〕」「以服事殷。〔八〕」時尚臣屬，何緣便得列三王哉？〔九〕經美文王，三分天下有其二〔一０〕，王業始兆於此耳。俗儒〔一一〕新生〔一二〕，不能採綜，多共辨論〔一三〕，至於訟{門兒}；大王、王季，皆見追號，豈可復謂已王乎？禹者，輔也，輔續舜後，庶績洪茂。自堯以上王者〔一四〕，子孫據國而起，功德浸盛，故造美論〔一五〕。舜、禹本以白衣砥行顯名〔一六〕，升為天子，雖復更制〔一七〕，不如〔一八〕名著，故因名焉。經曰：「有鰥在下曰虞舜」〔一九〕，「僉曰伯禹」〔二０〕，「禹平水土」〔二一〕，是也。湯者，攘也，昌也，言其攘除不軌，改亳為商，成就王道，天下熾盛〔二二〕。文、武皆以其所長。夫擅國之謂王，能制割之謂王，制殺生之威之謂王〔二三〕，王者，往也，為天下所歸往也〔二四〕。
〔一〕 周易革卦文。
〔二〕 拾補引孫志祖曰：「案書序：『虎賁三百人。』孟子言三千人，本書卷二引書亦同，此云八百，訛。」器案御覽二四一引漢官儀：「虎賁中郎將，古官也。書稱：『武王伐紂，戎車三百兩，虎賁三百人，擒紂於牧之野。』言其猛怒如虎之奔赴。平帝元始元年，更名虎賁郎。古有勇者孟賁，故改奔為賁。」後漢書順紀注引漢官儀曰：「書稱『虎賁三百人』，言其猛怒如虎之奔赴也。」本書正失篇又引作「虎賁三千人」。按墨子明鬼篇下云：「武王以擇車百兩，虎賁之卒四百人，先庶國節窺戎，與殷人戰於牧之野。」綜上所述，則武王所率虎賁之士，有三百人、四百人、八百人、三千人四說，疑莫能明也。孫星衍尚書今古文注疏書序第三十下曰：「『三百人』，當是『三千』之誤也。司馬法云：『革車一乘，士十人，徒二十人。』樂記云：『虎賁之士說劍。』則虎賁即士也；一乘十人，三百乘則三千人矣。」
〔三〕 「擒」，拔萃本作「禽」，古通。書序：「武王戎車三百兩，虎賁三百人，與受戰於牧野，作牧誓。」段玉裁撰異曰：「孟子盡心篇：『武王之伐殷也，革車三百兩，虎賁三千人。』史記周本紀：『遂率戎車三百兩，虎賁三千人，甲士四萬五千人，以東伐紂。』呂氏春秋簡選、貴因二篇皆云：『武王簡車三百，虎賁三千，以要甲子之事，而紂為禽。』韓非子（初見秦篇）、戰國策（魏策、趙策，又見史記蘇秦傳）皆云：『武王將素甲三千領，戰一日，破紂之國。』江氏叔澐曰：『三百人當為三千人，司馬法曰：革車一乘，士十人，徒二十人。樂記曰：虎賁之士說劍。然則虎賁，士也，一乘十人，三百兩則三千人矣。』玉裁謂江說近是。此時周禮未備，不必泥於周禮『虎士八百人』之數。虎賁，言其勇也，蓋周以此勇士滅殷，後因之設虎賁氏。風俗通義皇霸篇：『尚書，武王戎車三百兩，虎賁八百人，擒紂於牧之野。』與今本異。孔晁注逸周書（克殷解）所言士卒虎賁之數亦未審。」器案：翟灝四書考異亦主三千人之說，梁玉繩史記志疑又從書序說，莫衷一是，蓋亦難言之類，故應劭亦持兩端之論也。
〔四〕 尚書洪範文。
〔五〕 毛詩大明作「涼彼武王，肆伐大商」，釋文引韓詩「涼」作「亮」，與此合，仲遠用魯詩也。「肆」之與「襲」，亦毛、魯之異。
〔六〕 周頌武文。
〔七〕 「文王率殷之叛國」，論語無文，而見於左傳，襄公四年傳云：「文王率殷之叛國以事殷。」應氏此書，同時引及二家之說者，率併為一文，而總出書名於前，疑「論語」上本有「左傳」二字，而傳鈔者奪之也。後漢書西羌傳：「及文王為西伯，西有昆夷之患，北有獫狁之難，遂攘戎、狄而戍之，莫不賓服，乃率西戎征殷之叛國以事殷紂。」李賢注亦據左傳為說，亦可證也。
〔八〕 論語泰伯篇：『三分天下有其二，以服事殷。」
〔九〕 案辨文王不受命改元稱王始於此文，其後，孔穎達尚書泰誓正義、周易正義卷一論卦辭爻辭誰作，及張守節史記周本紀正義俱本之。
〔一０〕詳前注八。
〔一一〕後漢書杜林傳注引風俗通：「若能納而不能出，能言而不能行，講誦而已，無能往來，此俗儒也。」荀子儒效篇：「〈亻患〉然若終身之虜，而不敢有他志，是俗儒者也。」
〔一二〕漢書張禹傳：「新學小生，亂道誤人。」新生，猶言新學小生也。
〔一三〕何本、郎本、鍾本「共」作「其」，未可據。
〔一四〕原衍「也」字，御覽引無，今據刪。
〔一五〕御覽引「美論」作「美謚」。
〔一六〕白衣，謂非貴顯。史記儒林傳：「公孫弘以春秋白衣為天子三公。」
〔一七〕御覽引「更制」作「制謚」。
〔一八〕御覽引「不如」作「不知」。
〔一九〕書堯典文。
〔二０〕書堯典文。
〔二一〕書呂刑文，又堯典：「女平水土。」
〔二二〕御覽「熾盛」作「熾昌」。
〔二三〕拾補曰：「『能制割』，當作『能專利害』，此三句本范睢語，見秦策。」
〔二四〕御覽引無「為」字。穀梁傳莊公三年：「其曰王者，民之所歸往也。」韓詩外傳五：「王者，往也，天下往之謂王。」說文：「王，天下所歸往也。」白虎通號篇：「王者，往也，天下所歸往也。」春秋繁露滅國篇：「王者，民之所往。」又深察名號篇：「王者，往也。」御覽七六引易乾鑿度：「王者，天下所歸往。」類聚一一引春秋考耀文：「王者，往也，神所輸向，人所樂歸。」類聚一一、御覽七六引春秋文耀鉤：「王者，往也，神所向往，人所樂歸。」文選西京賦注、初學記九、御覽七六引春秋元命包：「王者，往也，神之所輸向，人所樂歸也。」呂氏春秋下賢篇：「王也者，天下之往也。」意林、史記秦本紀正義、長短經通變篇、御覽四０三引桓譚新論：「王者，往也，言其惠澤優游，天下歸往也。」
五伯〔一〕
春秋說，齊桓、晉文、秦繆、宋襄、楚莊是五伯也〔二〕。
〔一〕 胡本、鍾本「五伯」作「五霸」，下同。
〔二〕 白虎通號篇：「或曰：五霸，謂齊桓公、晉文公、秦穆公、宋襄公、楚莊王也。」趙岐孟子告子下注、高誘呂氏春秋當務篇注同，俱用春秋說也。案舊說五伯，凡有五種，除上列者外，其以為昆吾、大彭、豕韋、齊桓、晉文者，則白虎通號篇、詩譜疏引服虔左傳注、高誘呂氏春秋先己篇注、杜預左傳成公二年注是也；其以為齊桓、晉文、楚莊、吳闔廬、越勾踐者，則荀子王霸篇，呂氏春秋當染篇是也；其以為齊桓、晉文、秦穆、楚莊、吳闔廬者，則白虎通號篇是也；其以為齊桓、宋襄、晉文、秦穆、吳夫差者，則顏師古漢書諸侯王表注（顧炎武日知錄襲之）是也：要之，皆未明晰伯、霸之分，致言有異同耳。伯於此具有二義，一為五等爵之伯，一為諸侯長之伯，古人以後者別於前者，讀伯如霸，後遂與霸混耳。孟子離婁音義引丁公著曰：「霸者，長也，言為諸侯之長。」即其一證。禮記王制：「二百一十國以為州，州有伯。」左傳哀公十三年：「晉人曰：『於姬我為伯。』……子服景伯對使者曰：『王合諸侯，則伯帥侯牧以見於王，伯合諸侯，則侯帥子男以見於伯。』」註：「伯，諸侯長。」鄭語：「其後八姓，於周未有侯伯。……昆吾為夏伯矣，大彭、豕韋為商伯矣。」韋昭注：「侯伯，諸侯之伯。」左傳成公二年注：「五伯：夏伯昆吾，商伯大彭、豕韋，周伯齊桓、晉文。」考左傳莊公二十七年：「王使召伯廖賜齊侯（桓公）命。」注：「賜命為侯伯。」又僖公二十八年：「王命尹氏及王子虎、內史叔興父命晉侯（文公）為侯伯。」尚書有文侯之命。齊策上：「王斗曰：『昔先君桓公，……九合諸侯，一匡天下，天子授籍，立為太伯。』」蓋齊桓授籍，晉文策命，此以霸而為伯也，故春秋家有齊桓、晉文為二伯之說，此即齊桓、晉文之與夏昆吾、商大彭、豕韋所以稱為五伯也。至於不言夏、商之伯，而以齊桓、晉文為春秋五霸稱首者，此則孟子所謂「以力假仁者」之霸君耳。應氏此文，通言齊桓、晉文、秦穆、宋襄、楚莊，則合當正名為五霸，始不失其本柢耳。
謹案：春秋左氏傳〔一〕，夏后太康，娛於耽樂，不循民事〔二〕，諸侯僭差；於是昆吾氏乃為盟主，誅不從命，以尊王室。及殷之衰也，大彭氏、豕韋氏復續其緒〔三〕，所謂王道廢而霸業興者也。〔四〕齊桓九合一匡〔五〕，率成王室〔六〕，責彊楚之罪，復菁茅之貢〔七〕；晉文為踐土之會〔八〕，修朝聘之禮〔九〕，納襄剋帶〔一０〕，翼戴天子〔一一〕。孔子稱「民到于今受其賜〔一二〕」。又曰：「齊桓正而不譎，晉文譎而不正。〔一三〕」至於三國，既無歎譽一言；而繆公受鄭甘言，置戍而去〔一四〕，違黃髮之計〔一五〕，而遇殽之敗〔一六〕，殺賢臣百里奚〔一七〕，以子車氏為殉，詩黃鳥之所為作〔一八〕，故謚曰繆〔一九〕；襄公不度德量力，〔二０〕慕名而不綜實，六鶂五石〔二一〕，先著其異〔二二〕，覆軍殘身，終為僇笑；莊王僭號，自下摩上〔二三〕，觀兵京師，問鼎輕重〔二四〕，恃強肆忿，幾亡宋國，易子析骸，厥禍亦巨〔二五〕：皆無興微繼絕〔二六〕、尊事王家之功〔二七〕。世之紀事者，不詳察其本末，至書於竹帛，同之伯功〔二八〕，或〔二九〕誤後生，豈不暗乎！伯者，長也，白也〔三０〕，言其咸建五長，功實明白也〔三一〕。或曰：霸者，把也，駁也，言把持天子政令，糾率同盟也〔三二〕。桓公問管仲：「吾何君也？」對曰：「狄困於衛，復兵不救，須滅乃往存之，仁不純，為霸君也。〔三三〕」蓋三統者，天地人之始，道之大綱也〔三四〕；五行者，品物之宗也〔三五〕；道以三興，德以五成。故三皇五帝、三王五伯。至道不遠，三五復反〔三六〕；譬若循連鐶〔三七〕，順鼎耳〔三八〕，窮則反本，終則復始也〔三九〕。
〔一〕 案「傳」當作「說」，此左氏先師說五霸文也。國語鄭語：「昆吾為夏伯矣，大彭、豕韋為商伯矣。」左氏先師以春秋外傳明伯始于夏、商，為春秋以前之三伯，而孔子又有歎譽桓、文之言，故通三代之霸君而為五伯也。
〔二〕 拾補校「循」作「修」，二字古書多混。
〔三〕 漢書韋賢傳應劭注曰：「國語曰：『大彭、豕韋為商伯。』」
〔四〕 白虎通號篇：「昔三王之道衰，而五霸存其政，帥諸侯，朝天子，正天下之化，興復中國，攘除夷、狄，故謂之霸也。」左傳成公二年正義、論語憲問篇疏引鄭玄論語注云：「天子衰，諸侯興，故曰霸。霸，把也，言把持王者之政教；故其字或作伯，或作霸也。」按程本、鄭本、拔萃本「霸業」作「伯業」。
〔五〕 論語憲問篇：「桓公九合諸侯，不以兵車。」管子小匡篇：「兵車之會六，乘車之會三。」史記齊世家、封禪書並云：「兵車之會三，乘車之會六。」與管子互異。論語義疏、經典釋文、論語正義引鄭玄云：「莊十三年會柯，十四年會鄄，十五年又會鄄，十六年會幽，二十七年又會幽，
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