卷八
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师掌作冠冕，弁师掌其成法，若缝人掌缝衣，别有司服、内司服之官相似，故有两官共掌男子首服也。后郑不从者，此追师若兼掌男子首服，亦当如下《屦人职》云“掌王及后之服屦”，兼王为文。今不云王，明非两官共掌，此直掌后已下首服也。又引《祭统》者，证副是首饰。又引《春秋》者，是桓二年臧哀伯辞。彼云“衡紞纮綖”，则据男子之衡。引证此者，司农意男子妇人皆有衡，后郑意亦尔。但后郑於此经无男子耳。“玄谓副之言覆，所以覆首为之饰”者，副者，是副贰之副，故转从覆为盖之义也。云“其遗象若今步繇矣”，汉之步繇，谓在首之时，行步繇动。此据时目验以晓古，至今去汉久远，亦无以知之矣。案《诗》有“副笄六珈”，谓以六物加於副上，未知用何物，故郑注《诗》云“副既笄而加饰，古之制所有，未闻”是也。云“服之以从王祭祀”者，郑意三翟皆首服副。祭祀之中，含先王、先公、群小祀，故以祭祀总言之也。云“编，编列发为之”者，此郑亦以意解之，见编是编列之字，故云编列发为之。云“其遗象若今假紒矣”者，其假紒亦是郑之目验以晓古，至今亦不知其状也。云“服之以桑也”者，上注鞠衣以告桑，此下注及《郑答志》皆云展首服编，此直据鞠衣服之以桑，不云展衣者，文略。其编亦兼於展衣也。云“次，次第发长短为之”者，此亦以意解之。见其首服而云次，明次第发长短而为之。云“所谓髲髢”者，所谓《少牢》“主妇髲髢”，即此次也。言髲髢者，鬄发也，谓翦鬄取贱者刑者之发而为髢。郑必知三翟之首服副、鞠衣展衣首服编、褖衣首服次者，王之祭服有六，首服皆冕，则后之祭服有三，首服皆副可知。《昏礼》“女次纯衣”，纯衣则褖衣，褖衣而云次，则褖衣首服次可知。其中亦有编，明配鞠衣、展衣也。云“服之以见王”者，上注展衣云“以礼见王”，则展衣首服编以礼见王。此又云次以见王者，则见王有二：一者以礼朝见於王，与见宾客同，则服展衣与编也；一者褖衣首服次，接御见王则褖衣与次，则此注见王是也。故二者皆云见王耳。云“王后之燕居亦纚笄总而已”者，案《士冠礼》，纚长六尺以韬发。笄者，所以安发。总者，既系其本，又总其末。燕居，谓不至王所，自在燕寝而居时也。案《鸡鸣》诗云“东方明矣，朝既昌矣”。毛云：“东方明，则夫人纚笄而朝。”但诸侯夫人於国，衣服与王后同，而得服纚笄而朝者，此经云副编次以待祭祀宾客，明燕居不得著次，自然著纚笄。而毛云著纚笄朝者，毛更有所见，非郑义。若然，彼郑不破之者，以其纚笄燕居无正文，故且从毛也。其实朝王时首服编也。引《诗》“追琢其璋”者，证追是治玉石之名。云“王后之衡笄皆以玉为之”者，以《弁师》王之笄以玉，故知后与王同用玉也。《弁师》云“诸公用玉为瑱”，《诗》云“玉之瑱也”，据诸侯夫人，夫人与君同用玉瑱，明衡笄亦用玉矣。其三夫人与三公夫人同服翟衣，明衡笄亦用玉矣。其九嫔命妇等当用象也。云“唯祭服有衡”，知者，见经后与九嫔以下别言，明后与九嫔以下差别，则衡笄唯施於翟衣，取鞠衣以下无衡矣。又见桓二年臧哀伯云“衮冕黻珽，带裳幅舄，衡紞纮綎”，并据男子之冕祭服而言，明妇人之衡亦施於三翟矣，故郑云唯祭服有衡也。鞠衣已下虽无衡，亦应有紞以悬瑱，是以《著》诗云“充耳以素”，“以青”，“以黄”，是臣之紞以悬瑱，则知妇人亦有紞以悬瑱也。云“垂于副之两旁，当耳，其下以紞悬瑱”者，传云“衡紞纮綖”，与衡连，明言紞为衡设矣。笄既横施，则衡垂可知。若然，衡训为横，既垂之，而又得为横者，其笄言横，据在头上横贯为横，此衡在副旁当耳，据人身竖为从，此衡则为横，其衡下乃以紞悬瑱也。引《诗》者，彼《鄘风》注云：“玼，鲜明貌。鬒，黑发。如云，言美长也。屑，用也。髢，髲也。”引之者，证服翟衣首有玉瑱之义，故云“是之谓也”。其紞之采色，瑱之玉石之别者，妇得服翟衣者，紞用五采，瑱用玉；自馀鞠衣以下，紞则三采，瑱用石。知义然者，案《著》诗云“充耳以素”。郑彼注云：“谓从君子而出，至於著，君子揖之时也。我视君子，则以素为充耳，谓所以悬瑱者，或名为紞，织之，人君五色，臣则三色而已。此言素者，目所先见而云。”下云“尚之以琼华”，注云“美石”。彼下经又云“充耳以青”、“充耳以黄”，据臣三色，故云人君五色矣。《诗》云“玉之瑱”，据君夫人云用玉，则臣之妻与夫同美石。彼毛注以素为象瑱，郑不从者，若素是象瑱，文何以更云琼华琼英之事乎？故郑以为紞也。云“笄，卷发”者，郑注《丧服小记》亦云“笄带所以自卷持”。云“外内命妇衣鞠衣、襢衣者服编，衣褖衣者服次，知者，案《昏礼》云“女次纯衣”，纯衣则褖衣。据士服爵弁亲迎摄盛，则士之妻服褖衣首服次，亦摄盛。褖衣既首服次，三翟首服副，则鞠衣襢衣首服编可知。云“外内命妇非王祭祀宾客佐后之礼，自於其家则亦降焉”，知者，大夫妻服襢衣首服编，士妻服褖衣首服次。《少牢》、《特牲》是大夫士妻，《特牲》云“主妇纚笄宵衣”，《少牢》云“主妇髲鬄衣移袂”，但大夫妻移袂为异，又不服编，故知自於其家则降。是以即引《少牢》为证耳。云“移袂，褖衣之袂”者，此郑覆解《少牢》主妇衣移袂者，是移褖衣之袂。上既云移袂，今又云移褖衣之袂，不同者，但士之妻服绡服褖衣助祭，及嫁时不移其袂。今大夫妻绡衣移而以褖衣袂者，以大夫妻与士妻绡衣名同，不得言移於绡衣之袂，故取褖衣也。云“凡诸侯夫人於其国，衣服与王后同”者，以其诸臣之妻有助后与夫人祭之事，诸侯夫人无助后之事，故自於本国衣服得与王后同也。所同者，上公夫人得袆衣，已下至褖衣袆衣从君见大祖，褕翟从君祭群庙，阙翟从君祭群小祀，鞠衣以告桑，展衣以礼见君及宾客，褖衣以接御。侯伯夫人得褕翟已下，褕翟从君见大祖及群庙，阙翟已下与上公夫人同。子男夫人得阙翟已下，阙翟从君见大祖及群庙与群小祀，鞠衣已下与侯伯同，并纚笄绡衣以燕居也。二王之后与鲁夫人亦同上公之礼，故《明堂位》云“季夏六月，以禘礼祀周公於大庙，夫人袆衣”是也。
丧纪共笄绖亦如之。
屦人掌王及后之服屦。为亦舄、黑舄、赤繶、黄繶；青句、素屦，葛屦。屦自明矣，必连言服者，著服各有屦也。复下曰舄，禅下曰屦。古人言屦以通於复，今世言屦以通於襌，俗易语反与？舄屦有絇、有繶、有纯者，饰也。郑司农云：“赤繶黄繶，以赤黄之丝为下缘。《士丧礼》曰：‘夏葛屦，冬皮屦，皆繶缁纯。’礼家说繶亦谓以采丝砾其下。”玄谓凡屦舄，各象其裳之色。《士冠礼》曰玄端、黑屦、青絇繶纯，素积、白屦、缁絇繶纯，爵弁、纁屦、黑絇繶纯是也。王吉服有九，舄有三等。赤舄为上冕服之舄。《诗》云：“王锡韩侯，玄衮赤舄”，则诸侯与王同。下有白舄、黑舄。王后吉服六，唯祭服有舄。玄舄为上，袆衣之舄也。下有青舄、赤舄。鞠衣以下皆屦耳。句当为絇，声之误也。絇繶纯者同色，今云赤繶、黄繶、青絇，杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之。凡舄之饰，如缋之次。赤繶者，王黑舄之饰；黄繶者，王后玄舄之饰；青钩者，王白舄之饰。言繶必有絇纯，言絇亦有繶纯，三者相将。王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰。凡屦之饰，如绣次也。黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰。絇谓之拘，著舄屦之头以为行戒。繶，缝中紃。纯，缘也。天子诸侯吉事皆舄，其馀唯服冕衣翟著舄耳。士爵弁纁屦，黑絇繶纯，尊祭服之屦饰，从缋也。素屦者，非纯吉，有凶去饰者。言葛屦，明有用皮时。○繶，於力反。句，音劬，一音姜逾反。著服，徐丁庶反，一知略反。与，音馀。絇，音劬。有纯，章允反，下同。缘，悦面反，下同。砾，音历。覆，芳服反。以见，贤遍反。之拘，戚如字，刘音拘。著舄，知略反，又直略反。紃，音巡。衣翟，於既反。非纯，如字。去，起吕反，下皆同。
[疏]“屦人”至“葛屦”
○释曰：云“掌王及后之服屦”者，但首服在上，尊，又是阳，多变，是以追师与弁师男子妇人首服各别官掌之。屦舄在下，卑，又是阴，少变，故男子妇人同官掌之也。云“为赤舄”以下，谓掌而营造之，故云为也。赤舄者，男子冕服，妇人阙翟之舄也。黑舄者，天子诸侯玄端服之舄赤。繶已下，云繶云句者，欲言繶絇以表见其舄。赤繶者，是天子诸侯黑舄之饰。黄繶者，与妇人为玄舄之饰也。青句者，与王及诸侯为白舄之饰。凡屦舄，皆有絇繶纯三者相将，各言其一者，欲互见其屦舄，故多举一边而言也。素屦者，大祥时所服，去饰也。葛屦者，自赤舄以下夏则用葛为之，若冬则用皮为之。在素屦下者，欲见素屦亦用葛与皮故也。
○注“屦自”至“皮时”
○释曰：云“屦自明矣，必连言服者，著服各有屦也”者，屦舄从裳色，裳既多种，故连言服也。云“复下曰舄，禅下曰屦”者，下谓底，复，重底，重底者名曰舄，禅底者名曰屦也。无正文，郑目验而知也。云“古人言屦以通於复”者，首直云屦人，不言舄，及经舄屦两有，是言屦通及舄。周公即古人也，故云古人言屦以通於复也。云“今世言屦以通於襌”者，谓汉时为今世。但汉时名复下者为屦，并通得下禅之屦，故云“俗易语反与”。云“与”者，无正文，郑以意解之，故云与以疑之也。云“舄屦有絇、有繶、有纯者，饰也”者，言繶是牙底相接之缝，缀绦於其中。言絇谓屦头以绦为鼻。纯谓以绦为口缘。经不云纯者，文略也。郑司农云“赤繶黄繶，以赤黄之丝为下缘”者，此即牙底相接之缝也。引《士丧礼》者，证繶为下缘。云“皆繶缁纯”者，葛屦皮屦皆有繶也。缁纯，纯用缁，则繶絇亦用缁色也。“玄谓凡屦舄，各象其裳之色”者，屦舄与裳俱在下体，其色同，制舄屦与裳色同也。引《士冠礼》者，验屦同裳色。云“玄端黑屦”者，凡玄端，有上士玄裳，中士黄裳，下士杂裳。今云黑屦者，据玄裳为正也。云“青絇繶纯”者，屦饰从绣次也。云“素积白屦”者，皮弁服素积以为裳，故白屦也。云“缁絇繶纯”者，亦饰从绣次也。云“爵弁、纁屦、黑絇繶纯”者，郑云“尊祭服，饰从缋次”。言“是也”者，是屦从裳色之义也。云“王吉服有九”者，则《司服》六冕，与韦弁、皮弁、冠弁是也。云“舄有三等”者，谓赤舄、黑舄、白舄也。云“赤舄为上冕服之舄”者，此经先言赤舄，是舄中之上，是六冕之舄也。引《诗》者，是韩侯之诗也。“玄衮”者，冕服皆玄上纁下而画以衮龙。云“赤舄”者，象纁裳故也。引之者，证诸侯得与王同有三等之舄，赤舄为上也。云“下有白舄黑舄”者，白舄配韦弁、皮弁，黑舄配冠弁服。案《司服》注：“韦弁，以韎韦为弁，又以为衣裳。”则韦弁其裳以韎之赤色韦为之。今以白舄配之，其色不与裳同者，《郑志》及《聘礼》注韦弁服，皆云以素为裳。以无正文，郑自两解不定，故得以白舄配之。冠弁服则诸侯视朝之服，是以《燕礼记》云“燕朝服”，郑云：“诸侯与其群臣日视朝之服也。”谓冠玄端、缁带、素韠、白屦也。白屦即与皮弁素积白屦同，今以黑舄配之，不与裳同色者，朝服与玄端大同小异，皆玄端缁布衣而裳有异耳。若朝服，则素裳白屦。若玄端之裳，则《玉藻》云：“韠，君朱，大夫素，士爵韦。”是韠从裳色，则天子诸侯朱裳，大夫素裳，皆不与裳同色者，但天子诸侯舄有三等，玄端既不得与祭服同赤舄，若与韦弁、皮弁同白，则黑舄无所施，故从上士玄裳为无正而黑舄也。大夫玄端素裳，亦从玄裳黑屦矣。云“王后吉服六，唯祭服有舄”者，以王舄有三，后舄不得过王，故知后舄亦三等。但冕服有六，其裳同，故以一舄配之。后翟三等，连衣裳而色各异，故三翟三等之舄配之。云“玄舄为上，袆衣之舄也，下有青舄、赤舄”者，玄舄配袆衣，则青舄配摇翟，赤舄配阙翟可知。云“鞠衣以下皆屦耳”者，六服三翟既以三舄配之，且下文命夫命妇唯言屦不言舄，故知鞠衣以下皆屦也。云“句当为絇”，知者，以此屦舄无取句之义，案《士冠礼》皆云絇，故知当为絇。云“絇繶纯者同色”，知者，案《士冠礼》，三冠絇繶纯各自同色故也。云“今云赤繶黄繶青絇杂互言之，明舄屦众多，反覆以见之”者，以其男子有三等屦舄，妇人六等屦舄，若具言其屦舄，於文烦，故杂互见之，明其众多也。云“凡舄之饰如缋之次”者，无正文，此约皮弁白屦黑絇繶纯，白黑北方为绣次；爵弁纁屦黑絇繶纯，黑与纁南北相对，尊祭服，故对方为缋次也。以此而言，则知凡舄皆不与屦同，而为缋次可知。云“赤繶者，王黑舄之饰”者，以其舄饰从缋之次，赤是南方火色，与北方黑对方，更无青屦取赤为繶，知是王黑舄之饰也。云“黄繶者，王后玄舄之饰”者，以其天玄与地黄，相对为缋次，故知是王后玄舄之饰也。上公夫人得服袆衣者，亦得玄舄也。云“青絇者，王白舄之饰”者，亦以对方饰之，亦得与褖衣黑屦为饰。但据舄尊者而言，王亦与诸侯白舄为饰也。云“言繶必有絇纯，言絇亦有繶纯，三者相将”者，以《士冠礼》三冠各有絇繶纯，故知三者相将。但经互见，故各偏举其一耳。云“王及后之赤舄皆黑饰，后之青舄白饰”者，以舄皆对方以缋次为饰，故义然也。云“凡屦之节如绣次也”者，亦约《士冠礼》白屦黑絇繶纯之等而知也。云“黄屦白饰，白屦黑饰，黑屦青饰”者，此据妇人之屦，鞠衣已下之屦，故有黄屦、黑屦也。以屦从绣次为饰，故知义然也。云“絇谓之拘，著於舄屦之头以为行戒”者，郑注《士冠》亦云“絇之言拘也，以为行戒，状如刀衣鼻，在屦头”。言拘取自拘持为行戒者，谓使抵目，不妄顾视也。云“其馀唯服冕衣翟著舄耳”者，服冕谓后以下妇人也。云“素屦者，非纯吉，有凶去饰者”，下经注散屦与此素屦同是大祥时；则大祥除衰杖后，身服素缟麻衣而着此素屦，故云非纯吉。言去饰者，经素屦不云繶纯，故知去饰无絇繶纯也。云“言葛屦明有用皮时”者，《士冠礼》云“夏葛屦，冬皮屦”。此经云葛屦，据夏而言。若冬明用皮，故郑云有用皮时也。
辨外内命夫命妇之命屦、功屦、散屦。命夫之命屦，纁屦。命妇之命屦，黄屦以下。功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦、黑屦；九嫔、内子亦然；世妇、命妇以黑屦为功屦。女御、士妻命屦而已。士及士妻谓再命受服者。散屦，亦谓去饰。○散，素但反，注同。
[疏]“辨外”至“散屦”
○释曰：上明王及后等尊者舄屦讫，此明臣妻及嫔已下之屦也。言外内命夫，案《肆师职》云“禁外内命男女之衰不中法”者，郑彼注：”外命男，六乡以出也。内命男，朝廷卿大夫士也。其妻为外命女。”彼外内命男，则此外内命夫。若然，此外内命夫，其妻为外命妇，郑虽不注，亦与彼同也。内命妇自是九嫔以下也。
○注“命夫”至“去饰”
○释曰：云“命夫之命屦”者，以其经不云舄，唯云屦，大夫以上衣冠则有命舄，无命屦，故知命屦中唯有屦而已。士之命服，爵弁则纁屦，故云命屦纁屦而已。云“命妇之命屦，黄屦以下”者，以其外命妇孤妻已下，内命妇九嫔已下，不得服舄，皆自鞠衣以下，故云黄屦以下。言以下者，兼有卿大夫妻及二十七世妇，皆展衣白屦，士妻与女御皆褖衣黑屦，故云以下以广之。云“功屦，次命屦，於孤卿大夫则白屦，黑屦”者，案《司服》，孤希冕，卿大夫玄冕，皆以赤舄为命舄，以下仍有韦弁白屦、冠弁黑屦，故云次命屦。命屦据妇人而言，其实孤卿大夫身则功屦，次命舄也。云“九嫔内子亦然”者，九嫔与孤妻内子既以黄屦为命屦，功屦之中有襢衣白履、褖衣黑屦，故云亦然。云“世妇以黑屦为功屦”者，以其皆以襢衣白屦为命屦，其功屦唯有褖衣黑屦也。云“女御、士妻命屦而已”者，以二者唯有褖衣黑屦为命屦，故云命屦而已。云“士及士妻谓再命受服者”，案《大宗伯》云“一命受职，再命受服”，但公侯伯之士一命，子男之士不命，及王之下士，皆受职不受服。王之中士再命，上士三命已上乃受服。受服则并得此屦，故云再命受服者也。云“散屦，亦谓去饰”者，据臣言散，即上之素，皆是无饰，互换而言，故云谓去饰者也。《郑志》赵商问：“《司服》王后之六服之制，目不解，请图之。”答曰：“大丧、衮衣、鷩衣、毳衣、絺衣、玄衣，此六服皆纁裳赤舄。韦弁衣以韎，皮弁衣以布，此二弁皆素裳白舄。冠弁服黑衣裳而黑舄，冠弁玄端。袆衣玄舄，首服副，从王见先王。褕翟青舄，首服副，从王见先公。阙翟赤舄，首服副，从王见群小祀。鞠衣黄屦，首服编，以告桑之服。襢衣白屦，首服编，以礼见王之服。褖衣黑屦，首服次，以御於王之服。后服六翟，三等三舄，玄、青、赤。鞠衣以下三屦，黄、白、黑。妇人质，不殊裳，屦舄皆同裳色也。
凡四时之祭祀，以宜服之。祭祀而有素屦散屦者，唯大祥时。
[疏]“凡四”至“服之”
○释曰：言“以宜服之”者，谓各以尊卑所宜之服服之。
○注“祭祀”至“祥时”
○释曰：郑知此经四时祭祀含有素屦散屦者，以此经四时祭祀，总结上文诸屦，故知有此二屦也。云“唯大祥时”者，此据外内命夫为王斩衰而言。初死著菅屦，卒哭与齐衰初死同疏屦，既练与大功初死同绳屦，大祥与小功初死同吉屦，无絇，吉屦无繶纯，是以上经注云非纯吉，故云唯大祥时也。但上经据卑云散，散与素一也。
夏采掌大丧以冕服复于大祖，以乘车建绥复于四郊。求之王平生常所有事之处。乘车，玉路。於大庙以冕服，不出宫也。四郊以绥，出国门，此行道也。郑司农云：“复谓始死招魂复魄。《士丧礼》曰：‘士死于適室，复者一人以爵弁服，升自东荣，中屋北面，招以衣，曰皋某复，三，降衣于前，受用箧，升自阼阶，以衣尸。’《丧大记》曰：‘复，男子称名，妇人称字，唯哭先复。’言死而哭，哭而复，冀其复反，故《檀弓》曰：‘复，尽爱之道也。望反诸幽，求诸鬼神之道也。北面，求诸幽之义也。’《檀弓》又曰：‘君复於小寝、大寝，小祖、大祖，库门、四郊。’《丧大记》又曰：‘复者朝服，君以卷，夫人以屈狄，大夫以玄赪，世妇以襢衣，士以爵弁，士妻以税衣。’《杂记》曰：‘诸侯行而死於馆，则其复如於其国；如於道，则升其乘车之左毂，以其绥复。大夫死於馆，则其复如於家；死於道，则升其乘车之左毂，以其绥复。’《丧大记》又曰：‘为宾则公馆复，私馆不复。’夏采天子之官，故以冕服复于大祖，以乘车建绥复于四郊，天子之礼也。大祖，始祖庙也。”故书绥为衤遗，社子春云：“当为绥，衤遗非是也。”玄谓《明堂位》曰：“凡四代之服器，鲁兼用之。”“有虞氏之旂，夏后氏之緌。”则旌旂有是绥者，当作緌，字之误也。緌以旄牛尾为之，缀於橦上，所谓注旄於干首者。王祀四郊，乘玉路，建大常，今以之复，去其旒，异之於生，亦因先王有徒緌者，《士冠礼》及《玉藻》冠緌之字，故书亦多作绥者，今礼家定作蕤。○乘，绳证反，注“乘车”皆同。绥，而谁反，注下同。依字作緌，误作绥耳。適，丁历反。荣，如字，刘音营。衣尸，於既反。复，扶又反。朝，直遥反。卷，古本反。屈，音阙。赪，敕贞反。衤遗，音维，徐音遂。橦，直江反。
[疏]“夏采”至“四郊”
○释曰：大丧谓王丧也。云“以冕服复于大祖”者，谓初死属纩绝气之后，即以冕服自衮冕以下六冕及爵弁皮弁之等复，谓招魂。复者，各依命数，天子则十二人，各服朝服，而复於大祖之庙，当升自东霤，北面屦危西上，云“皋天子复”，如是者三，乃卷衣投於前，有司以箧受之，升自阼阶，入，衣於尸。复而不苏乃行死事也。故云复於大祖也。云“以乘车建緌复於四郊”者，以冕服不出宫，旌旗之緌又是行道之物，故乘玉路之乘车，建緌而复於四郊也。必於大祖四郊者，欲死者复苏，故於平生有事之处皆复也。
○注“求之”至“作蕤”
○释曰：云“求之王平生常所有事之处”者，郑欲广解所复之处，故云“平生”以总之。天子七庙，此经直云大祖，大庙则后稷庙也。馀六庙此不云复，案《祭仆》云“大丧复于小庙”。注云：“小庙，高祖以下。”是亲庙四也。其五寝则隶仆复，故《隶仆职》云“大丧复於小寝大寝”，注“小寝，高祖以下庙之寝也。始祖曰大寝”。唯二祧无复文者，案《祭法》，亲庙四与大祖皆月祭，二祧享尝乃止。无月祭则不复也。《礼记·檀弓》云：“复於小祖、大祖、库门、四郊。”《周礼》不言库门者，文不具。云“乘车玉路”者，案《巾车》云“玉路以祀”，祭天地於郊用玉路，明於四郊复乘玉路可知。云于四郊者，实《小宗伯》云“兆五帝於四郊”。平生在四郊郊事神之处，故复之也。云“於大庙以冕服，不出宫也”者，郑欲见於四郊不用冕服之意也。云“四郊以緌，出国门，行道也”者，案《巾车》云“一曰玉路，建大常十有二斿以祀”。故云以緌出国门。此行道对在庙用冕也。郑司农云“复谓始死招魂复魄”者，精气为魂，耳目聪明为魄。人死魂气上去，故招之而复之於魄也。自“《士丧》”以下至“私馆不复”，引此诸文者，先郑意《礼记》诸言复，皆与此经复事同，故皆引为证也。云“士死於適室者”，適室则適寝也。大夫士谓之寝，天子诸侯谓之路寝也。云“复者一人”者，命士不命之士皆一人，若大夫以上皆依命数也。云“以爵弁”者，凡复者皆用上服，故用士助祭之服。云“升自东荣”者，升屋从东荣而上，天子诸侯言东霤。皋谓长声而言。又引《丧大记》“复，男子称名，妇人称字”者，男子称名，据大夫、士。若天子称天子复，诸侯称某甫，臣不名君故也。引《丧大记》云“君以卷，夫人以屈狄”者，彼注云“君以卷，谓上公也。夫人以屈狄，谓子男夫人”。若上公夫人用袆衣，子男则用毳，互见之者，欲总五等诸侯及夫人也。云“大夫以玄赪，世妇以襢衣”者，赪，赤也。谓纁裳浴膀妄冕也。世妇谓君之世妇。不言命妇与侄娣，亦互见为义也。“玄谓”引《明堂位》“凡四代之服器，鲁兼用之”者，郑欲推出緌是有虞氏旌故也。云“有虞氏之旂，夏后氏之緌”者，彼注云：“有虞氏当言緌，夏后氏当言旂。”云“则旌旂有是绥，当作緌，字之误也”者，旌旂有是绥，谓糸傍著妥。此非字之体，故破之。云当作緌，为糸傍著委，故云字之误也。云“绥以旄牛尾为之，缀於橦上，所谓注旄於干首”者，《尔雅》云“注旄於干首”是也。案钟氏染鸟羽，以为王后之车饰，亦为旌旗之緌，则旌旗亦有鸟羽。独云旄牛尾，举一边而言，其实兼有也。云“王祀四郊，乘玉路，建大常”者，此《巾车》文。云“今以之复，去其旒，异之於生”者，生时有旗有緌有旒，今死去旒，是异有虞氏也。徒，空也。有虞氏空緌，未有在下旂旐，故云徒緌也。云“《士冠礼》及《玉藻》冠緌之字”者，欲见二冠緌之字与此旌旗之緌字同也。云“故书亦多作緌”者，谓作系傍委也。云“今礼家定作蕤”者，谓今说礼之家定作蕤，谓为蕤宾之蕤。必定緌作蕤者，蕤宾在午月，一阴爻生，阴气委蕤於下，故旌旗之緌亦定作蕤也。