卷十四 月令第六
卷十四 月令第六 (第2/3页)
营事务也。羽为水，水声极轻，其数最少，故为物也，物谓人之所用财物。指其所营谓之事，论其所用之体谓之物。人是万物之灵，事物是人营作，故卑於人也。云“大不过宫，细不过羽”者，按《国语》景王欲铸无射，仱州鸠谏云“大不逾宫，细不逾羽”，逾即过也。
律中大蔟。律，候气之管，以铜为之。中犹应也。孟春气至，则大蔟之律应。应谓吹灰也。大蔟者，林锺之所生，三分益一，律长八寸。凡律空围九分。《周语》曰：“大蔟所以金奏，赞阳出滞。”○律中，丁仲反，后放此；凡如此之例，十二月文注，皆可以类求之。蔟，七豆反，奏也。应，应对之应，下皆放此。长，直亮反，又如字。后皆放此。律空，徐音孔。其数八。数者，五行佐天地生物成物之次也。《易》曰：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”而五行自水始，火次之，木次之，金次之，土为后。木生数三，成数八，但言八者，举其成数。其味酸，其臭膻。木之臭味也。凡酸、膻者皆属焉。○膻，失然反。其祀户，祭先脾。春阳气出，祀之於户，内阳也。祀之先祭脾者，春为阳中，於藏直脾，脾为尊。凡祭五祀於庙，用特牲，有主有尸，皆先设席于奥。祀户之礼，南面设主于户内之西，乃制脾及肾为俎，尊于主北；又设盛于俎西，祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三。祭肉，脾一，肾再，既祭，彻之，更陈鼎俎，设馔于筳前，迎尸，略如祭宗庙之仪。○脾，脾支反。藏，才浪反，后放此。直，丈吏反，又如字。下“宿直”同，后放此。奥，乌报反。肾，时忍反。
[疏]“律中大蔟”。○正义曰：上从“其日甲乙”，下终“其祀户”，皆总主三月一时之事。此“律中大蔟”，惟主正月之气，宜与东风解冻文次相连，必在於其此者，角是春时之音，律审正月之气，音由气成，以其音气相须，故律角同处。言正月之时，候气之管，中於大蔟，中犹应也，谓候气飞灰，应於大蔟，其大蔟夹锺，六律六吕之等，皆是候气管名。言正月之时，律之候气应於大蔟之管，又计大蔟管数，倍而更半，铸之为锺，名曰大蔟之锺，是大蔟之锺。元生於大蔟之律，是律在於前，锺生於后，故《律历志》云：“黄帝使伶人氏，自大夏之西，昆仑之阴，坂竹之解谷，断两节间而吹之，以为黄锺之宫，制十二筩，以听凤凰之鸣，其雄鸣则为六律，雌鸣则为六吕。”是律生在前。蔡氏以为大蔟锺名，先有其锺，后有其律，言律中此大蔟之锺，其义非也。阳管为律，律，法也，言阳气与阴气为法，郑云“律，述也，述气之管，阴管为吕”。《律历志》云“吕，助也。言助阳宣气。”又云：“吕，拒也。言与阳相承，更迭而至。”又阴律称同，言与阳同也。总而言之，阴阳皆称律，故十二月皆云“律中”是也。按《律历志》云“黄锺，黄者，中之色，君之服也；锺者，种也”，“阳气施种於黄泉，孳萌万物，为六气元也”，“变动不居，周流六虚，位於子，在十一月。大吕，吕，旅也，言阴气大旅，助黄锺宣气而牙物也，位於丑，在於十二月。大蔟，蔟，凑也，言阳气大凑地而达物也，位於寅，在正月。夹锺，锺，锺也；夹，助也，言阴夹助大蔟，宣四方之气，而出锺物也，位於卯，在二月。姑洗，洗之言絜也，言阳气洗物姑絜之也，位於辰，在三月。仲吕，言微阴始起未成，著於其中，旅助姑洗，宣气齐物也，位於巳，在四月。蕤宾，蕤，继也；宾，道也，言阳气始道阴气，使继养物也，位於午，在五月。林锺，林，君也，阴气受任，助蕤宾君主种物，使长大茂盛也，位於未，在六月。夷则，则，法也，言阳正法度，而使阴气夷当伤之物，位於申，在七月。南吕，南，任也，言阴气旅助夷则任成万物也，位於酉，在八月。无射，射，厌也，言阳气究物，而使阴气毕剥落之，终而复始，无厌己也，位於戌，在九月。应锺，言阴气应无射，该藏万物，而杂阳阂种也，位於亥，在十月”。其十二律，则有上生下生，同位异位，长短分寸之别，故郑注《周礼·大师职》云“其相生，则以阴阳六体为黄锺初九也，下生林锺之初六，林锺又上生大蔟之九二，大蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应锺之六三，应锺又上生蕤宾之九四，蕤宾又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹锺之六五，夹锺又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。同位者象夫妻，异位者象子母，所谓律取妻而吕生子也。黄锺长九寸，其实一籥。下生者三分去一，上生者三分益一，五下六上，乃一终矣。大吕长八寸二百四十三分寸之一百四，大蔟长八寸，夹锺长七寸二千一百八十七分寸之千七十五，姑洗长七寸九分寸之一，中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四，蕤宾长六寸八十一分寸之二十六，林锺长六寸，夷则长五寸七百二十九分寸之四百五十一，南吕长五寸三分寸之一，无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四，应锺长四寸二十七分寸之二十”是也。同位象夫妻者，则黄锺之初九，下生林锺之初六，同是初位，故为夫妇，又是律娶妻也。异位为子母者，谓林锺上生大蔟，林锺是初位，大蔟是二位，故云异位为子母，又是吕生子也。云五下六上者，谓林锺、夷则、南吕、无射、应锺，皆被子午巳东之管，三分减一，而下生之。六上者，谓大吕、大蔟、夹锺、姑洗、中吕、蕤宾，皆被子午已西之管，三分益一，而上生之。子午皆属上生，应云七上而云六上者，以黄锺为诸律之首，物莫之先，似若无所禀生，故不数黄锺也。其实十二律终於仲吕，还反归黄锺，生於仲吕，三分益一，大略得应黄锺九寸之数也。《律历志》云“黄锺为天统”，“林锺为地统”，“大蔟为人统”，故数整，馀律则各有分数。○注“律候”至“出滞”。○正义曰：按司农注《周礼》云：“阳律以竹为管，阴律以铜为管。”郑康成则以皆用铜为之。知者，按《律历志》“量者，籥合升斗斛”，“本起黄锺之籥”，而五量如之，其法皆用铜，声中黄锺，以此准之，故知用铜也。司农云阳律以竹，阴律以铜，非也。云“应谓吹灰也”者，蔡邕云：“以法为室三重，户闭，涂衅必周密，布缇缦室中，以木为案，每律各一案，内庳外高，从其方位，加律其上，以葭灰实其端，其月气至，则灰飞而管通。”如蔡所云，则是为十二月律，则布室内十二辰，若其月气至，则其辰之管灰飞而管空也。然则十二律，各当其辰，邪埋地下，入地处庳，出地处高，故云“内庳外高”。黄锺之管，埋於子位，上头向南，以外诸管，推之可悉知。又律云，以河内葭莩为灰，宜阳金门山竹为管。熊氏云：“按吹灰者，谓作十二律管，於室中四时位上埋之，取芦莩烧之作灰，而实之律管中，以罗縠覆之，气至则吹灰动縠矣。小动为气和，大动为君弱臣强专政之应，不动縠为君严猛之应。”云“凡律空围九分”者，以黄锺为诸律之首，诸律虽长短有差，其围皆以九分为限。孟康云“林锺长六寸，围六分”，则围之大小，逐管长短。然则分寸之数不可定也，故郑皆为围九分也。引“《周语》曰”以下者，按《周语》景王欲铸无射，伶州鸠对以此辞。按彼注云：“大蔟正声商，故为金奏，所以助阳出滞物也。”○注“数者”至“成数”。○正义曰：“五行佐天地，生成万物之次”者，五行谓金木水火土。谓之五行者，按《白虎通》云：“行者，言欲为天行气也”。谓之水者，《白虎通》云“水训准，是平均法则之称也，言水在黄泉养物，平均有准则也。木，触也，阳气动跃，触地而出也。火之为言化也，阳气用事，万物变化也。金训禁也，言秋时万物，阴气所禁止也。土训吐也，言土居中，总吐万物也”。生物者，谓木火七八之数也。成物者，谓金水九六之数也。则春夏生物也，春冬成物也。故《易·系辞》云“精气为物，游魂为变”也，注云“精气谓七八，游魂谓九六，则是七八生物，九六终物”是也。引《易》曰：“以下者，《易·下》系文也。天阳地阴，阳数奇，阴数耦。阳所以奇者，阳为气，气则浑沌为一，无分别之象；又为日，日体常明，无亏盈之异，故其数奇。其阴数所以耦者，阴为形，形则有彼此之殊；又为月，则有晦朔之别，故其数耦。按《律历志》云：“天数二十五”，所以二十五者，天一、天三、天五、天七、天九，总为二十五。《律历志》又云：“地数三十”者，地二、地四、地六、地八、地十，故三十也。以天地之数相合，则《易》之大衍之数五十五也。云：“五行自水始，火次之，木次之，金次之，土为后”者，天一生水於北，地二生火於南，三生木於东，地四生金於西，天五生土於中，以益五行生之本。按《尚书·洪范》云：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土”故其次如是也。所以一曰水者，乾贞於十一月子，十一月一阳生，故水数一也，又天地之内，水体最微，故水为始也；二曰火者，坤贞於六月未，六月两阴生，阴不敢当午，火比於水，严厉著见，故次火也；三曰木者，正月三阳生，是建寅之月，故三曰木，木比火象有体质，故次木也；四曰金者，八月四阴生，是建酉之月，故四曰金，金比木，其体坚刚，故次金也；五曰土者，三月五阳生，三月建辰之月，辰为土，是四季之首，土王四季，故五曰土载四行，又广大，故次土也。水所以在北方者，从盛阴之气，所以润下者，下从阴也。火所以在南方者，从盛阳之气，炎上者，从阳也。木所以在东者，东是半阴半阳，曲直以阴阳俱有，体质尚柔，故可曲可直也。金所以在西方者，西方亦半阴半阳，但物既成就，体性坚之，虽可改革，犹须火柔之。土所以在中者，以其包载四行，含养万物为万物之主，稼者，所以养万物也。云：“木生数三，成数八”者，郑注《易·系辞》云：“天一生水於北，地二生火於南，天三生木於东，地四生金於西，天五生土於中。阳无耦，阴无配，未得相成。地六成水於北，与天一并；天七成火於南，与地二并；地八成木於东，与天三并；天九成金於西，与地四并；地十成土於中，与天五并也。大衍之数五十，有五行各气并，气并而减五，惟有五十，以五十之数，不可以为七八九六卜筮之占以用之，故更减其一，故四十有九也。”是郑注之意，水数一，成数六，火数二，成数七，木数三，成数八，金数四，成数九，土数五，成数十，故此云：“木生数三，成数八”。“但言八者，举其成数”者，金木水火以成数为功，皇氏用先儒之义，以为金木水火得土而成，以水数一，得土数五，故六也；火数二，得土数五，为成数七；木数三，得土数五，为成数八，又金数四，得土数五，为成数九。此非郑义，今所不取。○注“木之”至“属焉”。○正义曰：通於鼻者谓之臭，在口者谓之味，臭则气也。所以“木味酸”，《尚书》孔传云“木实之性”。然则木实酸。凡草木所生，其气膻也。夏“其味苦，其臭焦”者，《尚书》孔传云：“焦之气味，火烧物焦，焦则味苦”。中央云：“其味甘，其臭香”，孔传云“甘味生於百穀，味甘则气香”。秋“其味辛，其臭腥”者，孔传云“金之气味，言金臭之气则腥，在口则辛”。冬云“其味咸，其臭朽者”，孔传云“水卤所生，故味咸。又水受恶秽，故有朽腐之气”。○注“春阳”至“之仪”。○正义曰：“春阳气出，祀之於户”者，户在内，从外向内，户又在内，故云：“内阳也”。户是人之出八，户则有神，故《祭法》注“七祀”云：“小神居人之间，司察小过，作谴诰者尔。”此户神则阳气在户内之神，故云“祀之於户，内阳也”，由位在户内。又秋“其祀门”，注云“秋阴气出，祀之於门”者，门在外，从内向外，门又在外，故云“外阴也”。则门神阴气之神，是阴阳别气在门户者，与人作神也。又云“春为阳中，於藏值脾，脾为尊”者，以祭户之时，脾肾俱有，先用脾以祭之者，以春为阳中，於藏值脾。脾既春时最尊，故先祭之，脾为尊也。所以春位当脾者，牲立南首，肺祭在前而当夏也，肾最在后而当冬也。从冬稍前而当春，从肾稍前而当脾，故春位当脾。从肺稍却而当心，故中央主心。从心稍却而当肝，故秋位主肝。此等直据牲之五藏所在而当春夏秋冬之位耳。若其五行所生，主五藏，则不然矣。故《异义》云：“《今文尚书》欧阳说：肝，木也；心，火也；脾，土也；肺，金也；肾，水也。《古尚书》说：脾，木也；肺，火也；心，土也；肝，金也；肾，水也。许慎按：《月令》‘春祭脾，夏祭肺，季夏祭心，秋祭肝，冬祭肾’。”与《古尚书》同。郑駮之云：“《月令》祭四时之位，及其五藏之上下次之耳。冬位在后而肾在下，夏位在前而肺在上，春位小前故祭先脾，秋位小却故祭先肝。肾也、脾也，俱在鬲下。肺也、心也、肝也，俱在鬲上。祭者必三，故有先后焉，不得同五行之气，今医疾之法，以肝为木，心为火，脾为土，肺为金，肾为水，则有瘳也。若反其术，不死为剧。”如郑此言，五行所主，则从《今文尚书》之说，不同许慎之义。云“凡祭五祀於庙，用特牲”之下，皆《中霤礼》文。云“祭五祀於庙”者，设祭户，祭中霤，在於庙室之中，先设席於庙堂之奥。若祀灶、祀门、祀行，皆在庙门外，先设席於庙门之奥。虽庙室庙门有别，总而言之，皆谓之庙，故云“凡祭五祀於庙”。此谓殷礼也，若周则七祀，加司命与厉也。不审祀之处所，亦当与灶、门、行等俱在庙门之外祀也。若周总在宫内，故《宫正》注云“祭社稷七祀於宫中”。此特牲谓特牛，故《小司徒》云：“小祭祀，奉牛牲。”注云：“小祭祀，王玄冕所祭，若诸侯或亦当然。其大夫所祭，或特羊也。”云“有主有尸”者，谓天子诸侯。若卿大夫庙无主，则五祀无主也。云“祀之礼设主於户内西”者，先设席於奥，乃更设席於庙，户西，夹北乡置主位，设主之人南面，设主於户西位上，使主北面。云“乃制脾及肾为俎，奠於主北”者，谓设主之后，以割制脾之与肾为俎实，奠于主北，主既北面，奠於主前。云“又设盛於俎西”者，盛於黍稷，俎在主前稍东，故黍稷之簋在主前稍西。云“祭黍稷、祭肉、祭醴，皆三”者，当时惟始设主，未有迎尸，则是祀官祭簋中黍稷，祭俎中脾肾之肉，祭荐之醴，皆三度祭之，黍亦三祭，醴亦三祭，肉亦三祭，故云“皆三”。云“祭肉，脾一，肾再”者，申明祭肉三度之事，其祭肉三者，脾尊故一祭，肾脾故再祭。云“既祭，彻之，更陈鼎俎，设馔于筵前”者，谓既祭黍稷、祭肉、醴之后，彻去俎之与盛，更陈列鼎俎，设其馔食於初设奥之筳前，其时主已移於筵上，主人出户迎尸，尸入即筵而坐，但宗庙之祭，尸入之后，始祭笾豆及黍、稷、醴。其祭户之时，已於西祭黍、祭肉、祭醴。今迎尸而入，则应坐而馔食，不更祭黍稷、祭肉、祭醴，故云“略如祭宗庙之仪”。祭户所以先设席於奥，乃设馔筵迎尸皆在奥者，就尊之处也。中间设主，祭黍祭肉祭醴。户西者，就户处也。其馀五祀所祭，设主皆就其处也。
东风解冻，蛰虫始振，鱼上冰，獭祭鱼，鸿雁来。皆记时候也。振，动也。《夏小正》“正月启蛰”，“鱼陟负冰”。汉始亦以惊蛰为正月中。此时鱼肥美，獭将食之，先以祭也。雁自南方来，将北反其居。今《月令》“鸿”皆为“候”。
[疏]“东风”至“雁来”。○正义曰：此记正月之时候，然十二月之时候，体例不一，而正月、七月记时候，凡有五句，自馀皆四句。多少不同者，时候多则五句，少则四句，无义例也。其二至二分之月，皆再记於时候者，以二至是阴阳之始终，二分是阴阳之交会，是节之大者，故再记之。季春亦记时候者，蚕之将生，故记其蚕候也，故季春“鸣鸠拂其羽，戴胜降于桑”，注“蚕将生之候”是也。凡记时候，先言者则气候在前，后言者则气候在后。言“蛰虫始振”者，谓正月中气之时，蛰虫得阳气，初始振动，至二月乃大惊而出，对二月故云“始振”。云“鱼上冰”者，鱼当盛寒之时，伏於水下，逐其温暖，至正月阳气既上，鱼游於水上，近於冰，故云“鱼上冰”也。○注“夏小”至“为候”。○正义曰：《夏小正》，《大戴礼》之篇名。云“正月启蛰”者，证经中“蛰虫始振”，始振则启蛰也。云“鱼陟负冰”者，陟，升也，谓鱼从水下升於冰上而负冰，证经中“鱼上冰”。云“汉始亦以惊蛰为正月中”者，以汉之时立春为正月节，惊蛰为正月中气，雨水为二月节，春分为二月中气。至前汉之末，以雨水为正月中，惊蛰为二月节，故《律历志》云：“正月立春节，雨水中。二月惊蛰节，春分中。”是前汉之末，刘歆作《茸藶》，改惊螫为二月节。郑以旧历正月启蛰，即惊也，故云“汉始亦以惊蛰为正月中”。但蛰虫正月始惊，二月大惊，故在后移惊蛰为二月节，雨水为正月中，凡二十四气。按《茸藶》：“正月节立春，雨水中。二月节惊蛰，春分中。三月节穀雨，清明中。四月节立夏，小满中。五月节芒种，夏至中。六月节小暑，大暑中。七月节立秋，处暑中。八月节白露，秋分中。九月节寒露，霜降中。十月节立冬，小雪中。十一月节大雪，冬至中。十二月节小寒，大寒中。”桉《通卦验》及今历，以清明为三月节，穀雨为三月中，馀皆与《律历志》并同。谓之雨水者，言雪散为雨水也。谓之惊蛰者，蛰虫惊而走出。谓之穀雨者，言雨以生百穀。谓之清明者，谓物生清净明絜。谓之小满者，言物长於此，小得盈满。谓之芒种者，言有芒之穀，可稼种。谓之小暑大暑者，就极热之中，分为小大，月初为小，月半为大。谓之处暑者，谓暑既将退伏而潜处。谓之白露者，阴气渐重，露浓色白。谓之寒露者，言露气寒，将欲凝结。谓之小雪大雪者，以霜雨凝结而雪，十月犹小，十一月转大。谓之小寒大寒者，十二月极寒之时，相对为大小，月初寒为小，月半寒为大。凡二十四气，气有十五日有馀；每气中半分之，为四十八气，气有七日半有馀，故郑注《周礼》云“有四十八箭”，是一气易一箭也。凡二十四气，每三分之，七十二气，气间五日有馀，故一年有七十二候也。故《通卦验》：“冬至之前五日，商贾不行，兵甲伏匿，人主与群臣左右从东尔。”五日，以五日一候也。按《通卦验》云“立春，雨水降，条风至，雉雊鸡乳，冰解”。条风，即东风也。冰解，即解冻也。与《月令》同。雨水者，谓节气早，月初雨水也。雉雊鸡乳，於《月令》在季冬，若节气晚，亦得退在正月。《通卦验》云“正月中，猛风至”，注云“猛风，动摇树木有声”者，猛风即东风之甚也。“獭祭鱼”与此同。按下季冬“雁北乡”，据其从南始北，正月来至中国，故此云“鸿雁来”。但来有先后，后者二月始来，故《通卦验》二月节云“候雁北”。云“今《月令》鸿皆为候”者，但《月令》出有先后，入《礼记》者为古，不入《礼记》者为今，则《吕氏春秋》是也，“鸿”字皆为“候”也。
天子居青阳左个，乘鸾路，驾仓龙，载青旂，衣青衣，服仓玉，食麦与羊，其器疏以达。皆所以顺时气也。青阳左个，大寝东堂北偏。鸾路，有虞氏之车，有鸾和之节，而饰之以青，取其名耳。春言鸾，冬夏言色，互文。马八尺以上为龙。凡所服玉，谓冠饰及所珮者之衡璜也。麦实有孚甲，属木。羊，火畜也。时尚寒，食之以安性也。器疏者刻镂之，象物当贯土而出也。凡此车马衣服，皆所取於殷时而有变焉，非周制也。《周礼》：“朝祀戎猎事服各以其事，不以四时为异。”又《玉藻》曰：“天子龙卷以祭，玄端而朝日，皮弁以日视朝。”与此皆殊。○个，古贺反，后放此。鸾，力官反。路，本又作辂。载音戴，后放此。旂，巨机反，后放此。衣青，於既反，后放此，下注“衣甲保”、“犹衣”同。，本又作器，同。冬夏，此卷内可以意求之。璜音黄。畜，许六反。贯，古乱反。朝，直遥反，下文注同。卷，本又作衮，古本反。玄端音冕。
[疏]“天子”至“以达”。○正义曰：此巳前明天时气侯早晚，此明天子每时居处及所乘车马、所建旌旗、所服衣玉、所食牲穀及器物之属。龙与玉言苍者，苍亦青也，远望则苍。旂与衣云青者，欲见人功所为，故以近色言之。○注“皆所”至“皆殊”。○正义曰：色则顺时，食与器则顺气也。云“青阳左个，大寝东堂北偏”者，北偏，近北也。然则此是明堂北偏，而云大寝者，欲明明堂与大庙大寝制同，故兼明於明堂听朔竟，次还大庙，次还大寝也。然云东堂，则知听朔皆堂，不於五角之室中也。云“鸾路，有虞氏之车”者，《明堂位》云：“鸾车，有虞氏之路也。”今既云鸾路，故知是有虞氏之车也。用有虞氏，则知非周也。云“有鸾和之节，而饰之以青，取其名耳”者，因其有鸾，故不言青而云鸾也。云“春言鸾，冬夏言色，互文”者，春言鸾，则夏秋冬并鸾也。夏云朱，冬云玄，则春青秋白可知也。云“马八尺以上为龙”者，出《庾人职》。云“凡所服玉，谓冠饰及所佩者之衡璜”者，冠饰即冕之旒及笄也。衡璜即是所佩玉之名也。佩玉之制，按《韩诗外传》云“佩玉，上有葱衡，下有双璜牙，蠙珠以纳其间”，则古之佩玉，上以葱为衡，横置於上，以贯珠之绳三条县於衡上，垂之而下，以双璜悬於两畔绳之下端，又以牙悬於中绳下端，使前后触璜以为声，衡之下，璜之上，皆贯蠙珠，故云“蠙珠以纳其间”，谓纳於衡璜之间也。云“麦实有孚甲，属木”者，郑云“黍秀舒散，属火。麻实有文理，属金。菽实孚甲坚合，属水。稷五穀之长，属土”，是五穀所配之方也。云“羊，火畜也”者，按《尚书·五行传》曰“貌之不恭，则有鸡祸”，注“鸡，畜之有冠翼者，属貌”；“言之不从，则有犬祸”，注“犬，畜之以口吠守者，属言”；“视之不明，则有羊祸”，注“羊畜之远视者，属视”；听之不聪，则有豕祸”，注“豕，畜之居闲卫而听者，属听”；“思之不睿，则有牛祸”，注“地厚德载物，牛，畜之任重者，属思”；“王之不极，则有马祸”，注“天行健，马，畜之疾行者，属王极”。是鸡为木畜，羊为火畜，牛为土畜，犬为金畜，豕为水畜。但阴阳取象多涂，故午为马，酉为鸡，不可一定也。云“时尚寒，食之以安性也”者，羊是火畜，而春时食之，明其有意食以安性也。春时尚寒，故食火畜以助之。夏食菽与鸡者，以气尤热，水能克火，木必折土，故食北方之声与东方之性，减其热气，亦以安性。秋食麻与犬者，秋气既凉，又将乡寒，不有其害，故食当方之穀牲也。冬食黍与彘者，冬气极寒，故食火穀以减寒，寒胜於热，故食当方之牲。云“器疏者刻镂之，象物当贯土而出也”者。诸刻镂为文，使文理粗疏，直而通达也。云“凡此车马衣服，皆所取於殷时而有变焉，非周制也”者，以虞夏之制，有日月星辰十二章之服，周之制，朝祀戎猎车服各有殊。今此下与《周礼》不同，上与虞夏又异，故云“取殷时”也。殷乘木路，此乘鸾路，不纯用殷，故云“而有变焉”，谓变殷而乘虞路也。云“《周礼》朝祀戎猎车服，各以其事，不以四时为异”者，按《周礼》朝则皮弁服，祀则六冕服，戎则韦弁服，田猎冠弁服。又《周礼》朝乘象路，祀乘玉路，戎乘革路，猎乘木路。是车服各以其事，不以四时为异也。又引《玉藻》“天子龙衮以祭”者，证四时皆龙衮衣纁裳，不随时而别。又引《玉藻》“玄端而朝日”者，证此朝日不玄端而著青衣。又引“皮弁以日视朝”者，皮弁白布衣，四时皆然，不随时而变。是与此皆殊，明《月令》所云非周法也。
是月也，以立春。先立春三日，大史谒之天子曰：“某日立春，盛德在木。”天子乃齐。太史，礼官之属，掌正岁年以序事。谒，告也。○先，悉荐反。齐，侧皆反，本亦作斋，卷内放此。立春之日，天子亲帅三公、九卿、诸侯、大夫，以迎春於东郊。还反，赏公、卿、诸侯、大夫於朝。迎春，祭苍帝灵威仰於东郊之兆也。《王居明堂礼》曰：“出十五里迎岁。”盖殷礼也。周近郊五十里。赏谓有功德者有以显赐之也。朝，大寝门外。○还音旋，后放此。
[疏]“是月”至“於朝”。正义曰：此一节论立春天子迎春气及行赏之事，各依文解之。○“是月也，以立春”者，十二月节气有早晚，若节气晚，则月之节气在当月之内；若节气早，月之节气在前月之中。故立春为正月之节，有在十二月之时。但至立春之时，虽在十二月，即行立春之事。云“是月”者，谓是月之气，不谓是月之日也。凡四立之月，天子车服之下，皆云是月，以其为下立春、立夏、立秋、立冬事重，故云是月。其非四立之月，仲夏即云养壮佼，季夏云命渔师剩敓一月云饬死事，十二月云命有司大难，皆不云是月者，或是事为细小，或是事通他月，故不云是月。季冬难事虽大，惟此月为之，亦不云是月者，以年事既终，惟难而巳，
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