朱子語類卷第十六 大學三
朱子語類卷第十六 大學三 (第2/3页)
或問：「在慎獨，只是欲無間。」先生應 。節。
問「誠意」章句所謂「必致其知，方肯慎獨，方能慎獨」。曰：「知不到田地，心下自有一物與他相爭鬥，故不會 肯慎獨。」銖。
問：「自欺與『厭然揜其不善而著其善』之類，有分別否？」曰：「自欺只是於理上虧欠不足，便胡亂且欺謾過去。如有得九分義理，雜了一分私意，九分好善、惡 惡 ，一分不好、不惡 ，便是自欺。到得厭然揜著之時，又其甚者。原其所以自欺，又是知不至，不曾見得道理精至處，所以向來 說『表裏精粗』字。如知『為人 子止於孝』，這是表；到得知所以必著孝是如何，所以為 孝當如何，這便是裏。見得到這般處，方知決定是著孝，方可以用力於孝，又方肯決然用力於孝。人須是埽去氣 稟私欲，使胸次虛靈洞徹 。」木之。以下論揜其不善。
問意誠。曰：「表裏如一便是。但所以要得表裏如一，卻難。今人當獨處時，此心非是不誠，只是不柰何他。今人在靜處非是此心要馳騖，但把捉他不住。此已是兩 般意思。至如見君子而後厭然詐善時，已是第二番罪過了。」祖道。
誠意，只是表裏如一。若外面白，裏面黑，便非誠意。今人須於靜坐時見得表裏有不如一，方是有工夫。如小人見君子則掩其不善，已是第二番過失。人傑 。
此一箇心，須每日提撕，令常惺覺。頃刻放寬，便隨物流轉，無復 收拾。如今大學一書 ，豈在看他言語，正欲驗之於心如何。『如好好色，如惡 惡 臭』，試驗之吾心，好善、惡 惡 ，果能如此乎？閒居為 不善，見君子則掩其不善而著其善，是果有此乎？一有不至，則勇猛奮躍不已，必有長進處。今不知為 此，則書 自書 ，我自我，何益之有！大雅。
問：「『誠於中，形於外』，是實有惡 於中，便形見於外。然誠者，真實無妄，安得有惡 ！有惡 ，不幾於 妄乎？」曰：「此便是惡 底真實無妄，善便虛了。誠只是實，而善惡 不同。實有一分惡 ，便虛了一分善；實有二分惡 ，便虛了二分善。」淳。
「誠於中，形於外。」大學和「惡 」字說。此「誠」只是「實」字也。惡 者卻是無了天理本然者，但實有其惡 而已。方。
凡惡 惡 之不實，為 善之不勇，外然而中實不然，或有所為 而為 之，或始勤而終怠，或九分為 善，尚有一分苟且之心，皆不實而自欺之患也。所謂「誠其意」者，表裏內 外，徹 底皆如此，無纖毫絲髮苟且為 人之弊。如飢之必欲食，渴之必欲飲，皆自以求飽足於己而已，非為 他人而食飲也。又如一盆水，徹 底皆清瑩，無一毫砂石之雜。如此，則其好善也必誠好之，惡 惡 也必誠惡之 ，而無一毫強勉自欺之雜。所以說自慊，但自滿足而已，豈有待於外哉！是故君子慎其獨，非特顯明之處是如此，雖至微至隱，人所不知之地，亦常慎之。小處如此，大處亦如此；顯明處如此，隱微處亦如此。表裏內外 ，精粗隱顯，無不慎之，方謂之「誠其意」。孟子曰：「人能充無欲害人之心，而仁不可勝 用也。」夫無欲害人之心，人皆有之。閑時皆知惻 隱，及到臨事有利害時，此心便不見了。且如一堆金寶，有人曰：「先爭得者與之。」自家此心便欲爭奪推倒那人，定要得了方休。又如人皆知穿窬之不可為 ，雖稍有識者，亦不肯為 。及至顛冥於富貴而不知恥，或無義而受萬鍾之祿，便是到利害時有時而昏。所謂誠意者，須是隱微顯明，小大表裏，都一致方得。孟子所謂：「見孺子入井時，怵惕惻 隱，非惡 其聲而然，非為 內 交要譽而然。」然卻心中有內 交要譽之心，卻向人說：「我實是惻 隱、羞惡 。」所謂為 惡 於隱微之中，而詐善於顯明之地，是所謂自欺以欺人也。然人豈可欺哉！「人之視己，如見其肺肝然」，則欺人者適所以自欺而已！「誠於中，形於外」，那箇形色氣 貌之見於外者自別，決不能欺人，祇自欺而已！這樣 底，永無緣做得好人，為 其無為 善之地也。外面一副當雖好，然裏面卻踏空，永不足以為 善，永不濟事 ，更莫說誠意、正心、修身。至於治國 、平天下，越沒干涉矣。僩。以下全章之旨。 問：「『誠意』章『自欺』注，今改本恐不如舊注好。」曰：「何也？」曰：「今注云：『心之所發，陽善陰惡 ，則其好善惡 惡 皆為 自欺，而意不誠矣。』恐讀書 者不曉 。又此句，或問中已言之，卻不如舊注云：『人莫不知善之當為 ，然知之不切，則其心之所發，必有陰在於惡 而陽為 善以自欺者。故欲誠其意者無他，亦曰禁止乎此而已矣。』此言明白而易曉 。」曰：「不然。本經正文只說『所謂誠其意者，毋自欺也』；初不曾引致知兼說。今若引致知在中間，則相牽 不了，卻非解經之法。又況經文『誠其意者，毋自欺也』，這說話極細。蓋言為 善之意稍有不實，照管少有不到處，便為 自欺。未便說到心之所發，必有陰在於惡 ，而陽為 善以自欺處。若如此，則大故無狀 ，有意於惡 ，非經文之本意也。所謂『心之所發，陽善陰惡 』，乃是見理不實，不知不覺地陷於自欺；非是陰有心於為 惡 ，而詐為 善以自欺也。如公之言，須是鑄私錢，假官會 ，方為 自欺，大故是無狀 小人，此豈自欺之謂邪！又曰：「所謂『毋自欺』者，正當於幾 微毫釐處做工夫。只幾 微之間少有不實，便為 自欺。豈待如此狼當，至於陰在為 惡 ，而陽為 善，而後謂之自欺邪！此處語意極細，不可草草看。」此處工夫極細，未便說到那粗處。所以前後學者多說差了，蓋為 牽 連下文『小人閒居為 不善』一段看了，所以差也。」又問：「今改注下文云：『則無待於自欺，而意無不誠也。』據 經文方說『毋自欺』。毋者，禁止之辭。若說無待於自欺，恐語意太快，未易到此。」曰：「既能禁止其心之所發，皆有善而無惡 ，實知其理之當然，使無待於自欺，非勉強禁止而猶有時而發也。若好善惡 惡 之意有一毫之未實，則其發於外也必不能掩。既是打疊得盡，實於為 善，便無待於自欺矣。如人腹痛，畢竟是腹中有些冷積，須用藥驅除去這冷積，則其痛自止。不先除去冷積，而但欲痛之自止，豈有此理！」僩。 敬子問：「『所謂誠其意者，毋自欺也。』注云：『外為 善，而中實未能免於不善之雜。』某意欲改作『外為 善，而中實容其不善之雜』，如何？蓋所謂不善之雜，非是不知，是知得了，又容著在這裏，此之謂自欺。」曰：「不是知得了容著在這裏，是不柰他何了，不能不自欺。公合下認錯了，只管說箇『容』字，不是如此。『容』字又是第二節，緣不柰他何，所以容在這裏。此一段文意，公不曾識得它源頭在，只要硬去捺他，所以錯了。大概以為 有纖毫不善之雜，便是自欺。自欺，只是自欠了分數 ，恰如淡底金，不可不謂之金，只是欠了分數 。如為 善，有八分欲為， 有兩 分不為 ，此便是自欺，是自欠了這分數 。」或云：「如此，則自欺卻是自欠。」曰：「公且去看。又曰：「自欺非是要如此，是不柰它何底。」荀子曰：『心臥則夢 ，偷則自行，使之則謀。』某自十六七讀時，便曉 得此意。蓋偷心是不知不覺自走去底，不由自家使底，倒要自家去捉它。『使之則謀』，這卻是好底心，由自家使底。」李云：「某每常多是去捉他，如在此坐，心忽散亂，又用去捉它。」曰：「公又說錯了。公心粗，都看這說話不出。所以說格物、致知而後意誠，裏面也要知得透徹 ，外面也要知得透徹 ，便自是無那箇物事。譬如果子爛熟後，皮核自脫落離去，不用人去咬得了。如公之說，這裏面一重不曾透徹 在。只是認得箇容著，硬遏捺將 去，不知得源頭工夫在。『所謂誠其意者，毋自欺也』，此是聖人言語之最精處，如箇尖銳底物事。如公所說，只似箇樁 頭子，都粗了。公只是硬要去強捺，如水恁地滾出來 ，卻硬要將 泥去塞它，如何塞得住！」又引中庸論誠處，而曰：「一則誠，雜則偽。 只是一箇心，便是誠；才有兩 箇心，便是自欺。好善『如好好色』，惡 惡 『如惡 惡 臭』，他徹 底只是這一箇心，所以謂之自慊。若才有些子間雜，便是兩 箇心，便是自欺。如自家欲為 善，後面又有箇人在這裏拗你莫去為 善；欲惡 惡 ，又似有箇人在這裏拗你莫要惡 惡 ，此便是自欺。因引近思錄「如有兩 人焉，欲為 善」云云一段，正是此意。如人說十句話，九句實，一句脫空，那九句實底被這一句脫空底都壞 了。如十分金，徹 底好方謂之真金，若有三分銀，便和那七分底也壞 了。」又曰：「佛家看此亦甚精，被他分析得項數 多，如云有十二因緣，只是一心之發，便被他推尋 得許多，察得來 極精微。又有所謂『流注想』，他最怕這箇。所以溈 山禪師云：『某參 禪幾 年了，至今不曾斷 得這流注想。』此即荀子所謂『偷則自行』之心也。」僩。 次早，又曰：「昨夜思量，敬子之言自是，但傷雜耳。某之言，卻即說得那箇自欺之根。自欺卻是敬子『容』字之意。『容』字卻說得是，蓋知其為 不善之雜，而又蓋庇以為 之，此方是自欺。謂如人有一石米，卻只有九斗，欠了一斗，此欠者便是自欺之根，自家卻自蓋庇了，嚇人說是一石，此便是自欺。謂如人為 善，他心下也自知有箇不滿處，他卻不說是他有不滿處，卻遮蓋了，硬說我做得是，這便是自欺。卻將 那虛假之善，來 蓋覆這真實之惡 。某之說卻說高了，移了這位次了，所以人難曉 。大率人難曉 處，不是道理有錯處時，便是語言有病；不是語言有病時，便是移了這步位了。今若只恁地說時，便與那『小人閒居為 不善』處，都說得貼了。」僩。 次日，又曰：「夜來 說得也未盡。夜來 歸去又思，看來 『如好好色，如惡 惡 臭』一段，便是連那『毋自欺』也說。言人之毋自欺時，便要『如好好色，如惡 惡臭 』樣 方得。若好善不『如好好色』，惡 惡 不『如惡 惡臭 』，此便是自欺。毋自欺者，謂如為 善，若有些子不善而自欺時，便當斬 根去之，真箇是『如惡 惡 臭』，始得。如『小人閒居為 不善』底一段，便是自欺底，只是反說。『閒居為 不善』，便是惡 惡 不『如惡 惡 臭』；『見君子而後厭然，揜其不善而著其善』，便是好善不『如好好色』。若只如此看，此一篇文義都貼實平易，坦然無許多屈曲。某舊說忒說闊了、高了、深了。然又自有一樣 人如舊說者，欲節去之又可惜。但終非本文之意耳。」僩。
看「誠意」章有三節：兩 「必慎其獨」，一「必誠其意」。「十目所視，十手所指」，言「小人閒居為不 善」，其不善形於外者不可揜如此。「德潤身，心廣體胖」，言君子慎獨之至，其善之形於外者證驗如此。銖。
問「十目所視，十手所指」。曰：「此承上文『人之視己，如見其肺肝』底意。不可道是人不知，人曉然 共見如此。」淳。十目所視以下。
魏元壽 問「十目所視」止「心廣體胖」處。曰：「『十目所視，十手所指』，不是怕人見。蓋人雖不知，而我已自知，自是甚可皇恐了，其與十目十手所視所指，何以異哉？『富潤屋』以下，卻是說意誠之驗如此。」時舉。
「心廣體胖」，心本是闊大底物事，只是因愧怍了，便卑狹，便被他隔礙了。只見得一邊，所以體不能常舒泰。僩。
伊川問尹氏：「讀大學如何？」對 曰：「只看得『心廣體胖』一句甚好。」又問如何，尹氏但長吟「心廣體胖」一句。尹氏必不會 嚇人，須是它自見得。今人讀書 ，都不識這樣 意思。
問：「尹和靖云：『「心廣體胖」只是樂 。』伊川云：『這裏著「樂 」字不得。』如何？」曰：「是不勝 其樂 。」德明。 問「心廣體胖」。曰：「無愧怍，是無物欲之蔽，所以能廣大。」指前面燈 云：「且如此燈 ，後面被一片物遮了，便不見一半了；更從 此一邊用物遮了，便全不見此屋了，如何得廣大！」夔孫。 問：「『誠意』章結注云：『此大學一篇之樞 要。』」曰：「此自知至處便到誠意，兩 頭截定箇界分在這裏，此便是箇君子小人分路頭處。從 這裏去，便是君子；從 那裏去，便是小人。這處立得腳，方是在天理上行。後面節目未是處，卻旋旋理會 。」宇。 居甫問：「『誠意』章結句云：『此大學之樞 要。』樞 要說誠意，是說致知？」曰：「上面關著致知、格物，下面關著四五項上。須是致知。能致其知，知之既至，方可以誠得意。到得意誠，便是過得箇大關，方始照管得箇身心。若意不誠，便自欺，便是小人；過得這箇關，便是君子。」又云：「意誠，便全然在天理上行。意未誠以前，尚汨在人欲裏。」賀孫。
因說「誠意」章，曰：「若如舊說，是使初學者無所用其力也。中庸所謂明辨，「誠意」章而今方始辨得分明。」夔孫。
讀「誠意」一章，炎謂：「過此一關，終是省事。」曰：「前面事更多：自齊家以下至治國 ，則其事已多；自治國 至平天下，則其事愈多，只是源頭要從 這裏做去。」又曰：「看下章，須通上章看，可見。」炎。
傳 七章釋正心修身
或問：「『正心』章說忿懥 等語，恐通不得『誠意』章？」曰：「這道理是一落索。才說這一章，便通上章與下章。如說正心、誠意，便須通格物、致知說。」
大學於「格物」、「誠意」章，都是鍊成了，到得正心、修身處，都易了。夔孫。
問：「先生近改『正心』一章，方包括得盡。舊來 說作意或未誠，則有是四者之累，卻只說從 誠意去。」曰：「這事連而卻斷 ，斷 而復 連。意有善惡 之殊，意或不誠，則可以為 惡 。心有得失之異，心有不正，則為物 所動 ，卻未必為 惡 。然未有不能格物、致知而能誠意者，亦未有不能誠意而能正心者。」人傑 。 或問「正心」、「誠意」章。先生令他說。曰：「意誠則心正。」曰：「不然。這幾 句連了又斷 ，斷 了又連，雖若不相粘綴，中間又自相貫。譬如一竿竹，雖只是一竿，然其間又自有許多節。意未誠，則全體是私意，更理會 甚正心！然意雖誠了，又不可不正其心。意之誠不誠，直是有公私之辨，君子小人之分。意若不誠，則雖外面為 善，其意實不然，如何更問他心之正不正！意既誠了，而其心或有所偏倚，則不得其正，故方可做那正心底工夫。」廣。
亞夫問致知、誠意。曰：「心是大底，意是小的。心要恁地做，卻被意從 後面牽 將 去。且如心愛 做箇好事，又被一箇意道不須恁地做也得。且如心要孝，又有不孝底意思牽 了。所謂誠意者，譬如飢時便喫 飯，飽時便休，自是實要如此。到飽後，又被人請去，也且胡亂與他喫 些子，便是不誠。須是誠，則自然表裏如一，非是為 人而做，求以自快乎己耳。如飢之必食，渴之必飲，無一毫不實之意。這箇知至、意誠，是萬善之根。有大底地盤，方立得腳住。若無這箇，都靠不得。心無好樂 ，又有箇不無好樂 底在後；心無忿懥 ，又有箇不無忿懥 底在後。知至後，自然無。」恪。
敬之問：「誠意、正心。誠意是去除得裏面許多私意，正心是去除得外面許多私意。誠意是檢察於隱微之際，正心是體驗於事物之間。」曰：「到得正心時節，已是煞好了。只是就好裏面又有許多偏。要緊最是誠意時節，正是分別善惡 ，最要著力，所以重複說道『必慎其獨』。若打得這關過，已是煞好了。到正心，又怕於好上要偏去。如水相似，那時節已是淘去了濁 ，十分清了，又怕於清裏面有波浪動 蕩處。」賀孫。 問：「意既誠，而有憂患之類，何也？」曰：「誠意是無惡 。憂患、忿懥 之類卻不是惡 。但有之，則是有所動 。」節。
意既誠矣，後面忿懥 、恐懼 、好樂 、憂患、親愛、 賤惡 ，只是安頓不著在。便是「苟志於仁矣，無惡 也」。泳。
問：「心體本正，發而為 意之私，然後有不正。今欲正心，且須誠意否？未能誠意，且須操存否？」曰：「豈容有意未誠之先，且放他喜怒憂懼 不得其正，不要管它，直要意誠後心卻自正，如此，則意終不誠矣。所以伊川說：『未能誠意，且用執 持。』」大雅。
誠意，是真實好善惡 惡 ，無夾雜。又曰：「意不誠，是私意上錯了；心不正，是公道上錯了。」又曰：「好樂 之類，是合有底，只是不可留滯 而不消化。無留滯 ，則此心便虛。」節。
問：「忿懥 、恐懼 、憂患、好樂 ，皆不可有否？」曰：「四者豈得皆無！但要得其正耳，如中庸所謂『喜怒哀樂 發而中節』者也。」去偽 。 心有喜怒憂樂 則不得其正，非謂全欲無此，此乃情之所不能無。但發而中節，則是；發不中節，則有偏而不得其正矣。端蒙。 好、樂 、憂、懼 四者，人之所不能無也，但要所好所樂 皆中理。合當喜，不得不喜；合當怒，不得不怒。節。
四者人所不能無也，但不可為 所動 。若順應 將 去，何「不得其正」之有！如顏子「不遷怒」，可怒在物，顏子未嘗為 血氣 所動 ，而移於人也，則豈怒而心有不正哉！端蒙。
正心，卻不是將 此心去正那心。但存得此心在這裏，所謂忿懥 、恐懼 、好樂 、憂患自來 不得。賀孫。 問：「忿懥 、恐懼 、好樂 、憂患，皆以『有所』為 言，則是此心之正不存，而是四者得以為 主於內 。」曰：「四者人不能無，只是不要它留而不去。如所謂『有所』，則是被他為 主於內 ，心反為 它動 也。」道夫。
大學七章，看「有所」二字。「有所憂患」，憂患是合當有，若因此一事而常留在胸中，便是有。「有所忿懥 」，因人之有罪而撻 之，才撻 了，其心便平，是不有；若此心常常不平，便是有。恐懼 、好樂 亦然。泳。
「心有所忿懥 ，則不得其正。」忿懥 已自粗了。有事當怒，如何不怒。只是事過，便當豁然，便得其正。若只管忿怒滯 留在這裏，如何得心正。「心有所好樂， 則不得其正。」如一箇好物色到面前，真箇是好，也須道是好，或留在這裏。若將 去了，或是不當得他底，或偶然不得他底，便休，不可只管念念著他。賀孫。
問：「伊川云：『忿懥 、恐懼 、好樂 、憂患，人所不能無者，但不以動 其心。』既謂之忿懥 、憂患，如何不牽 動 他心？」曰：「事有當怒當憂者，但過了則休，不可常留在心。顏子未嘗不怒，但不遷耳。」因舉樓中 ：「果怒在此，不可遷之於彼。」德明。 心不可有一物。喜怒哀樂 固欲得其正，然過後須平了。且如人有喜心，若以此應 物，便是不得其正。人傑 。
看心有所喜怒說，曰：「喜怒哀樂 固欲中節，然事過後便須平了。謂如事之可喜者，固須與之喜，然別遇一事，又將 此意待之，便不得其正。蓋心無物，然後能應 物。如一量稱稱物，固自得其平。若先自添著些物在上，而以之稱物，則輕重悉差矣。心不可有一物，亦猶是也。」?。
「四者心之所有，但不可使之有所私爾。才有所私，便不能化，梗在胸中。且如忿懥 、恐懼 ，有當然者。若定要他無，直是至死方得，但不可先有此心耳。今人多是才忿懥 ，雖有可喜之事亦所不喜；才喜，雖有當怒之事亦不復 怒，便是蹉過事理了，便『視而不見，聽而不聞，食而不知其味』了。蓋這物事才私，便不去，只管在胸中推盪，終不消釋。設使此心如太虛然，則應接 萬務 ，各止其所，而我無所與，則便視而見，聽而聞，食而真知其味矣。看此一段，只是要人不可先有此心耳。譬如衡之為 器，本所以平物也，今若先有一物在上，則又如何稱！」頃之，復 曰：「要之，這源頭卻在那致知上。知至而意誠，則『如好好色，如惡 惡 臭』，好者端的是好，惡 者端的是惡 。某常云，此處是學者一箇關。過得此關，方始是實。」又曰：「某常謂此一節甚異。若知不至，則方說惡 不可作，又有一箇心以為 為 之亦無害；以為 善不可不為 ，又有一箇心以為 不為 亦無緊要。譬如草木，從 下面生出一箇芽子，這便是不能純一，這便是知不至之所為 。」或問公私之別。曰：「今小譬之：譬如一事，若係公眾，便心下不大段管；若係私己，便只管橫在胸中，念念不忘。只此便是公私之辨。」道夫。
「忿懥 、好樂 、恐懼 、憂患，這四者皆人之所有，不能無。然有不得其正者，只是應 物之時不可夾帶 私心。如有一項事可喜，自家正喜，驀見一可怒底事來 ，是當怒底事，卻以這喜心處之，和那怒底事也喜了，便是不得其正。可怒事亦然。惟誠其意，真箇如鑑之空，如衡之平，妍媸高下，隨物定形，而我無與焉，這便是正心。」因說：「前在漳州，見屬 官議一事，數 日不決，卻是有所挾 。後忽然看破了，道：『這箇事不可如此。』一向判一二百字，盡皆得這意思。此是因事上見這心親切。」賀孫錄別出。
先之問：「心有所好樂 ，則不得其正。」曰：「心在這一事，不可又夾帶 那一事。若自家喜這一項事了，更有一事來 ，便須放了前一項，只平心就後一項理會， 不可又夾帶 前喜之之心在這裏。有件喜事，不可因怒心來 ，忘了所當喜處；有件怒事，不可因喜事來 ，便忘了怒。且如人合當行大門出，卻又有些回避底心夾帶 在裏面，卻要行便門出。雖然行向大門出，念念只有箇行便門底心在這裏，少刻或自拗向便門去。學者到這裏，須是便打殺 那要向便門底心，心如何不會 端正！這般所在，多是因事見得分明。前在漳州，有一公事，合恁地直截斷 。緣中間情有牽 制，被他撓 數 日。忽然思量透，便斷 了，集同官看，覺當時此心甚正。要知此正是正心處。」賀孫。
敬之問：「『正心』章云：『人之心要當不容一物。』」曰：「這說便是難。才說不容一物，卻又似一向全無相似。只是這許多好樂 、恐懼 、忿懥 、憂患，只要從 無處發出，不可先有在心下。看來 非獨是這幾 項如此，凡是先安排要恁地，便不得。如人立心要恁地嚴 毅把捉，少間只管見這意思，到不消恁地處也恁地，便拘逼了。有人立心要恁地慈祥寬厚，少間只管見這意思，到不消恁地處也恁地，便流入於姑息苟且。如有心於好名，遇著近名底事，便愈好之；如有心於為 利，遇著近利底事，便貪欲。」賀孫。
人心如一箇鏡，先未有一箇影象，有事物來 ，方始照見妍醜。若先有一箇影象在裏，如何照得！人心本是湛然虛明，事物之來 ，隨感而應 ，自然見得高下輕重。事過便當依前恁地虛，方得。若事未來 ，先有一箇忿懥 、好樂 、恐懼 、憂患之心在這裏，及忿懥 、好樂 、恐懼 、憂患之事到來 ，又以這心相與滾合，便失其正。事了，又只苦留在這裏，如何得正？賀孫。
葉兄又問「忿懥 」章。曰：「這心之正，卻如稱一般。未有物時，稱無不平。才把一物在上面，便不平了。如鏡中先有一人在裏面了，別一箇來 ，便照不得。這心未有物之時，先有箇主張說道：『我要如何處事。』才遇著事，便以是心處之，便是不正。且如今人說：『我做官，要抑強扶弱。』及遇著當強底事，也去抑他，這便也是不正。」卓。
喜怒憂懼 ，都是人合有底。只是喜所當喜，怒所當怒，便得其正。若欲無這喜怒憂懼 ，而後可以為 道，則無是理。小人便只是隨這喜怒憂懼 去，所以不好了。義剛。
問「忿懥 」章。曰：「只是上下有不恰好處，便是偏。」可學。
問忿懥 。曰：「是怒之甚者。」又問：「忿懥 比恐懼 、憂患、好樂 三者，覺得忿懥 又類過於怒者。」曰：「其實也一般。古人既如此說，也不須如此去尋 討。」履孫。
問：「喜怒憂懼 ，人心所不能無。如忿懥 乃戾氣， 豈可有也？」曰：「忿又重於怒心。然此處須看文勢大 意。但此心先有忿懥 時，這下面便不得其正。如鏡有人形在裏面，第二人來 便照不得。如稱子釘盤星上加一錢，則稱一錢物便成兩 錢重了。心若先有怒時，更有當怒底事來 ，便成兩 分怒了；有當喜底事來 ，又減卻半分喜了。先有好樂 ，也如此；先有憂患，也如此。若把忿懥 做可疑，則下面憂患、好樂 等皆可疑。」問：「八章謂：『五者有當然之則。』如敖惰之心，則豈可有也？」曰：「此處亦當看文勢 大意。敖惰，只是一般人所為得 人厭棄，不起人敬畏之心。若把敖惰做不當有，則親愛 、敬畏等也不當有。」淳。寓錄略。
劉 圻父說「正心」章，謂：「不能存之，則四者之來 ，反動 其心。」曰：「是當初說時添了此一節。若據 經文，但是說四者之來 ，便撞翻了這坐子耳。」又曰：「只爭箇動 不動 。」又曰：「若當初有此一節時，傳文 須便說在那裏了。他今只恁地說，便是無此意。卻是某於解處，說絮著這些子。」義剛。 今不是就靜中動 將 去，卻是就第二重動 上動 將 去，如忿懥 、好樂 之類。德明。
敬之問「心有所好樂 則不得其正」章，云：「心不可有一毫偏倚。才有一毫偏倚，便是私意，便浸淫不已，私意反大似身己，所以『視而不見，聽而不聞，食而不知其味』。」曰：「這下是說心不正不可以修身，與下章『身不修不可以齊家』意同，故云：『莫知其子之惡 ，莫知其苗之碩。」視聽是就身上說。心不可有一物，外面酬酢萬變，都只是隨其分限應 去，都不關自家心事。才係於物，心便為 其所動 。其所以係於物者有三：或是事未來 ，而自家先有這箇期待底心；或事已應 去了，又卻長留在胸中不能忘；或正應 事之時，意有偏重，便只見那邊重，這都是為物 所係縛。既為 物所係縛，便是有這箇物事，到別事來到 面前，應 之便差了，這如何會 得其正！聖人之心，瑩然虛明，無纖毫形跡。一看事物之來 ，若小若大，四方八面，莫不隨物隨應 ，此心元不曾有這箇物事。且如敬以事君之時，此心極其敬。當時更有親在面前，也須敬其親。終不成說敬君但只敬君，親便不須管得！事事都如此。聖人心體廣大虛明，物物無遺。」賀孫。
正叔見先生，言明心、定心等說，因言：「心不在焉，則視而不見，聽而不聞，食而不知其味。」曰：「這箇，三歲孩兒 也道得，八十翁翁行不得！」伯羽。
黃丈云：「舊嘗問：『「視而不見，聽而不聞」，只是說知覺之心，卻不及義理之心。』先生曰：『才知覺，義理便在此；才昏，便不見了。』」方子。學蒙錄別出。
直卿云：「舊嘗問：『視之不見，聽之不聞處，此是收拾知覺底心，收拾義理底心？』先生曰：『知覺在，義理便在，只是有深淺。』」學蒙。 夜來 說：「心有喜怒不得其正。」如某夜間看文字，要思量改甚處，到上床時擦腳心，都忘了數 。天明擦時，便記得。蓋是早間未有一事上心，所以記得。孟子說：「平旦之氣 ，其好惡 與人相近者幾 希。」幾 希，不遠也。言人都具得此，但平日不曾養得，猶於夜間歇得許多時不接於事，天明方惺，便恁地虛明光靜。然亦只是些子發出來 ，少間又被物欲梏亡了。孟子說得話極齊整當對 。如這處，他一向說後去，被後人來 就幾 希字下注開了，便覺意不連。賀孫。
問：「『誠意、正心』二段，只是存養否？」曰：「然。」宇。
說「心不得其正」章，曰：「心，全德也。欠了些箇，德便不全，故不得其正。」又曰：「心包體用而言。」又問：「意與情如何？」曰：「欲為 這事，是意；能為 這事，是情。」子蒙。
傳 八章釋修身齊家 忿懥 、恐懼 、好樂 、憂患皆不能無，而親愛 、畏敬、哀矜、敖惰、賤惡 亦有所不可無者。但此心不為 四者所動 ，乃得其正，而五者皆無所偏，斯足以為 身之修也。人傑 。
或問：「『正心』章說忿懥 、恐懼 、好樂 、憂患，『修身』章說親愛 、賤惡 、畏敬、哀矜、敖惰，如何？」曰：「是心卓然立乎此數 者之外，則平正而不偏辟，自外來 者必不能以動 其中，自內 出者必不至於溺於彼。」或問：「畏敬如何？」曰：「如家人有嚴 君焉，吾之所當畏敬者也。然當不義則爭之，若過於畏敬而從 其令，則陷於偏矣。若夫賤惡 者固當賤惡 ，然或有長處，亦當知之。下文所謂：『好而知其惡 ，惡 而知其美者，天下鮮矣。』此是指點人偏處，最切當。」人傑 。
心須卓立在八九者之外，謂忿懥之 類。而勿陷於八九者之中，方得其正。聖人之心，周流應 變而不窮，只為 在內 而外物入不得，及其出而應 接，又不陷於彼。夔孫。 問：「七章、八章頗似一意，如何？」曰：「忿懥 之類，心上理會 ；親愛 之類，事上理會 。心上理會 者，是見於念慮之偏；事上理會 者，是見於事為 之失。」去偽 。
正卿問：「大學傳 正心、修身，莫有深淺否？」曰：「正心是就心上說，修身是就應 事接物上說。那事不從 心上做出來 ！如修身，如絜矩，都是心做得出。但正心是萌芽上理會 。若修身及絜矩等事，卻是各就地頭上理會 。」恪。 問：「『正心』章既說忿懥 四者，『修身』章又說『之其所親愛 』之類，如何？」曰：「忿懥 等是心與物接時事，親愛 等是身與物接時事。」廣。
正心、修身，今看此段大概差錯處，皆未在人欲上。這箇皆是人合有底事，皆恁地差錯了。況加之以放辟邪侈，分明是官街上錯了路！賀孫。
子升問：「『修身齊家』章所謂『親愛 、畏敬』以下，說凡接人皆如此，不特是一家之人否？」曰：「固是。」問：「如何修身卻專 指待人而言？」曰：「修身以後，大概說向接物待人去，又與只說心處不同。要之，根本之理則一，但一節說闊，一節去。」木之。
第八章：人，謂眾人；之，猶於也。之其，亦如於其人，即其所向處。泳。
「之其所親愛 」之「之」，猶往也。銖。
問：「大學，譬音改僻，如何？」曰：「只緣人心有此偏僻。」問：「似此，恐於『修身在正其心』處相類否？」曰：「略相似。」宇。
問：「古注，辟作譬，似窒礙不通。」曰：「公亦疑及此。某正以他說『之其所敖惰而譬焉』，敖惰非美事，如何譬得？故今只作僻字說，便通。況此篇自有僻字，如『辟則為 天下僇矣』之類是也。」大雅。
親愛 、賤惡 、畏敬、哀矜、敖惰各自有當然之則，只不可偏。如人飢而食，只合當食，食纔過些子，便是偏；渴而飲，飲才過些子，便是偏。如愛 其人之善，若愛 之過，則不知其惡 ，便是因其所重而陷於所偏；惡惡 亦然。下面說：「人莫知其子之惡 ，莫知其苗之碩。」上面許多偏病不除，必至於此。泳。
「人之其所親愛 而僻焉」，如父子是當主於愛 ，然父有不義，子不可以不爭；如為 人父雖是止於慈，若一向僻將 去，則子有不
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