朱子語類卷第七十四 易十
朱子語類卷第七十四 易十 (第2/3页)
，化屬 消。」化則漸漸化盡，以至於無；變則驟然而長。變是自無而有，化是自有而無。」問：「頃見先生說：『變是自陰而陽，化是自陽而陰。』亦此意否？」曰：「然。只觀出入息，便見。」又問：「氣 之發散者為 陽，收斂 者為 陰否？」曰：「也是如此。如鼻氣 之出入，出者為 陽，收回者為 陰。入息，如螺螄出殼 了縮入相似，是收入那出不盡底。若只管出去不收，便死矣。」問：「出入息，畢竟出去時漸漸消，到得出盡時便死否？」曰：「固是如此，然那氣 又只管生。」僩。
或問「變化」二字。曰：「變是自陰之陽，忽然而變，故謂之變；化是自陽之陰，漸漸消磨將 去，故謂之化。自陰而陽，自是長得猛，故謂之變。自陽而之陰，是漸漸消磨將 去。」 問：「變者，化之漸；化者，變之成。如昨日是夏，今日是秋，為 變到那全然天涼 ，沒一些熱 時，是化否？」曰：「然。」又問：「這箇『變化』字，卻與『變化者進退之象』不同，如何？」曰：「這又別有些意思，是言剛化為 柔，柔變為剛。蓋變是自無而有，化是自有而無也。」燾。
問：「本義解『吉凶者失得之象也』一段，下云：『剛柔相推而生變化，變化之極復 為 剛柔，流行乎一卦六爻之中，而占者得因其所值以為 吉凶之決。』竊意在天地之中，陰陽變化無窮，而萬物得因之以生生；在卦爻之中，九六變化無窮，而人始得因其變以占吉凶。」曰：「易自是占其變。若都變了，只一爻不變，則反以不變者為 主。或都全不變，則不變者又反是變也。」學蒙。
「繫辭中如『吉凶者失得之象』一段，解得自有功，恐聖人本意未必不如此。」問：「『聖人以此洗心』一段，亦恐非先儒所及。」曰：「也且得如此說，不知畢竟是如何。」榦。
問：「『所居而安者，易之序也』，與『居則觀其象』之『居』不同。上『居』字是總就身之所處而言，下『居』字是靜對 動 而言。」曰：「然。」學履。
問「所居而安者，易之序也」。曰：「序是次序，謂卦及爻之初終，如『潛、見、飛、躍』，循其序則安。」又問「所樂 而玩者，爻之辭」。曰：「橫渠謂：『每讀每有益，所以可樂 。』蓋有契於心，則自然樂 。」?。
「『居則觀其象，玩其辭；動 則觀其變，玩其占』，如何？」曰：「若是理會 不得，卻如何占得？必是閒常理會 得此道理，到用時便占。」?。
右第二章
「悔吝二義，悔者，將 趨於吉而未至於吉；吝者，將 趨於凶而未至於凶。」又問：「所謂『小疵』者，只是以其未便至於吉凶否？」曰：「悔是漸好，知道是錯了，便有進善之理。悔便到無咎。吝者，喑嗚 說不出，心下不足，沒分曉 ，然未至大過，故曰『小疵』。然小疵畢竟是小過。」?。 「齊小大者存乎卦。」齊，猶分辨之意，一云，猶斷 也。小，謂否睽之類，大，謂泰謙之類。如泰謙之辭便平易，睽困之辭便艱險，故曰：「卦有小大，辭有險易。」此說與本義異。人傑 。
「齊小大者存乎卦。」曰：「『齊』字又不是整齊，自有箇如準 如協字，是分辨字。泰為 大，否為 小。『辭有險易』，直是吉卦易，凶卦險。泰謙之類說得平易，睽蹇之類說得艱險。」?。
問：「『憂悔吝者存乎介。』悔吝未至於吉凶，是那初萌動 ，可以向吉凶之微處。介又是悔吝之微處。『介』字如界至、界限之『界』，是善惡 初分界處。於此憂之，則不至悔吝矣。」曰：「然。」學蒙。
「憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。」悔吝固是吉凶之小者，介又是幾 微之間。慮悔吝之來 ，當察於幾 微之際。無咎者，本是有咎，善補過則為 無咎。震，動 也，欲動 而無咎，當存乎悔爾。悔吝在吉凶之間，悔是自凶而趨吉，吝是自吉而之凶。悔吝，小於吉凶，而將 至於吉凶者也。謨。 問：「『卦有小大』，舊說謂大畜小畜大過小過，如此，則只說得四卦。」曰：「看來 只是好底卦，便是大；不好底卦，便是小。如復 ，如泰，如大有，如夬之 類，是好底卦；如睽，如困，如小過底，盡不好底。譬如人，光明磊落底便是好人，昏昧迷暗底便是不好人。所以謂『卦有小大，辭有險易』。大卦辭易，小卦辭險，即此可見。」學履。
問：「『卦有小大，辭有險易。』陽卦為 大，陰卦為 小。觀其爻之所向而為 之辭，如『休復 吉』底辭，自是平易；如『困於葛藟』底辭，自是險。」曰：「這般處依約看，也是恁地。自是不曾見得他底透，只得隨眾說。如所謂『吉凶者失得之象』一段，卻是徹 底見得聖人當初作易時意，似這處更移易一字不得。其他處不能盡見得如此，所以不能盡見得聖人之心。」學蒙。 右第三章 問「易與天地準 ，故能彌綸天地之道」。曰：「易道本與天地齊準 ，所以能彌綸之。凡天地間之物，無非易之道，故易能『彌綸天地之道』，而聖人用之也。『彌』如封彌之『彌』，糊合便無縫罅；『綸』如綸絲之『綸』，自有條理。言雖是彌得外面無縫罅，而中則事事物物各有條理。彌，如『大德敦化』；綸，如『小德川流』。彌而非綸，則空疏無物；綸而非彌，則判然不相干。此二字，見得聖人下字甚密也。」學履。
問「易與天地準 ，故能彌綸天地之道」。曰：「凡天地有許多道理，易上都有，所以與天地齊準 ，而能『彌綸天地之道。』『彌』字，若今所謂封彌試卷之『彌』，又若『彌縫』之『彌』，是恁地都無縫底意思。解作遍滿，也不甚似。」又曰：「天地有不了處，易卻彌縫得他。」學蒙。
「彌綸天地之道」，「彌」字如封彌之義。惟其封彌得無縫罅，所以能遍滿也。僩。
「『仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故。』注云：『天文則有晝夜上下，地理則有南北高深。』不知如何？」曰：「晝明夜幽，上明下幽；觀晝夜之運，日月星辰之上下，可見此天文幽明之所以然。南明北幽，高明深幽；觀之南北高深，可見此地理幽明之所以然。」又云：「始終死生，是以循環言；精氣 鬼神，是以聚散言，其實不過陰陽兩 端而已。」學履。
「仰以觀於天文，俯以察於地理」，天文是陽，地理是陰，然各有陰陽。天之晝是陽，夜是陰；日是陽，月是陰。地如高屬 陽，下屬 陰；平坦屬 陽，險阻屬 陰；東南屬 陽，西北屬 陰。幽明便是陰陽。
?。
問：「『似以觀於天文，俯以察於地理』，是以此易書 之理仰觀俯察否？」曰：「所以『仰以觀天文，俯以察地理，是故知幽明之故』。幽明便是陰陽剛柔。凡許多說話，只是說一箇陰陽。南便是明，北便是幽；日出地上便是明，日入地下便是幽。仰觀俯察，便皆知其故。」
觀文、察理，以至「知鬼神之情狀 」，皆是言窮理之事。直是要知得許多，然後謂之窮理。謨。
正卿問「原始反終，故知死生之說」。曰：「人未死，如何知得死之說？只是原其始之理，將 後面摺轉來 看，便見得。以此之有，知彼之無。」
問：「『反』字如何？」曰：「推原其始，而反其終。謂如方推原其始初，卻摺轉一摺來 ，如回頭之義，是反回來 觀其終也。」?。人傑 錄云：「卻回頭轉來 看其終。」
「精氣 為 物」，是合精與氣 而成物，精魄而氣 魂也。變則是魂魄相離。雖獨說「遊魂」，而不言魄，而離魄之意自可見矣。學蒙。
林安卿問「精氣 為 物，遊魂為 變」。曰：「此是兩 箇合，一箇離。精氣 合，則魂魄凝結而為 物；離，則陽已散而陰無所歸，故為 變。『精氣 為 物』，精，陰也；氣 ，陽也。『仁者見之謂之仁，智者見之謂之智。』仁，陽也；智，陰也。」人傑 。義剛同。
問：「尹子解『遊魂』一句為 鬼神，如何？」曰：「此只是聚散。聚而為 物者，神也；散而為 變者，鬼也。鬼神便有陰陽之分，只於屈伸往來 觀之。橫渠說『精氣 自無而有，遊魂自有而無』，其說亦分曉 。然精屬陰，氣 屬 陽，然又自有錯綜底道理。然就一人之身將 來橫看，生便帶 著箇死底道理。人身雖是屬 陽，而體魄便屬 陰；及其死而屬 陰，又卻是此氣 ，便亦屬 陽。蓋死則魂氣 上升，而魄形下降。古人說『徂落』二字極有義理，便是謂魂魄。徂者，魂升於天；落者，魄降於地。只就人身，便亦是鬼神。如祭祀『求諸陽』，便是求其魂；『求諸陰』，便是求其魄。祭義中宰我問鬼神一段說得好，注解得亦好。」?。
問「與天地相似故不違」。曰：「上面是說『與天地準 』，這處是說聖人『與天地相似』。」又曰：「『與天地相似』，方且無外，凡事都不出這天地範圍 之內 ，所以方始得知周乎萬物，而道又能濟 天下，旁行也不走作。」 「與天地相似故不違。」上文言易之道「與天地相似」，此言聖人之道「與天地準 」也。惟其人不違，所以「與天地相似」。若此心有外，則與天地不相似矣。此下數 句，皆是「與天地相似」之事也。上文「易與天地準 」下數 句，皆「易與天地準 」之事也。「旁行而不流」，言其道旁行而不流於偏也。「範圍 天地之化而不過」，自有大底範圍 ，又自有小底範圍 。而今且就身上看，一事有一箇範圍 。「通乎晝夜之道而知」，「通」訓兼，言兼晝與夜皆知也。僩。 「與天地相似」是說聖人。第一句汎 說。「知周乎萬物，而道濟 天下」，是細密底工夫。知便直要周乎萬物，無一物之遺；道直要濟 天下。?。
「知周乎萬物」，便是知幽明死生鬼神之理。 問：「注云：『「知周萬物」者，天也；「道濟天 下」者，地也。』是如何？」曰：「此與後段『仁者見之謂之仁，知者見之謂之知』又自不同。此以清濁 言，彼以動 靜言。智是先知得較虛，故屬 之天；『道濟 天下』，則普濟 萬物，實惠及民，故屬 之地。『旁行不流，樂 天知命故不憂』，此兩 句本皆是知之事，蓋不流便是貞也。不流是本，旁行是應 。變處無本，則不能應 變。能應 變而無其本，則流而入變詐矣。細分之，則旁行是知，不流屬 仁。其實皆是知之事，對 下文『安土敦乎仁故能愛 』一句，專 說仁也。」學履。
「知周萬物」是體；「旁行」是「可與權 」，乃推行處；「樂 天知命」是自處。三節各說一理。淵。
「旁行而不流。」曰：「此『小變而不失其大常』。然前後卻有『故』字，又相對 。此一句突然，易中自時有恁地處，頗難曉 。」?。
問：「『樂 天知命』，云『通上下言之』。又曰：『聖人之知天命，則異於此。』某竊謂『樂 天知命』便是說聖人。」曰：「此一段亦未安。『樂 天知命』便是聖人。異者，謂與『不知命無以為 君子』自別。」可學。
「安土敦乎仁」，對 「樂 天知命」言之。所寓而安，篤厚於仁，更無夾雜，純是天理。自「易與天地準」 而下，皆發明陰陽之理。人傑 。 問「安土敦乎仁，故能愛 」。曰：「此是與上文『樂 天知命』對 說。『樂 天知命』是『知崇』，『安土敦仁』是『禮卑』。安，是隨所居而安，在在處處皆安。若自家不安，何以能愛 ？敦，只是篤厚。去盡己私，全是天理，更無夾雜，充足盈滿，方有箇敦厚之意，只是仁而又仁。敦厚於仁，故能愛 。惟『安土敦仁』，則其愛 自廣。」?。
「安土」者，隨所寓而安。若自擇 安處，便只知有己，不知有物也。此厚於仁者之事，故能愛 也。去偽 。
「安土敦乎仁，故能愛 。」聖人說仁，是恁地說，不似江西人說知覺相似。此句說仁最密。淵。 「範圍 天地之化。」範是鑄金作範，圍 是圍 裹。如天地之化都沒箇遮攔，聖人便將 天地之道一如用範來範成箇物，包裹了。試舉一端，如在天，便做成四時、十二月、二十四氣 、七十二候之類，以此做箇塗轍，更無過差。此特其小爾。?。 問「範圍 天地之化而不過」。曰：「天地之化，滔滔無窮，如一爐金汁，鎔化不息。聖人則為 之鑄瀉成器，使人模範匡郭，不使過於中道也。『曲成萬物而不遺』，此又是就事物之分量形質，隨其大小闊狹、長短方圓，無不各成就此物之理，無有遺闕。『範圍 天地』是極其大而言，『曲成萬物』是極其小而言。『範圍 』，如『大德敦化』；『曲成』，如『小德川流』。」學履。
問：「『範圍 天地之化而不過』，如天之生物至秋而成，聖人則為 之斂 藏。人之生也，欲動 情勝 ，聖人則為 之教化防範。此皆是範圍 而使之不過之事否？」曰：「範圍 之事闊大，此亦其一事也。今且就身上看如何。」或曰：「如視聽言動 ，皆當存養使不過差，此便是否？」曰：「事事物物，無非天地之化，皆當有以範圍之 。就喜怒哀樂 而言，喜所當喜，怒所當怒之類，皆範圍 也。能範圍 之不過，曲成之不遺，方始見得這『神無方，易無體』。若範圍 有不盡，曲成有所遺，神便有方，易便有體矣！」學蒙。 「通乎晝夜之道而知。」既曰「通」，又曰「知」，似不可曉 。然通是兼通，若通晝不通夜，通生不通死，便是不知；便是神有方，易有體了！學蒙。
「『通乎晝夜之道而知』，『通』字只是兼乎晝夜之道而知其所以然。大抵此一章自『易與天地準 』以下，只是言箇陰陽。『仁者見之謂之仁』，仁亦屬 陽：『知者見之謂之知』，知亦屬 陰，此就人氣 質有偏處分陰陽。如『繼之者善，成之者性』，便於造化流行處分陰陽。」因問：「尹子『「鬼神情狀 」，只是解「遊魂為 變」一句』，即是將 『神』字亦作『鬼』字看了。程張說得甚明白，尹子親見伊川，何以不知此義？」曰：「尹子見伊川晚，又性質朴鈍，想伊川亦不曾與他說。」?。
「神無方而易無體」，神便是忽然在陰，又忽然在陽底。易便是或為 陰，或為 陽，如為 春，又為 夏；為秋 ，又為 冬。交錯代換，而不可以形體拘也。學履。 「神無方，易無體。」神自是無方，易自是無體。方是四方上下，神卻或在此，或在彼，故云「無方」。「易無體」者，或自陰而陽，或自陽而陰，無確定底，故云「無體」。自與那「其體則謂之易」不同，各自是說一箇道理。若恁地滾將 來 說，少間都說不去。他那箇是說「上天之載，無聲無臭」。「其體則謂之易」，這只是說箇陰陽、動 靜、闢闔、剛柔、消長，不著這七八箇字，說不了。若喚 做「易」，只一字便了。易是變易，陰陽無一日不變，無一時不變。莊子分明說「易以道陰陽」。要看易，須當恁地看，事物都是那陰陽做出來 。淵。
「易無體」，這箇物事逐日各自是箇頭面，日異而時不同。淵。
右第四章分章今依本義。
「『一陰一陽之謂道』，陰陽何以謂之道？」曰：「當離合看。」可學。
「一陰一陽之謂道」。陰陽是氣 ，不是道，所以為 陰陽者，乃道也。若只言「陰陽之謂道」，則陰陽是道。今曰「一陰一陽」，則是所以循環者乃道也。「一闔一闢謂之變」，亦然。驤。 問「一陰一陽之謂道」。曰：「此與『一闔一闢謂之變』相似。陰陽非道也，一陰又一陽，循環不已，乃道也。只說『一陰一陽』，便見得陰陽往來 循環不已之意，此理即道也。」又問：「若爾，則屈伸往來 非道也，所以屈伸往來 循環不已，乃道也。」先生頷之。銖。
道，須是合理與氣 看。理是虛底物事，無那氣 質，則此理無安頓處。易說「一陰一陽之謂道」，這便兼理與氣 而言。陰陽，氣 也；「一陰一陽」，則是理矣。猶言「一闔一闢謂之變」。闔闢，非變也；「一闔一闢」，則是變也。蓋陰陽非道，所以陰陽者道也。橫渠言：「由氣 化，有『道』之名；合虛與氣 ，有『性』之名。」意亦以虛為 理。然虛卻不可謂之理，理則虛爾。亦猶「敬則虛靜，不可把虛靜喚 作敬」。端蒙。
問：「本義云：『道具於陰而行乎陽。』竊意『道之大體』云云，是則『動 靜無端，陰陽無始』。要之，造化之初，必始於靜。」曰：「既曰『無端無始』，如何又始於靜？看來 只是一箇實理，動 則為 陽，靜則為陰云云。今之所謂動 者，便是前面靜底末梢。其實靜前又動 ，動 前又靜，只管推上去，更無了期，所以只得從這處說起。」
或問「一陰一陽之謂道」。曰：「以一日言之，則晝陽而夜陰；以一月言之，則望前為 陽，望後為 陰；以一歲言之，則春夏為 陽，秋冬為 陰。從 古至今，恁地滾將 去，只是箇陰陽，是孰使之然哉？乃道也。從 此句下，又分兩 腳。此氣 之動 為 人物，渾是一箇道理。故人未生以前，此理本善，所以謂『繼之者善』，此則屬 陽；氣 質既定，為 人為 物，所以謂『成之者性』，此則屬陰。」學蒙。
問「一陰一陽之謂道」。曰：「一陰一陽，此是天地之理。如：『大哉乾元，萬物資始』，乃『繼之者善也』；『乾道變化，各正性命』，此『成之者性也』。這一段是說天地生成萬物之意，不是說人性上事。」謨。去偽 同。
「一陰一陽之謂道」，太極也。「繼之者善」，生生不已之意，屬 陽；「成之者性」，「各正性命」之意，屬 陰。通書 第一章可見。如說「純粹至善」，卻是統言道理。人傑 。
「一陰一陽之謂道。」就人身言之，道是吾心。「繼之者善」，是吾心發見惻 隱、羞惡 之類；「成之者性」，是吾心之理，所以為 仁義禮智是也。人傑 。
問：「孟子只言『性善』，易繫辭卻云：『一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。』如此，則性與善卻是二事？」曰：「一陰一陽是總名。『繼之者善』，是二氣 五行事；『成之者性』，是氣 化已後事。」去偽 。
流行造化處是善，凝成於我者即是性。繼是接續綿綿不息之意；成，是凝成有主之意。大雅。
造化所以發育萬物者，為 「繼之者善」；「各正其性命」者，為 「成之者性」。榦。
「繼之者善也。」元亨是氣 之方行，而未著於物也，是上一截事。「成之者性也。」利貞是氣 之結成一物也，是下一截事。節。
「繼之者善」，方是天理流行之初，人物所資以始。「成之者性」，則此理各自有箇安頓處，故為 人為物 ，或昏或明，方是定。若是未有形質，則此性是天地之理，如何把做人物之性得！端蒙。
「繼之者善，成之者性」，性便是善。可學。
「繼之者善」，如水之流行；「成之者性」，如水之止而成潭也。椿。 問：「『繼之者善，成之者性』，是道，是器？」曰：「繼之成之是器，善與性是道。」人傑 。
易大傳 言「繼善」，是指未生之前；孟子言「性善」，是指已生之後。雖曰已生，然其本體初不相離也。銖。
或問「成之者性」。曰：「性如寶珠，氣 質如水。水有清有汙，故珠或全見，或半見，或不見。」又問：「先生嘗說性是理，本無是物。若譬之寶珠，則卻有是物。」曰：「譬喻無十分親切底。」蓋卿。
問「仁者見之」至「鮮矣」。曰：「此言萬物各具是性，但氣 稟不同，各以其性之所近者窺之。故仁者只見得他發生流動 處，便以為 仁；知者只見得他貞靜處，便以為 知。下此一等，百姓日用之間『習矣而不察』，所以『君子之道鮮矣』！」學蒙。
「顯諸仁，藏諸用」，二句只是一事。「顯諸仁」是可見底，便是「繼之者善也」；「藏諸用」是不可見底，便是「成之者性也」。「藏諸用」是「顯諸仁」底骨子，正如說「一而二，二而一」者也。張文定公說「事未判屬 陽，已判屬 陰」，亦是此意。「顯諸仁，藏諸用」，亦如「元亨利貞」。?錄云：「是『元亨誠之通，利貞誠之復 』。」元亨是發用流行處，利貞便是流行底骨子。又曰：『顯諸仁』，德之所以盛；『藏諸用』，業之所以成。譬如一樹 ，一根生許多枝葉花實，此是『顯諸仁』處；及至結實，一核成一箇種子，此是『藏諸用』處。生生不已，所謂『日新』也；萬物無不具此理，所謂『富有』也。」僩。
「『顯諸仁，藏諸用』，二句本只是一事。『藏諸用』，便在那『顯諸仁』
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