朱子語類卷第一百三十七 戰國 漢唐諸子
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朱子語類卷第一百三十七 戰國 漢唐諸子 (第1/3页)
家語雖記得不純，卻是當時書 。孔叢 子是後來 白撰出。道夫。
家語只是王肅編古錄雜記。其書 雖多疵，然非肅所作。孔叢 子乃其所注之人偽 作。讀其首幾 章，皆法左傳 句，已疑之。及讀其後序，乃謂渠好左傳 ，便可見。
孔叢 子鄙陋之甚，理既無足取，而詞亦不足觀。有一處載「其君曰必然」云云，是何言語！揚。
管子之書 雜。管子以功業著者，恐未必曾著書 。如弟子職之為 ，全似曲禮。它篇有似莊老。又有說得也卑，直是小意智處，不應 管仲如此之陋。其內 政分鄉之制，國 語載之卻詳。?。
管子非仲所著。仲當時任齊國 之政，事甚多。稍閑時，又有三歸之溺，決不是閑功夫著書 底人。著書 者是不見用之人也。其書 老莊說話亦有之。想只是戰 國 時人收拾仲當時行事言語之類著之，并附以它書 。
問：「管子中說辟雍，言不是學，只是『君和』也。」先生曰：「既不是學，『君和』又是箇甚物事？而今不必論。禮記所謂『疑事毋質』，蓋無所考據 ，不必恁地辨析耳。如辟雍之義，古不可考，或以為 學名，或以為 樂 名，無由辨證。某初解詩，亦疑放那裏。但今說作學，亦說得好了。亦有人說，辟雍是天子之書 院，大學又別。」子蒙。
國 語文字多有重疊無義理處。蓋當時只要作文章，說得來 多爾。故柳子厚論為 文，有曰：「參 之國 語以博其趣。」廣。
國 語中多要說人有不可教則勿教之之意。廣。
問：「史記云：『申子卑卑，施於名實。韓子引繩墨，切事情，明是非，其極慘覈少恩，皆原於道德之意。』」曰：「張文潛之說得之。」宋齊丘作書 序中所論也。道夫曰：「東坡謂商鞅韓非得老子所以輕天下者，是以敢為 殘忍而無疑。」曰：「也是這意。要之，只是孟子所謂『楊 氏為 我，是無君也』。老子是箇占便宜、不肯擔 當做事底人，自守在裏，看你外面天翻地覆，都不管，此豈不是少恩？」道夫曰：「若柳下惠之不恭，莫亦至然否？」曰：「下惠其流必至於此。」又曰：「老子著書 立言，皆有這箇底意思。」道夫。
「諸子百家書 ，亦有說得好處。如荀子曰：『君子大心則天而道，小心則畏義而節。』此二句說得好。」曰：「看得荀子資質，也是箇剛明底人。」曰：「只是粗。他那物事皆未成箇模樣 ，便將 來 說。」曰：「揚子工夫比之荀子，恐卻細膩。」曰：「揚子說到深處，止是走入老莊窠窟裏去，如清靜寂寞之說皆是也。又如玄中所說「靈根」之說。云云，亦只是莊老意思，止是說那養生底工夫爾。至於佛徒，其初亦只是以老莊之言駕說爾。如遠法師文字與肇論之類，皆成片用老莊之意。然他只是說，都不行。至達磨來 ，方始教人自去做，所以後來 有禪，其傳 亦如是遠。」問：「晉宋時人多說莊老，然恐其亦未足以盡莊老之實說。」曰：「當時諸公只是借他言語來 ，蓋覆那滅 棄禮法之行爾。據 其心下汙濁 紛擾如此，如何理會 得莊老底意思！」廣。荀揚。
荀子儘有好處，勝 似揚子，然亦難看。賀孫。
不要看揚子，他說話無好處，議論亦無的實處。荀子雖然是有錯，到說得處也自實，不如他說得恁地虛胖。賀孫。 問：「東坡言三子言性，孟子已道性善，荀子不得不言性惡 ，固不是。然人之一性，無自而見。荀子乃言其惡 ，它莫只是要人修身，故立此說？」先生曰：「不須理會 荀卿，且理會 孟子性善。渠分明不識道理。如天下之物，有黑有白，此是黑，彼是白，又何須辨？荀揚不惟說性不是，從 頭到底皆不識。當時未有明道之士，被他說用於世千餘年。韓退之謂荀揚『大醇而小疵』。伊川曰：『韓子責人甚恕。』自今觀之，他不是責人恕，乃是看人不破。今且於自己上作工夫，立得本。本立則條理分明，不待辨。」可學。
或言性，謂荀卿亦是教人踐履。先生曰：「須是有是物而後可踐履。今於頭段處既錯，又如何踐履？天下事從 其是。曰同，須求其真箇同；曰異，須求其真箇異。今則不然，只欲立異，道何由明？陳君舉作夷門歌，說荊公東坡不相合，須當和同，不知如何和得！」可學。荀子。
荀子說「能定而後能應 」，此是荀子好話。賀孫。
「入乎耳而著乎心。」著，音直略切。
問荀揚王韓四子。曰：「凡人著書 ，須自有箇規模，自有箇作用處。或流於申韓，或歸於黃老，或有體而無用，或有用而無體，不可一律觀。且如王通這人，於世務 變故、人情物態，施為 作用處，極見得分曉 ，只是於這作用曉 得處卻有病。韓退之則於大體處見得，而於作用施為 處卻不曉 。如原道一篇，自孟子後無人，似它見得。『郊焉而天神格，廟焉而人鬼享。以之為 人，則愛 而公；以之為 心，則和而平；以之為 天下國 家，無所處而不當』，說得極無疵。只是空見得箇本原如此，下面工夫都空疏，更無物事撐 住襯簟，所以於用處不甚可人意。緣他費工夫去作文，所以讀書 者，只為 作文用。自朝至暮，自少至老，只是火急去弄文章；而於經綸實務 不曾究心，所以作用不得。每日只是招引得幾 箇詩酒秀才和尚度日。有些工夫，只了得去磨煉文章，所以無工夫來 做這邊事。兼他說，我這箇便是聖賢事業了，自不知其非。如論文章云：『自屈原荀卿孟軻司馬遷相如揚雄之徒』，卻把孟軻與數 子同論，可見無見識，都不成議論。荀卿則全是申韓，觀成相一篇可見。他見當時庸君暗主戰 鬥不息，憤悶惻 怛，深欲提耳而誨之，故作此篇。然其要，卒歸於明法制，執 賞罰而已。他那做處粗，如何望得王通！揚雄則全是黃老。某嘗說，揚雄最無用，真是一腐儒。他到急處，只是投黃老。如反離騷并『老子道德』之言，可見這人更無說，自身命也奈何不下，如何理會 得別事？如法言一卷，議論不明快，不了決，如其為 人。他見識全低，語言極獃，甚好笑！荀揚二人自不可與王韓二人同日語。」問：「王通病痛如何？」曰：「這人於作用都曉 得，急欲見之於用，故便要做周公底事業，便去上書 要興太平。及知時勢 之不可為 ，做周公事業不得，則急退而續詩書 ，續玄經，又要做孔子底事業。殊不知孔子之時接乎三代，有許多典謨訓誥之文，有許多禮樂 法度，名物度數 ，數 聖人之典章皆在於是，取而纘述，方做得這箇家具成。王通之時，有甚麼典謨訓誥？有甚麼禮樂 法度？乃欲取漢魏以下者為 之書 ，則欲以七制命議之屬 為 續書 ，「七制」之說亦起於通。有高文武宣光武明章制，蓋以比二典也。詩則欲取曹劉 沈謝者為 續詩。續得這般詩書 ，發明得箇甚麼道理？自漢以來， 紹令之稍可觀者，不過數 箇。如高帝求賢詔雖好，又自不純。文帝勸 農，武帝薦賢、制策、輪臺之悔，只有此數 詔略好，此外蓋無那壹篇比得典謨訓誥。便求一篇如君牙冏 命秦誓也無。曹劉 沈謝之時，又那得一篇如鹿鳴四牡大明文王關雎鵲巢？亦有學為 四句古詩者，但多稱頌之詞，言皆過實，不足取信。樂 如何有雲英咸韶濩武之樂 ？禮又如何有伯夷周公制作之禮，它只是急要做箇孔子，又無佐證，故裝點幾 箇人來 做堯 舜湯 武，皆經我刪述，便顯得我是聖人。如中說一書 ，都是要學孔子。論語說泰伯『三以天下讓』，它便說陳思王善讓；論語說『殷有三仁』，它便說荀氏有二仁。又提幾 箇公卿大夫來 相答問，便比當時門人弟子。正如梅聖俞說：『歐陽永叔它自要做韓退之，卻將 我來 比孟郊！』王通便是如此。它自要做孔夫子，便胡亂捉別人來 為 聖為 賢。殊不知秦漢以下君臣人物，斤兩 已定，你如何能加重！中說一書 ，固是後人假託，非王通自著。然畢竟是王通平生好自誇大，續詩續書 ，紛紛述作，所以起後人假託之故。後世子孫見它學周公孔子學不成，都冷淡了，故又取一時公卿大夫之顯者，纘緝附會 以成之。畢竟是王通有這樣 意思在。雖非它之過，亦它有以啟 之也。如世人說坑焚之禍起於荀卿。荀卿著書 立言，何嘗教人焚書坑 儒？只是觀它無所顧藉，敢為 異論，則其末流便有坑焚之理。然王通比荀揚又敻 別。王通極開爽，說得廣闊。緣它於事上講究得精，故於世變興亡，人情物態，更革沿襲，施為 作用，先後次第，都曉 得；識得箇仁義禮樂 都有用處。若用於世，必有可觀。只可惜不曾向上透一著，於大體處有所欠闕，所以如此！若更曉 得高處一著，那裏得來 ！只細看它書 ，便見他極有好處，非特荀揚道不到，雖韓退之也道不到。韓退之只曉 得箇大綱，下面工夫都空虛，要做更無下手處，其作用處全疏，如何敢望王通！然王通所以如此者，其病亦只在於不曾子細讀書 。他只見聖人有箇六經，便欲別做一本六經，將聖人腔子填滿裏面。若是子細讀書 ，知聖人所說義理之無窮，自然無工夫閑做。他死時極後生，只得三十餘歲。它卻火急要做許多事。」或云：「若少假之年，必有可觀。」曰：「不然，它氣 象局促，只如此了。他做許多書 時，方只二十餘歲。孔子七十歲方繫易，作春秋，而王通未三十皆做了，聖人許多事業氣 象去不得了，宜其死也。」又曰：「中說一書 ，如子弟記它言行，也煞有好處。雖云其書 是後人假託，不會 假得許多，須真有箇人坯模如此，方裝點得成。假使懸 空白撰得一人如此，則能撰之人亦自大有見識，非凡人矣。」僩。以下論荀揚王韓及諸子。 賈誼之學雜。他本是戰 國 縱橫之學，只是較近道理，不至如儀秦蔡范之甚爾。他於這邊道理見得分數 稍多，所以說得較好。然終是有縱橫之習，緣他根腳只是從 戰 國 中來 故也。漢儒惟董仲舒純粹，其學甚正，非諸人比。只是困苦無精彩，極好處也只有『正誼、明道』兩 句。下此諸子皆無足道。如張良諸葛亮固正，只是太粗。王通也有好處，只是也無本原工夫，卻要將 秦漢以下文飾做箇三代，他便自要比孔子，不知如何比得！他那斤兩 輕重自定，你如何文飾得！如續詩、續書 、玄經之作，盡要學箇孔子，重做一箇三代，如何做得！如續書 要載漢以來 詔令，他那詔令便載得，發明得甚麼義理？發明得甚麼政事？只有高帝時三詔令稍好，然已不純。如曰『肯從 吾游者，吾能尊顯之』，此豈所以待天下之士哉？都不足錄。三代之書 誥詔令，皆是根源學問，發明義理，所以燦然可為 後世法。如秦漢以下詔令濟 得甚事？緣他都不曾將 心子細去讀聖人之書 ，只是要依他箇模子。見聖人作六經，我也學他作六經。只是將 前人腔子，自做言語填放他腔中，便說我這箇可以比並聖人。聖人做箇論語，我便做中說。如揚雄太玄法言亦然，不知怎生比並！某嘗說，自孔孟滅 後，諸儒不子細讀得聖人之書 ，曉 得聖人之旨，只是自說他一副當道理。說得卻也好看，只是非聖人之意，硬將 聖人經旨說從 他道理上來 。孟子說『以意逆志』者，以自家之意，逆聖人之志。如人去路頭迎接那人相似，或今日接著不定，明日接著不定；或那人來 也不定，不來 也不定；或更遲數日 來 也不定，如此方謂之『以意逆志。』今人讀書 ，卻不去等候迎接那人，只認硬趕捉那人來 ，更不由他情願；又教它莫要做聲，待我與你說道理。聖賢已死，它看你如何說，他又不會 出來 與你爭，只是非聖賢之意。他本要自說他一樣 道理，又恐不見信於人。偶然窺見聖人說處與己意合，便從 頭如此解將 去，更不子細虛心，看聖人所說是如何。正如人販私鹽，擔 私貨，恐人捉他，須用求得官員一兩 封書 ，并掩頭行引，方敢過場 、務 ，偷免稅錢。今之學者正是如此，只是將 聖人經書 ，拖帶印 證己之所說而已，何常真實得聖人之意？卻是說得新奇巧妙，可以欺惑人，只是非聖人之意。此無他，患在於不子細讀聖人之書 。人若能虛心下意，自莫生意見，只將 聖人書 玩味讀誦，少間意思自從 正文中迸出來 ，不待安排，不待杜撰。如此，方謂之善讀書 。且屈原一書， 近偶閱之，從 頭被人錯解了。自古至今，訛謬相傳 ，更無一人能破之者，而又為 說以增飾之。看來 屈原本是一箇忠誠惻 怛愛 君底人。觀他所作離騷數 篇，盡是歸依愛 慕，不忍捨 去懷 王之意。所以拳拳反復 ，不能自已，何嘗有一句是罵懷 王。亦不見他有偏躁之心，後來 沒出氣 處，不奈何，方投河殞命。而今人句句盡解做罵懷 王，枉屈說了屈原。只是不曾平心看他語意，所以如此。」僩。
問揚雄。曰：「雄之學似出於老子。如太玄曰：『潛心於淵，美厥靈根。』測曰：『「潛心於淵」，神不昧也。』乃老氏說話。」問：「太玄分贊於三百六十六日下，不足者乃益以『踦贏』，固不是。如易中卦氣如 何？」曰：「此出於京房，亦難曉 。如太玄中推之，蓋有氣 而無朔矣。」問：「伊川亦取雄太玄中說，如何？」曰：「不是取他言，他地位至此耳。」又問：「賈誼與仲舒如何？」曰：「誼有戰 國 縱橫之氣 ；仲舒儒者，但見得不透。」曰：「伊川於漢儒取大毛公，如何？」曰：「今亦難考。但詩注頗簡易，不甚泥章句。」問：「文中子如何？」曰：「渠極識世變，有好處，但太淺，決非當時全書 。如說家世數 人，史中並無名。又，關朗事，與通年紀甚懸 絕。」可學謂：「可惜續經已失，不見渠所作如何！」曰：「亦何必見？只如續書 有桓榮之命。明帝如此，則榮可知。使榮果有帝王之學，則當有以開導 明帝，必不至為 異教所惑。如秋風之詩，乃是末年不得已之辭，又何足取？渠識見不遠，卻要把兩漢事與三代比隆！近來 此等說話極勝 ，須是於天理人欲處分別得明。如唐太宗分明是殺 兄劫父代位，又何必為之 分別說！沙隨云，史記高祖泛舟於池中，則『明當早參 』之語，皆是史之潤飾。看得極好，此豈小事！高祖既許之明早入辨，而又卻泛舟，則知此事經史臣文飾多矣。」問：「禪位亦出於不得已。」曰：「固是。它既殺 元良，又何處去？明皇殺 太平公主亦如此，可畏！」可學。 子升問仲舒文中子。曰：「仲舒本領純正。如說『正心以正朝廷』，與『命者天之令也』以下諸語，皆善。班固所謂『純儒』，極是。至於天下國 家事業，恐施展未必得。王通見識高明，如說治體處極高，但於本領處欠。如古人『明德、新民、至善』等處，皆不理會， 卻要鬥合漢魏以下之事整頓為 法，這便是低處。要之，文中論治體處，高似仲舒，而本領不及；爽似仲舒，而純不及。」因言：「魏徵作隋史，更無一語及文中，自不可曉 。嘗考文中世系，并看阮逸、龔鼎臣注，及南史、劉 夢 得集，次日因考文中世系，四書 不同，殊不可曉 。」又檢李泰伯集，先生因言：「文中有志於天下，亦識得三代制度，較之房魏諸公文，稍有些本領，
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