三 贾谊民本思想的历史地位及其评价
三 贾谊民本思想的历史地位及其评价 (第1/3页)
（一）先秦民本思想的发展
民本思想在中国古代产生很早。在周代，它是作为"神本"的对立物而出现的。我们知道，在殷代盛行天命思想，一切均以上帝的意志为转移，上天具有绝对权威。周初的统治者虽然仍讲天命，但却不那么绝对了。他们一方面说"天乃大命文王"（《尚书·康诰》），另一方面又说"天畏（威）
棐（非）忱""惟命不于常"（同上）。这种天命思想从绝对向相对的转变。标志着古代民本思想的产生。因为周代的统治者看到，殷末奴隶前头倒戈，既表明"惟命不于常"，即天命靠不住，又说明民的力量的强大。这样，便出现了周初"敬德保民"的思想。"敬德".就是要加强统治阶级本身的道德修养："王其疾敬德"，"不可不敬德"，"王其德之用，祈天永命"（《尚书·召诰》）；"天不可信，我道惟宁（文）王德延"（《尚书·君奭》）。这些话表明，敬德的目的，固然有"祈天永命"的意思，但"天不可信"，统治者的命运还是要靠加强自身道德修养来维持（"德延"）。"保7 民"，不仅要关心人民的利益，而且要注意倾听民众的呼声。《尚书·酒浩》说："古人有言日：人无于水鉴，当于民鉴。"《尚书·泰誓中》说："天视自我民视，天听自我民听。"《尚书·康诰》说："天畏斐忱，民情大可见，小人难保。"以民为鉴思想的出现，反映了人民在历史上的作用和地位的提高，统治者不得不在实施其统治时，注意到民心的向背。所以尽管周初统治者还没有摆脱天命观，但他们提出的"天视自我民视，天听自我民听"，却表明他们已开始把"民命"摆在"天命"同等乃至更高一些的地位。一方面强调"敬德"，一方面强调"保民"，而敬德又以保民为内容，这都说明周初统治者开始摆脱对天命的绝对信仰，而开始注重人事，即注重人的力量。《尚书》中关于如何保民，也有不少论述。《无逸》："周公曰：呜呼！
君子所其无逸，先知稼穑之艰难，乃逸，则知小人之依。"又说："文王卑服，即康功田功，徽柔懿恭，怀保小民，惠鲜鳏寡，自朝至于日中昃，不遑暇食，用咸和万民。文王不敢盘于游田，以庶邦惟正之供。"这里提出了保民的基本措施--"知稼穑之艰难"，即要重视农业生产，甚至要亲自参与生产（"即康功田功"）。《尚书·康诰》）甚至提出了保民的具体条目：明德、慎罚、裕民："惟乃丕显考文王，克明德慎罚，不敢侮鳏寡"；"汝亦罔不克敬典，乃由裕民；淮文王之敬忌，乃裕民。"周初虽然尚未明确提出"民本"的概念（《尚书·五子之歌》有"民惟邦本，本固邦宁"的说法，但系伪古文《尚书》，不足为据），但实际上已经提出了民本思想。到了春秋战国时期，便有了比较明确的"民本"概念了。《春秋·谷梁传》桓公十四年（前698）在解释"宋人以齐人、蔡人、卫人、陈人伐郑"一句之"以"时说："以者，不以者也。民者，君之本也。使人以其死，非正也。"同书信公二十五年，也有类似的说法。
民本思想的实质是要解决这样一个问题：统治者的权力和权威是来自人民的拥护而不是上天赋予的；统治者地位的维持和一切活动、特别是象战争等活动的成败，是靠的人心向背而不是上帝的保佑。周初的统治者从殷人的失败中虽然看到了"天命靡常"，因而开始重视人民的力量，但当时他们的天命思想仍十分浓厚，因此他们的民本思想也就不能不受到局限，民只不过是表达天意的一种工具。所谓"天视自我民视，天听自我民听"便说明了这一点。到了春秋战国时期，由于战争的频繁，政权的不断更迭，加之人们的认识随着科学和生产的发展而不断提高，天命思想便逐渐淡薄，民本思想则以更加鲜明的形式表现出来。孔子"罕言利与命"（《论语·子罕）），"夫子之言性与天道，不可得而闻也"（《论语·公冶长》），但他却很注重"爱人".就说明了这种思想趋势。
在春秋战国时期，儒家当然是对民本思想论述最多的。孔子强调"重民"。《论语·尧曰》："所重：民、食、丧、祭。"这里民是放在第一位的，接着是食、丧，与民生也有密切关系。从这种观点出发，孔子认为统治者要正确对待人民。首先，要尊重人民："使民如承大祭"（《论语·颜渊》）。其次，要富民。"子适卫，冉有仆。子曰'庶矣哉！'冉有曰：'既庶矣。
又何加焉？'曰：'富之。'"（《论语·子路》）"百姓足，君孰与不足？
百姓不足，君孰与足？"（《论语·颜渊》）"子贡曰：'如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？'子曰：'何事于仁！必也圣乎！尧舜其犹病诸！'"（《论语·雍也》）这些都说明了富民的重要性。第三，要宽以待民。"宽则得众"（《论语·尧曰》）。对于"居上不宽"（《论语·八佾》）的人，孔子不能容忍。这与他对刑罚的作用看法有关。他说："道之以政，齐之以刑，民免而无耻；道之以德，齐之以礼，有耻且格。"（《论语·为政》）这说明孔子并不完全反对刑罚，不过认为它们的作用有限，所以他主张执刑时要宽而不要严。孟子对民本思想的发挥比孔子更加具体而深入，这一方面与他继承前人思想资料不无关系，但另一方面更重要的是，他生活在战国时期，诸侯国之间战争频仍，民对战争胜负的决定作用更加鲜明地体现出来。孟子有句名言，比较集中地反映了他的民本思想："民为贵，社稷次之，君为轻。是故得乎丘民而为天子，得乎天子为诸侯，得乎诸侯为大夫。"（《孟子·尽心下》）孟子的民贵君轻之说并不是说君不重要，恰恰相反，而是为了告诉君主，要保持自己的尊贵和维持自己的统治，首先要尊重和爱护老百姓。他以桀纣为例说明了这个道理："桀纣之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲与之聚之，所恶勿施，尔也。"（《孟子·离娄上》）这里，既讲了得民的重要性，也讲了得民的方法就是要注意满足人民的需要。正是基于这种观点，所以孟子认为光口头上喊仁义而老百姓却得不到实惠，那是不行的："今有仁心仁间而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。"（同上）空谈是不符合'先王之道"的，也是不足法的。要得民心，便要了解民心，所以盂子特别强调要与民同乐："为民上而不与民同乐，亦非也。乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，优以天下，然而不王者，未之有也。"（《孟子·梁惠王下》）孟子这种与民同忧乐的思想受到贾谊的重视，在《礼》一文中还曾引用。盂子认为，以民为本就必须行仁政，他对梁惠王说："王如施仁政于民，省刑罚，薄税敛，深耕易耨；壮者以暇日修其孝梯忠信，入以事其父兄，出以事其长上，可使制挺以挞秦楚之坚甲利兵矣。"（《孟子·梁惠王上》）所谓省刑罚、薄税敛、深耕易耨等等，就是爱民、富民的一些具体措施。
荀子作为先秦集儒家思想之大成的一位思想家，他也十分强调以民为本。他说："天之生民，非为君也。天之立君，以为民也。"（《荀子·大略》）这里，荀子从君的产生论证了民比君更具有根本性。他曾经叙述过这种产生过程："人之生，不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则穷矣。故无分者，人之大害也；有分者，天下之本利也；而人君者，所以管分之枢要也。"（《荀子·富国》）既然君是民推举出来总管其分者，所以君就必须尊重民、关心民并且善用民。"用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。三得者具而天下归之，三得者亡而天下去之。天下归之之谓王，天下去之之谓亡。"（《荀子·王霸》）所谓"得百姓之力者富"，是说生产上离不开
（本章未完，请点击下一页继续阅读）