為政篇第二
為政篇第二 (第1/3页)
（一）
子曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”[光案：“共”，東大版誤植作“拱”。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“共”。]
為政以德：德，得也。行道而有得於心，其所得，若其所固有，故謂之德性。為政者當以己之德性為本，所謂以人治人。
北辰居其所而眾星共[光案：“共”，東大版誤植作“拱”。]
之：[光案：據正文，此“北辰居其所而眾星拱之”中，“北辰”二字之下宜加逗號，作“北辰，居其所而眾星拱之”。]北辰，即北極星，古人謂是天之中心。所，猶位。共音拱[光案：“共音拱”，東大版誤植作“拱音共”。]，眾星拱之，圍繞北極而旋轉運行。為政治領袖者，能以己之道德作領導，則其下尊奉信仰，如眾星之圍繞歸向於北辰而隨之旋轉。
孔門論學，最重人道。政治，人道中之大者。人以有羣而相生相養相安，故《論語》編者以〈為政〉次〈學而篇〉。孔門論政主德化，因政治亦人事之一端，人事一本於人心。德者，心之最真實，最可憑，而又不可掩。故雖蘊於一心，而實為一切人事之樞機。為政亦非例外。此亦孔門論學通義，迄今當猶然。
本章舊注，多以“無為”釋“德”字。[光案：“多以‘無為’釋‘德’字”，東大版原作“多以無為釋德字”，“無為”與“德”無引號。]其實德者德性，即其人之品德。孔子謂作政治領袖，主要在其德性，在其一己之品德，為一切領導之主動。即如前“道千乘之國”章，亦即“為政以德”。[光案：“即如前‘道千乘之國’章，亦即‘為政以德’”，東大版原作“即如前道千乘之國章，亦即為政以德”，“道千乘之國”與“為政以德”無引號。]惟德可以感召，可以推行，非無為。其下喻辭。北辰動在微處，其動不可見。居其所，猶云不出位，自做己事，非一無所為。《孟子》曰至誠動物，《大學》以修身為本，皆可與此章相發。
【白話試譯】
先生說：“為政以己德為主，譬如天上的北辰，安居其所，眾星圍繞歸向着它而旋轉。”
（二）
子曰：“《詩》三百，一言以蔽之，曰：‘思無邪’。”
詩三百：《詩經》三百零五篇，言三百，舉其大數。
一言以蔽之：蔽，包蓋義。《詩》三百，可舉一語概括。
思無邪：《魯頌》〈〈篇〉辭。或曰《詩》有美、刺、正、變，[光案：作“美、刺、正、變”，東大版原作“美刺正變”，無三個頓號。]所以勸善而懲惡。則作者三百篇之思，皆歸無邪，又能使天下後世之凡有思者同歸無邪。又一說，無邪，直義。三百篇之作者，無論其為孝子忠臣，怨男愁女，其言皆出於至情流溢，直寫衷曲，毫無偽託虛假，此即所謂“《詩》言志”，[光案：“此即所謂‘詩言志’”，東大版原作“此即所謂詩言志”，“詩言志”三字無引號。]乃三百篇所同。故孔子舉此一言以包蓋其大義。詩人性情，千古如照，故學於《詩》而可以興、觀、羣、怨。[光案：“興、觀、羣、怨”，東大版原作“興觀羣怨”，無三個頓號。]此說似較前說為得。〈〉詩本詠馬，馬豈有所謂邪正？《詩》曰：“以車祛祛，思無邪，思馬斯徂。”祛祛，彊健貌。徂，行義。謂馬行直前。思馬之“思”乃語辭，[光案：“‘思’乃語辭”，東大版原作“思乃語辭”，“思”字無引號。]不作思維解。雖曰引《詩》多斷章取義，然亦不當大違原義。故知後說為允。
今按：學者必務知要，斯能守約。本章孔子論詩，猶其論學論政，主要歸於己心之德。孔門論學，主要在人心，歸本於人之性情。學者當深參。
【白話試譯】
先生說：“《詩經》三百首，可把其中一句詩來包括盡，即是‘思無邪’。”
（三）
子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格。”
道之以政：之，指下民字。道，引導領導義。以政事領導民眾，仍是居上臨下，法制禁令，其效不能深入人心。
齊之以刑：導之而不從，以刑罰齊一之，民知有畏而已，其心無所感化。
民免而無恥：免，求免於罰。恥，心恥有所不及。求茍免於刑罰，心無羞愧，非感而自化。
道之以德：德者，在上者自己之人格與心地。[光案：“人格與心地。”之句號，東大版原作“人格與心地，”之逗號。]以此為領導，乃人與人、心與心之相感相通，[光案：“人與人、心與心之相感相通”，東大版原作“人與人心與心之相感相通”，無頓號。]非居上臨下之比。
齊之以禮：禮，制度品節。人人蹈行於制度品節中，此亦有齊一之效。然一於禮，不一於刑。禮之本在於雙方之情意相通，由感召，不以畏懼。
有恥且格：格，至義。在上者以德化之，又能以禮齊之，在下者自知恥所不及，而與上同至其所。格又有正義，如今言格式，規格。在下者恥所不及，必求達在上者所定之標準。二義相通。
孔門政治理想，主德化，主禮治。此章深發其趣。蓋人道相處，義屬平等，理貴相通。其主要樞機，在己之一心。教育政治，其道一貫，事非異趨。此亦孔門通義，雖古今異時，此道無可違。
【白話試譯】
先生說：“用政治來領導人，用刑法來整齊人，人求免於刑罰便算了，不感不服領導是可恥。若把德來領導人，把禮來整齊人，人人心中將感到違背領導是恥辱，自能正確地到達在上者所要領導他們到達的方向去。”
（四）
子曰：“吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不踰矩。”
志於學：志者，心所欲往，一心常在此目標上而向之趨赴之謂。故有志必有學，志學相因而起。孔子之所志所學，當通讀本章自參之，更當通讀《論語》全書細參之。能志孔子之所志，學孔子之所學，乃為讀《論語》之最大宗旨。
而立：立，成立義。能確有所立，不退不轉，則所志有得有守。此為孔子進學之第一階段。
不惑：人事有異同，有逆順，雖有志能立，或與外界相異相逆，則心易起惑。必能對外界一切言論事變，明到深處，究竟處，與其相互會通處，而皆無可疑，則不僅有立有守，又能知之明而居之安，是為孔子進學之第二階段。
知天命：雖對事理不復有惑，而志行仍會有困。志愈進，行愈前，所遇困厄或愈大。故能立不惑，更進則須能知天命。天命指人生一切當然之道義與職責。道義職責似不難知，然有守道盡職而仍窮困不可通者。何以當然者而竟不可通，何以不可通而仍屬當然，其義難知。遇此境界，乃需知天命之學。孔子曰：“天生德於予，桓魋其如予何？”又曰：“文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”孔子為學，至於不惑之極，自信極真極堅，若已躋於人不能知，惟天知之之一境。然既道與天合，何以終不能行，到此始逼出知天命一境界。故知天命，乃立與不惑之更進一步，更高一境，是為孔子進學之第三階段。
孔子非一宗教主，然孔子實有一極高無上之終極信仰，此種信仰，似已高出世界各大宗教主之上。孔子由學生信，非先有信而後學。故孔子教人，亦重在學。子貢曰：“夫子之文章，可得而聞也。夫子之言性與天道，不可得而聞也。”蓋孔子僅以所學教，不以所信教。孔子意，似乎非學至此境，則不易有此信，故不以信為教。此乃孔子與各宗教主相異處。故學孔子之學，不宜輕言知天命，然亦當知孔子心中實有此一境界。孔子既已開示此境界，則所謂“高山仰止，景行行止，雖不能至，心嚮往之。”學者亦當懸存此一境界於心中，使他日終有到達之望。
耳順：外界一切相異相反之意見與言論，一切違逆不順之反應與刺激，既由能立不惑，又知天命而有以處之，不為所搖撼所迷惑，於是更進而有耳順之境界。耳順者，一切聽入於耳，不復感其於我有不順，於道有不順。當知外界一切相反相異，違逆不順，亦莫不各有其所以然。能明得此一切所以然，則不僅明於己，亦復明於人。不僅明其何以而為是，亦復明其何由而為非。一反一正，一彼一我，皆由天。斯無往而不見有天命，所以說耳順，此乃孔子進學之第四階段。
事物之進入於我心，其最要關鍵，在我之耳與目。本章專舉耳順，蓋舉此可以概彼。抑且目視由我及外，耳聞由外及我，論其自主之分量，微有區別。又目視偏於形物，耳聽深入心意。目見近而耳聞遠，即古人前言往行，亦可歸入耳聞一類。故舉耳可以概目。學至於知天命，則遠近正反，古今順逆，所見皆道，皆在天命中。將更忠於自盡，將益恕於待物。於己重在知其所當然，於人重在明其所以然。明其所以然則耳順，一切不感其有所違逆，於是而可以施教，可以為治，可以立己而立人，達己而達人。然則天命之終極，豈非仍是此道之大行？故人道之端，要在能反求諸己。忠恕之極，即是明誠之極，天人一貫，而弘道則在己。
從心所欲不踰矩：從，遵從義。或說：從字讀如縱，放任義。矩，曲尺。[光案：“曲尺。”之句號，東大版原作“曲尺，”之逗號。]規，圓規。規矩方圓之至，借以言一切言行之法度準則。此處言矩不言規，更見其謹言。聖人到此境界，一任己心所欲，可以縱己心之所至，不復檢點管束，而自無不合於規矩法度。此乃聖人內心自由之極致，與外界所當然之一切法度規矩自然相洽。學問至此境界，即己心，即道義，內外合一。我之所為，莫非天命之極則矣。天無所用心而無不是，天不受任何約束而為一切之準繩。聖人之學，到此境界，斯其人格之崇高偉大擬於天，而其學亦無可再進矣。孔子此章，僅自言一己學問之所到達，未嘗以天自擬。然孔子弟子即以孔子之人格擬於天之不可階而升。如上闡述，亦未見為踰分。
此章乃孔子自述其一生學之所至，其與年俱進之階程有如此。學者固當循此努力，日就月將，以希優入於聖域。然學者所能用力，亦在志學與立與不惑之三階程。至於知天命以上，則非用力所及，不宜妄有希效。知有此一境，而懸以存諸心中則可，若妄以己比仿模擬之，則是妄意希天，且流為鄉愿，為無忌憚之小人，而不自知矣。學者試玩〈學而篇〉之首章與末章，而循循自勉，庶可漸窺此章之深處。蓋〈學而篇〉首末兩章，只從淺處實處啟示，學者可以由此從入。此章雖孔子之自道，無語不實，其中卻儘有深處玄處。無所憑依而妄冀驟入，則轉成談空說玄，非孔子以平實教人之本意。
孔子又曰：“不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎。”義與此章相發。自志學而立而不惑，皆下學。自此以往，則上達矣。知天命故不怨天，耳順故不尤人。此心直上達天德，故能從心所欲不踰矩，而知我者惟天。知命耳順，固非學者所易企，而不怨不尤，則為學者所當勉。行遠自邇，登高自卑，千里之行，起於足下，學者就所能為而勉為之，亦無患乎聖學之難窺矣。
【白話試譯】
先生說：“我十五歲時，始有志於學。到三十歲，能堅定自立了。到四十，我對一切道理，能通達不再有疑惑。到五十，我能知道什麼是天命了。到六十，凡我一切聽到的，都能明白貫通，不再感到於心有違逆。到七十，我只放任我心所欲，也不會有踰越規矩法度之處了。”
（五）
孟懿子問孝，子曰：“無違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝於我，我對曰：‘無違。’”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮。”
孟懿子：魯大夫，三家之一，氏仲孫，名何忌。懿，其謚。其父僖子遺命何忌學禮於孔子，乃孔子早年期學生。後孔子為魯司寇，主墮三家之都，何忌首抗命。故後人不列何忌為孔門之弟子。
無違：僖子賢而好禮，懿子殆不能謹守其父之教。孔子教以無違，蓋欲其善體父命卒成父志。
樊遲御：樊遲名須，亦孔子弟子。為孔子御車，孔子以語懿子者告之。無違父命為孝，此特為懿子言之。父不皆賢，則從父未必即是孝。孔子之告樊遲，殆欲樊遲有所問，可以申其未盡之意。
何謂也：樊遲果不達而問。孔子乃言無違者，無違於禮，能以禮事親，斯為孝。父母有不合禮，子女不當順其非，必自以合禮者事父母，斯對父母為至敬，此即是孝。若順親非禮，是謂其親不足與為善，又自陷非禮，此乃違逆其親之甚。故無違為孝，乃為懿子一人言之。不違禮為孝，乃為天下萬世一切人言之。其父果賢，子不違，仍是不違禮。孔子兩次所言，義本相通。或說，時三家僭禮，故孔子以無違於禮警懿子，欲樊遲之轉達。但孔子何不直告，而必待樊遲之再問而轉達？似成曲解。若懿子能無違其父使之學禮之命，則其儆三家之僭者亦寓乎其中，可不煩樊遲之再達。
【白話試譯】
孟懿子問：“怎樣是孝道？”先生說：“不要違逆了。”一日，樊遲為先生御車，先生告訴他說：“孟孫問我孝道，我答他不要違逆了。”樊遲說：“這是什麼意思呀？”先生說：“父母生時，當以禮奉事。死了，以禮葬，以禮祭。”
（六）
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