子罕篇第九
子罕篇第九 (第1/3页)
（一）
子罕言利，與命，與仁。
利者，人所欲，啟爭端，羣道之壞每由此，故孔子罕言之。罕，稀少義。蓋群道終不可不言利，[光案：“群道”之“群”，東大版原作“羣”。本書中錢子恆用“羣”不用“群”，當依東大版改之。]而言利之風不可長，故少言之。與，贊與義。孔子所贊與者，命與仁。命，在外所不可知，在我所必當然。命原於天，仁本於心。人能知命依仁，則羣道自無不利。或說：利與命與仁，皆孔子所少言；[光案：“孔子所少言；”之分號，東大版原作“孔子所少言，”之逗號。]此決不然。《論語》言仁最多，言命亦不少，並皆鄭重言之，烏得謂少？或說：孔子少言利，必與命與仁並言之；[光案：“並言之；”之分號，東大版原作“並言之，”之逗號。]然《論語》中不見其例，非本章正解。
【白話試譯】
先生平日少言利，只贊同命與仁。
（二）
達巷黨人曰：“大哉孔子！博學而無所成名。”子聞之，謂門弟子曰：“吾何執？執御乎？執射乎？吾執御矣！”
達巷黨人：或疑達是巷名，則不應復稱黨。因說“巷黨”連讀，[光案：“因說‘巷黨’連讀”，東大版原作“因說巷黨連讀”，“巷黨”二字無引號。]達是此巷黨之名。或說達巷是此黨名。或說此達巷黨人即項橐也。項橐又稱大項橐，大項即達巷之轉音，橐是其名，達巷則以地為氏。其人聰慧不壽如顏回，故古人常以顏、項並稱，[光案：“故古人常以顏、項並稱”之有頓號，東大版原作“故古人常以顏項並稱”之無頓號。]惟項橐未及孔子之門。觀此章，其讚孔子之辭，知其非一尋常之黨人矣。
博學而無所成名：言其不可以一藝稱美之。孔子博學，而融會成體，如八音和為一樂，不得仍以八音之一名之。
吾何執：執，專執也。孔子聞黨人之稱美，自謙我將何執射。與御，[光案：參東大版，此處“自謙我將何執射。與御，”乃“自謙我將何執，射與御，”之誤植。]皆屬一藝，而御較卑。古人常為尊長御車，其職若為人下。又以較射擇士，擅射則為人上。故孔子謙言若我能專執一藝而成名，則宜於執御也。
【白話試譯】
達巷的黨人說：“偉大呀孔子！他博學無所不能。[光案：“他博學無所不能。”之句號，東大版原作“他博學無所不能，”之逗號。]乃至沒有一項可給他成名了。”先生聽了，對門弟子說：“我究竟該專執那一項呢？還是專執御，抑專執射呢？我想還是專執御吧！”
（三）
子曰：“麻冕，禮也，今也純，儉，吾從眾。拜下，禮也，今拜乎上，泰也。雖違眾，吾從下。”
麻冕：古制績麻為冕，其工細，故貴。
純：黑絲。以黑絲為冕，較用麻為儉。
拜下：一說古制，[光案：“一說古制”之無逗號，似宜改作“一說，古制”之添一逗號，文意較清楚。若然，則東大版、聯經版俱宜改之。]臣與君行禮，皆在堂下再拜稽首，君辭之，又升而再拜稽首於堂上。後漸驕泰，即在堂上拜，不先拜於堂下。又一說，拜君必在堂下，《左傳》周襄王賜齊侯胙，桓公下拜登受；[光案：“下拜登受；”之分號，東大版原作“下拜登受，”之逗號。]秦穆公享晉公子重耳，[光案：“晉公子重耳”之私名號連成一氣，似宜改作“晉公子重耳”，“晉”字之私名號與“公子重耳”之私名號不相連。]公子降拜稽首；[光案：“降拜稽首；”之分號，東大版原作“降拜稽首，”之逗號。]皆其證。《儀禮》始有“升而成拜”之文，即孔子所譏之“拜乎上”。[光案：“儀禮始有‘升而成拜’之文，即孔子所譏之‘拜乎上’”，東大版原作“儀禮始有升而成拜之文，即孔子所譏之拜乎上”，“升而成拜”與“拜乎上”二處無引號。]蓋《儀禮》之書尚在孔子後，不可據以說《論語》此章之古禮。
本章見禮俗隨世而變，有可從，有不可從。孔子好古敏求，重在求其義，非一意遵古違今。此雖舉其一端，然教儉戒驕，其意深微矣。
【白話試譯】
先生說：“麻冕是古禮，現在改用黑絲作冕，比麻冕節省了。我從眾，也用黑絲冕。[光案：“我從眾，也用黑絲冕。”，三民版原作“我從眾，（也用黑絲冕。）”，“也用黑絲冕。”五字加小括號。疑三民版宜改作“我從眾（，也用黑絲冕）。”，即將逗號置入小括號內，並將句號移出小括號外。]臣對君在堂下拜，這是古禮，現在都在堂上拜，我覺得這樣似太驕了，雖違逆於眾，我還是在堂下拜。”
（四）
子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。
絕四：絕，無之盡。毋，即無字，古通用。下文四毋字非禁止辭。孔子絕不有此四者，非在心求禁絕。
毋意：意，讀如億，億測義。[光案：“意”通“臆”，“億測”，即“臆測”。]事未至，而妄為億測。或解是私意，今不從。
毋必：此必字有兩解。一、固必義。如“言必信，行必果”。[光案：“如‘言必信，行必果’。”，東大版原作“如言必信，行必果，”，“言必信，行必果”六字無引號，且句尾原為逗號非句號。]事之已往，必望其常此而不改。一、期必義。事之未來，必望其如此而無誤。兩說均通。如“用之則行，舍之則藏”，[光案：“如‘用之則行，舍之則藏’”，東大版原作“如用之則行，舍之則藏”，“用之則行，舍之則藏”八字加引號。]即毋必。
毋固：固，執滯不化義。出處語默，惟義所在，無可無不可，即毋固。或說固當讀為故，所謂彼一時，此一時，不泥其故。兩義互通，今仍作固執解。
毋我：我，如我私我慢之我。或說：孔子常曰“何有於我哉”，“則我豈敢”，
此即無我。又說：孔子述而不作，處羣而不自異，惟道是從，皆無我。兩說亦可互通。聖人自謙者我，自負者道，故心知有道，不存有我。
本章乃孔子弟子記孔子平日處世立行之態度，而能直探其心以為說。非其知足以知聖人，而又經長期之詳審而默識者，不易知。
【白話試譯】
先生平日絕無四種心。一無億測心，二無期必心，三無固執心，四無自我心。
（五）
子畏於匡。曰：“文王既沒，文不在茲乎？[光案：“文不在茲乎？”之問號，東大版原作“文不在茲乎！”之驚歎號。]天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何？”
畏於匡：匡，邑名。相傳陽虎嘗暴匡人，孔子弟子顏剋與虎俱。後剋為孔子御至匡，匡人識之。又孔子貌與虎相似，乃圍孔子，拘之五日，欲殺之。古謂私鬬為畏，匡人之拘孔子，亦社會之私鬬，非政府之公討。或說畏懼有戒心，非是，今不從。
文不在茲乎：文指禮樂制度，人羣大道所寄。孔子深通周初文、武、周公相傳之禮樂制度，[光案：“孔子深通周初文、武、周公相傳之禮樂制度”之有二頓號，東大版原作“孔子深通周初文武周公相傳之禮樂制度”之無二頓號。]是即道在己身。或說：孔子周遊，以典籍自隨，文指《詩》《書》典冊。今不從。
後死者：孔子自指。若天意欲喪斯文，不使復存於世，即不使我知之。斯文即道，與於斯文，即使己得此道。
匡人其如予何：今我既得此道，知天意未欲喪斯文，則匡人亦無奈我何。
孔子臨危，每發信天知命之言。蓋孔子自信極深，認為己之道，即天所欲行於世之道。自謙又甚篤，認為己之得明於此道，非由己之知力，乃天意使之明。此乃孔子內心誠感其如此，所謂“信道篤而自知明”，[光案：“所謂‘信道篤而自知明’”，東大版原作“所謂信道篤而自知明”，“信道篤而自知明”七字加引號。]非於危難之際所能偽為。
【白話試譯】
先生在匡地被拘，他說：“文王既死，道不就在此嗎？若天意欲喪斯道，不會使後死者亦得知此道。若天意不欲喪斯道，匡人能把我怎樣呀？”
（六）
大宰問於子貢曰：“夫子聖者與？何其多能也！”子貢曰：“固天縱之將聖，又多能也。”子聞之，曰：“大宰知我乎？吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。”牢曰：“子云：‘吾不試，故藝。’”
大宰：[光案：“大宰”之“大”字，依原文，當為“大”字。東大版誤植作“太宰”，當遵聯經版。]官名。舊注有吳、陳、魯、宋四國之說。或以《左傳》、《說苑》證此太宰乃吳之太宰嚭，[光案：“或以左傳、說苑證此太宰乃吳之太宰嚭”之有一頓號，東大版原作“或以左傳說苑證此太宰乃吳之太宰嚭”之無一頓號。]或即是。
夫子聖者與，何其多能也：聖字古人所指甚泛，自孔子後，儒家始尊聖人為德之最高者。太宰此問，蓋以多能為聖。或說：疑孔子聖人，何其多能於小藝？[光案：“何其多能於小藝？”之問號，東大版原作“何其多能於小藝，”之逗號。]與下文不相應，今不從。
天縱之將聖：縱，不加限量義。將，大義。將聖，猶言大聖。言天意縱使之成為大聖。
又多能也：太宰之問，即以多能為聖。子貢之答，孔子既是大聖，又多能，皆天縱使然，則多能之非即是聖，其意亦顯。
多能鄙事：孔子自謙，謂因少時賤，必執事為生，而所能又皆鄙事，非因己之聖而無所不能。
君子多乎哉：孔子既自承多能，又說君子不必多能。然亦非謂多能即非君子。此處不言聖人，而改言君子，固亦孔子之謙，不欲以聖自居。然謂君子不必多能，其所指示則更深切矣。或說此章云：聰明人詩文字畫諸事皆能，但有不能為人者。[光案：“但有不能為人者。”之句號，東大版原作“但有不能為人者，”之逗號。]此言亦可作深長思。
牢曰：牢，孔子弟子。《史記》〈仲尼弟子列傳〉無其人，當是偶闕。或說即子琴張。[光案：“子琴張”，當改作“子琴張”，“子”字亦加私名號。同“子貢”、“子夏”、“子路”之例也。]今按：《論語》編者，於孔子弟子必稱字而不名，然稱字亦必加子字，其有同字者，則配氏以別之。以牢為琴張之名，亦無據。然此處牢字必是名，一部《論語》，惟此及“憲問”章單稱名，[光案：“惟此及‘憲問’章單稱名”，東大版原作“惟此及憲問章單稱名”，“憲問”二字無引號。]或此兩章是此二人所記，故自書名，編者仍其舊而未改。或遂謂《上論》成於琴張，《下論》成於原思，則失之。“牢曰”以下或另分章，[光案：“‘牢曰’以下或另分章”，東大版原作“牢曰以下或另分章”，“牢曰”二字無引號。]今不從。
子云：云與曰同義。牢引孔子語。或說孔子為本章語時，牢在旁舉所聞，與孔子語相發。一說門弟子記孔子語，因並及牢平日所述，用相印證。
吾不試，故藝：試，用義。孔子言，我不大用於世，故能多習於藝。
【白話試譯】
太宰問子貢道：“你們的先生是聖人了吧？為何這樣多能呀？”子貢說：“固是天意縱使他成為一大聖，又縱使他這樣多能呀。”先生聽到了說：“太宰真知道我嗎？我只因年輕時貧賤，故多能些鄙事。君子要多能嗎？不多的呀！”牢說：“先生曾說，因我沒有被大用，所以學得許多藝。”
（七）
子曰：“吾有知乎哉？無知也。有鄙夫問於我，空空如也，我叩其兩端而竭焉。”
空空如也：或說：孔子自言無知。或說：此指鄙夫來問者，言此鄙夫心中空空。就文理，後說為是。或說：空空，即悾悾，誠慤貌。鄙夫來問，必有所疑，有所疑，即非空空。然此鄙夫心中只有疑，並無知，則仍是空空。兩義可兼說。
我叩其兩端而竭焉：叩，如叩門，使門內人聞聲開門。又如叩鐘使自鳴。孔子轉叩問此鄙夫，使其心自知開悟。兩端者，凡事必有兩端，孔子就此鄙夫所疑之事之兩端叩而問之。竭，盡義。於此兩端，窮竭叩問，使鄙夫來問者，對其本所懷疑之事之兩端均有開悟，則所疑全體皆獲通曉，更無可疑。然此非孔子先自存有一番知識，專待此鄙夫之問。孔子僅就其所疑而叩之，使自開悟，故曰：“吾有知乎哉？[光案：“吾有知乎哉？”之問號，東大版原作“吾有知乎哉，”之逗號。]無知也。”正為此鄙夫心悾悾如，誠慤有疑，又自承無知，故能循孔子之叩而逐步自有所開悟。若使此鄙夫胸有成見，不誠不慤，別懷他腸而來問難，則孔子雖善叩，此鄙夫必抱持己見，深閉固拒，不能有所開悟矣。故孔子雖善教，此鄙夫亦善學。孔子之善教，正因其自認無知。此鄙夫之善學，亦正因其心空空誠慤求問。蓋問者心虛，而答者亦心虛，故使答者能轉居於叩問之地位，而問者轉居於開悟對答之地位。而此所疑之事，乃躍然明顯，不明顯於孔子之口，乃明顯於此鄙夫來問者之心頭。此章亦孔子循循善誘之一例。
本章言學問求知，必心虛始能有得，此其一。學問有所得，必由其心自有開悟，此其二。學日進，心日虛，得一知，必知更多為我所不知者。孔子曰：“我有知乎哉？無知也。”此非謙辭，正乃聖人心虛德盛之徵，此其三。學者當取與“知之為知之”章合參。[光案：“學者當取與‘知之為知之’章合參”，東大版原作“學者當取與知之為知之章合參”，“知之為知之”五字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“我有知嗎？我實是無知呀！有鄙夫來問於我，他心空空，一無所知，只誠慤地來問，我亦只就他所問，[光案：“他心空空，一無所知，只誠慤地來問，我亦只就他所問，”，三民版原作“他心空空，（一無所知，）只誠慤地來問，我（亦只就他所問），”，“一無所知，”與“亦只就他所問”二處加小括號。疑三民版宜改作“我（亦只就他所問，）”，即將逗號亦置入小括號內。]從他所疑的兩端反過來叩問他，一步步問到窮竭處，就是了。”
（八）
子曰：“鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！”
鳳鳥不至，河不出圖：鳳鳥至，河出圖，古人謂乃聖人受命而王之兆。《尚書》〈顧命篇〉有河圖，與大玉、夷玉、天球並列東序，[光案：“與大玉、夷玉、天球並列東序”之有二頓號，東大版原作“與
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