顏淵篇第十二
顏淵篇第十二 (第1/3页)
（一）
顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顏淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顏淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
克己：克，猶剋有約束義，有抑制義。克己，約束己身。或說：克去己私。下文“為仁由己”，[光案：“下文‘為仁由己’”，東大版原作“下文為仁由己”，“為仁由己”四字無引號。]同一己字，皆指身，不得謂上一己字特指私欲。或又說：克己猶言任己，謂由己身肩任。然下文四勿，明言約束，非肩任義。蓋人道相處必以仁，古訓：[光案：“古訓：”之冒號，東大版原作“古訓，”之逗號。]“仁者相人偶。”若立心行事，專以己身為主，不顧及相偶之對方，此乃一切不仁之本源，故仁道必以能約束己身為先。
復禮：復如“言可復也”之復，[光案：“復如‘言可復也’之復”，東大版原作“復如言可復也之復”，“言可復也”四字無引號。]謂踐行。又說：復，反也。如“湯武反之”之反。[光案：“如‘湯武反之’之反”，東大版原作“如湯武反之之反”，“湯武反之”四字無引號。]禮在外，反之己身而踐之。故克己復禮，即猶云“約我以禮”。[光案：“即猶云‘約我以禮’”，東大版原作“即猶云約我以禮”，“約我以禮”四字無引號。]禮者，仁道之節文，無仁即禮不興，無禮則仁道亦不見，故仁道必以復禮為重。宋儒以“勝私欲全天理”釋此“克己復禮”四字，[光案：“宋儒以‘勝私欲全天理’釋此‘克己復禮’四字”，東大版原作“宋儒以勝私欲全天理釋此克己復禮四字”，“勝私欲全天理”與“克己復禮”二處無引號。]大義亦相通。然克己之己，實不指私欲；[光案：“實不指私欲；”之分號，東大版原作“實不指私欲，”之逗號。]復禮之禮，亦與天理義蘊不盡洽。宋儒之說，未嘗不可以通《論語》，而多有非《論語》之本義，此章即其一例，亦學者所當細辨。
為仁：猶謂如是乃為仁。仁存於心，禮見之行，必內外心行合一始成道，故《論語》常“仁禮”並言。[光案：“故論語常‘仁禮’並言”，東大版原作“故論語常仁禮並言”，“仁禮”二字無引號。]一說：此“為”字作“行”字解，[光案：“此為字作行字解”，東大版原作“此‘為’字作‘行’字解”，“為”與“行”二處無引號。]謂克己復禮以行仁，今不從。
天下歸仁焉：一說，歸，猶與。言能一日克己復禮，則天下之人莫不歸與其仁，極言其效之速且大。然仁為己之心德，以存諸己者為主，不以外面之效應為重，且亦無此速效。即如所解，當云“天下歸仁矣”，今言“歸仁焉”，焉有於此於彼之義。言天下於此歸仁，原義當謂茍能一日克己復禮，即在此處，便見天下盡歸入我之仁心中。人心之仁，溫然愛人，恪然敬人。禮則主於恭敬辭讓。心存恭敬，斯無傲慢。心存辭讓，斯無傷害。對人無傲慢，無傷害，凡所接觸，天下之大，將無往而不見其不歸入於我心之仁矣。是則效在內，不在外。或說：此言人君若能一日克己復禮，則天下之民咸歸其仁政。[光案：“則天下之民咸歸其仁政。”之句號，東大版原作“則天下之民咸歸其仁政，”之逗號。]此成偏指，非通義，今不從。
為仁由己：為仁，猶言行仁。行仁道當由己，不由人。克己，由己克之；[光案：“由己克之；”之分號，東大版原作“由己克之，”之逗號。]復禮，亦由己復之。能克己，斯能由己矣。所以欲克己，即為欲由己。兩“己”字不當分別說之，而“克”與“由”則分指兩項工夫。[光案：“兩‘己’字不當分別說之，而‘克’與‘由’則分指兩項工夫”，東大版原作“兩己字不當分別說之，而克與由則分指兩項工夫”，“己”與“克”與“由”三處無引號。] [光案：所謂“兩項功夫”者，曰“由己克之”，先“由”，後“克”乎。曰“由己復之”，亦先“由”後“復”矣。]
請問其目：目，條目。顏淵聞孔子言，知為仁之要在於克己復禮，而請問克己復禮之條目。
非禮勿視、聽、言、動：此處四勿字，即約己工夫。視、聽、言、動皆由己。約束己之視、聽、言、動，使勿入於非禮，使凡視、聽、言、動皆是禮，是即為復禮。此亦不專指社會外在之種種俗禮言。[光案：據民國六十七年三民版，及東大版，均作“禮俗”。故“俗禮”乃“禮俗”之誤植。]孔子曰：“禮云禮云，玉帛云乎哉？”又曰：“人而不仁，如禮何？”蓋禮有其內心焉，禮之內心即仁。然則克己復禮，即是約己歸仁。惟言歸仁，若偏指內心，又不見工夫所在。言復禮，則明屬外面行事，並有工夫可循，然後其義始見周匝。茍己之視、聽、言、動能一一復於禮，則克己正所以成己，復禮亦正所以復己。[光案：“復禮”是踐行禮，故“復己”即踐行己，踐行自己生命中最深處的“自己”，也就是“仁”，也就是人人都有的“天生德於予”之“仁”。就此“由己復之”、“由己踐行”言，是顯“由己”、一己之“自由”；就此至高至深之“仁”之在己之能被實踐、能被活出言，是為“成己”、一己之“完成”；就此“仁”之不只生於己、更生生於天下萬物言，“仁”既被自己踐行而活出，自當下通乎天下萬物，說是“天下歸仁”可、說是“仁通天下”亦可，即是明道“仁者渾然與萬物同體”了吧。]於約束抑制中得見己心之自由廣大，[光案：人常易“過”，也就是“踰矩”，也就是膨脹了自己，不免妨礙了別人、傷害了別人。故須有“約束抑制”，此即“克己”。尋常以能向外有所表現曰“自由”，那其實是第二層淺的小的自由，更深更源頭第一層更根本的自由，是斟酌情況、而不一定要向外有所表現的“自由”，是為“元自由”（Metafreedom）。此處之“於約束抑制中得見己心之自由廣大”之“自由”，即屬此種“元自由”。]於恭敬辭讓中得見己心之惻怛高明，循此以往，將見己心充塞於天地，流行於萬類。天下之大，凡所接觸，全與己心痛癢相關，血脈相通，而“天下歸仁”之境界，[光案：“而‘天下歸仁’之境界”，東大版原作“而天下歸仁之境界”，“天下歸仁”四字無引號。]即於此而達。豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步，而便謂之“約禮”？[光案：“豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步，而便謂之‘約禮’”之有一逗號，東大版原作“豈只在社會現行禮俗之細節處規行矩步而便謂之約禮”之無一逗號，且“約禮”二字無引號。]故非顏淵之賢，亦無以勝於“請事斯語”之內涵。[光案：“亦無以勝於‘請事斯語’之內涵”，東大版原作“亦無以勝於請事斯語之內涵”，“請事斯語”四字無引號。]
本章問答，乃孔顏傳授切要之言。宋儒教人：“尋孔顏樂處，所樂何事？”[光案：“宋儒教人：‘尋孔顏樂處，所樂何事？’”之有一冒號，東大版原作“宋儒教人尋孔顏樂處，所樂何事？”之無一冒號，且“尋孔顏樂處，所樂何事？”九字無引號。]若不從本章克己、四勿之教切實下工夫，[光案：“若不從本章克己、四勿之教切實下工夫”之有一頓號，東大版原作“若不從本章克己四勿之教切實下工夫”之無一頓號。]而徒從“吾與點也”等章探索尋覓，[光案：“而徒從‘吾與點也’等章探索尋覓”，東大版原作“而徒從吾與點也等章探索尋覓”，“吾與點也”四字無引號。]縱是簞食瓢飲，曲肱陋巷，恐終不得孔顏真樂何在。學者其審細參之。
【白話試譯】
顏淵問仁如何般求？[光案：“顏淵問仁如何般求？”，三民版原作“顏淵問仁（如何般求？）”，“如何般求？”四字加小括號。疑三民版宜改作“顏淵問仁（如何般求）？”，即將問號移置於小括號外。]先生說：“約束我自己來踐行禮，那就是仁了。只要一天能這樣，便見天下盡歸入我心之仁了。為仁完全由自己，那在外人呀！”顏淵說：“請問詳細的節目。”先生說：“凡屬非禮的便不看，凡屬非禮的便不聽，凡屬非禮的便不說，凡屬非禮的便不行。”顏淵說：“回姿質雖鈍，請照先生這番話切實努力吧！”
（二）
仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
本章與上章義相發。大賓，公侯之賓也。大祭，禘郊之屬也。出門如見大賓，使民如承大祭，是敬。己所不欲，勿施於人，是恕。在邦謂仕諸侯，在家謂仕卿大夫。無怨，舊說謂是為仁之效。疑當如“求仁得仁又何怨”之義。[光案：“疑當如‘求仁得仁又何怨’之義”，東大版原作“疑當如求仁得仁又何怨之義”，“求仁得仁又何怨”七字無引號。]乃指不怨天、不尤人，[光案：“乃指不怨天、不尤人”之添一頓號，東大版原作“乃指不怨天不尤人”之無一頓號。]無論在邦在家皆無怨。非人不怨己，乃己不怨人。此敬、恕與不怨之三者，皆指心言，即復禮歸仁之要端。人能踐行一本於禮，對人自無不敬恕。茍其心能敬能恕，則自無怨。如此居心，則視、聽、言、動自無不合於禮，而我心之仁亦自然呈露。心行相發，內外交融，亦一以貫之。此兩章重要在指示學者以求仁之工夫，克己、復禮、敬、恕與無怨皆是。[光案：“克己、復禮、敬、恕與無怨皆是”之有三頓號，東大版原作“克己復禮敬恕與無怨皆是”之無三頓號。]學者就此悉心體會，反躬實踐，自識己心，則求仁得仁，自見仁之不可勝用矣。
【白話試譯】
仲弓問仁。先生說：“平常出門像見大賓般，居上使民像臨大祭般。自己所不欲的，莫要施於人。在邦國中，在家族中，該能無所怨。”仲弓說：“雍姿質雖鈍，請照先生這番話切實努力吧！”
（三）
司馬牛問仁。子曰：“仁者其言也訒。”曰：“其言也訒，斯謂之仁矣乎？”子曰：“為之難，言之得無訒乎？”
其言也訒：訒，鈍義，難義。《史記》：“司馬牛多言而躁。”一說：孔子就其偏而勉之。又一說：牛之兄桓魋，有寵於宋君，將為亂，牛憂之，情見乎辭。然兄弟之親，必有所難言者。孔子就此加以指點，使易於體悟。就本章及下章牛之再問，則牛之易於言可知。本章下文孔子答“為之難”，[光案：“本章下文孔子答‘為之難’”，東大版原作“本章下文孔子答為之難”，“為之難”三字無引號。]亦可指兄弟之間言。則兩說皆可通。前說主從本文體會，後說旁求事證，學者合以求之可也。
曰：其言也訒，斯謂之仁矣乎：司馬牛再問也。牛疑仁道廣大，言語鈍訥，豈便為仁。
為之難，言之得無訒乎：言由心出，心感其事之難，始言之若不易。兄弟之間，感有難言，亦仁之一端。
本章雖專為司馬牛發，然亦求仁之通義。孔子又曰：“仁者先難而後獲。”茍能安於所難，而克敬、克恕以至於無怨，[光案：“而克敬、克恕以至於無怨”之有一頓號，東大版原作“而克敬克恕以至於無怨”之無一頓號。]斯其去仁也不遠矣。孔子又曰：“剛毅木訥近仁。”學者當會通諸章求之，勿謂此章乃專為一人發而忽之可也。
【白話試譯】
司馬牛問仁。先生說：“仁者說話常遲鈍。”司馬牛說：“說話遲鈍，就說是仁嗎？”先生說：“因知做來難，說來那得不遲鈍？”
（四）
司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子已乎？”子曰：“內省不疚，夫何憂何懼。”
常人擾擾，多在憂懼中，司馬牛亦正為憂懼所困，故孔子以“君子不憂不懼”告之。[光案：“故孔子以‘君子不憂不懼’告之”，東大版原作“故孔子以君子不憂不懼告之”，“君子不憂不懼”六字無引號。]然徒求不憂不懼，其人豈便為君子？蓋非不憂不懼之為貴，乃其內省而無疚之為貴。疚，病義。問心無病，仰不愧，俯不怍，斯無所用其憂懼矣。孔子亦非教司馬牛恝然於其兄而無動於心，[光案：據教育部《國語辭典》：“恝，無愁之貌。”]此有義、命之辨，[光案：“此有義、命之辨”之有一頓號，東大版原作“此有義命之辨”之無一頓號。]學者當從實境中磨鍊。故本章雖亦針對司馬牛而發，然亦君子修德之通義。
【白話試譯】
司馬牛問，如何可得謂君子？[光案：“司馬牛問，如何可得謂君子？”，東大版原作“司馬牛問，‘如何可得謂君子？’”，“如何可得謂君子？”七字有引號。]先生說：“君子不憂不懼。”司馬牛說：“不憂不懼，就得稱君子嗎？”先生說：“只要內心自省不覺有病，那又何憂何懼呀？”
（五）
司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣，‘死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。’君子何患乎無兄弟也。”
我獨亡：亡，同無。司馬牛兄向魋，[光案：據仇德哉《四書人物》：“桓魋，姓向名魋，桓為其族氏，春秋時宋之大夫，又稱司馬。”]魋又有兄巢，有弟子頎、子車，皆與魋在宋作亂。
商聞之矣：謂聞之於孔子也。孔子卒在桓魋作亂後兩年，子夏言此時，孔子當已卒。魋、巢等或奔或死，牛身棲異國，故有獨無兄弟之感。
死生有命，富貴在天：命者不由我主。如人之生，非己自欲生。死，亦非己自欲死。天者，在外之境遇。人孰不欲富貴，然不能盡富貴，此為境遇所限。
敬而無失：無失，即中也。敬而無失，操之純熟，斯從容中道矣。或曰：失當讀為佚。佚，樂也。無佚申言敬，有禮申言恭。今從前解。
四海之內，皆兄弟也：有意是而語滯者，孔子無是也。孔子曰：“天下歸仁”，後人因謂仁者以天地萬物為一體。孔子曰：“雖蠻貊之邦行矣”，子夏因曰“四海之內皆兄弟”。學者遇此等處，惟當通知言者意指所在，勿拘執文字以為說可也。
今按：《左傳》桓魋諸兄弟為亂而敗，魋奔衞，牛致邑與珪而適齊。魋後奔齊，牛復致邑而適吳。吳人惡之而返。趙簡子召之，陳成子亦召之，因過魯而卒於魯郭門之外。牛之諸兄弟，全是戾氣，惟牛淒然孤立，流離無歸，憂可知矣。讀此三章，孔子、子夏當時師友誨導之情，[光案：“孔子、子夏當時師友誨導之情”之有一頓號，東大版原作“孔子子夏當時師友誨導之情”之無一頓號。]千載之下，宛然可見。然則本章“四海皆兄弟”之語，[光案：“然則本章‘四海皆兄弟’之語”，東大版原作“然則本章四海皆兄弟之語”，“四海皆兄弟”五字無引號。]乃是當時一番真摯懇切之慰藉。[光案：“慰藉”之“藉”，三民版、東大版原作“慰籍”之“籍”，乃“藉”之誤植。三民版、東大版俱誤，當遵聯經版。]子夏之言此，復何病？
【白話試譯】
司馬牛很憂愁地說：“人人皆有兄弟，獨我沒有呀！”子夏說：“商曾聽先生說過：‘死生有命，富貴在天。君子只要能敬，做事沒有差失，對人能恭，有禮，那就四海之內都是你的兄弟呀！’君子那怕沒兄弟呢？”
（六）
子張問明。子曰：“浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”
浸潤之譖：譖
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