陽貨篇第十七
陽貨篇第十七 (第1/3页)
（一）
陽貨欲見孔子，孔子不見。歸孔子豚。孔子時其亡也，而往拜之，遇諸塗。謂孔子曰：“來！予與爾言。”曰：“懷其寶而迷其邦，可謂仁乎？曰：不可。好從事而亟失時，可謂知乎？曰：不可。日月逝矣，歲不我與。”孔子曰：“諾。吾將仕矣。”
陽貨欲見孔子：陽貨，季氏家臣，[光案：“陽貨，季氏家臣”之有一逗號，東大版原作“陽貨季氏家臣”之無一逗號。]名虎。嘗囚季桓子而專魯國之政。欲令孔子來見己，意欲孔子出仕助己也。或疑陽貨、陽虎各自一人，今不從。
歸孔子豚：歸讀如饋，以物相贈。古禮，大夫有賜於士，士拜受，又親拜於賜者之室。陽貨故遺[光案：據《中文大辭典》，“遺：予也，贈也。與饋通。”。]孔子豚，令孔子來拜而見之。
時其亡也而往拜之：亡，同無。時其亡，猶云伺其出。孔子不欲見陽貨，故伺陽貨出門乃往拜謝。
遇諸塗：孔子伺其不在而往，不意歸而遇之途中。
懷其寶而迷其邦：謂懷藏道德而不救國之迷亂。
曰不可：此“曰”字或說乃孔子答，[光案：“此‘曰’字或說乃孔子答”，東大版原作“此曰字或說乃孔子答”，“曰”字無引號。]或說乃陽貨自問自答，下文“曰不可”同。[光案：“下文‘曰不可’同”，東大版原作“下文曰不可同”，“曰不可”三字無引號。]今從後說。
好從事而亟失時：亟，數也，猶屢義。失時，謂失去時機。言孔子心好從事而屢失時機。
日月逝矣，歲不我與：逝，去義。歲月已去，不再與我，謂年老當急仕。
孔子曰：此下始是孔子答陽貨。陽貨欲親孔子，絮絮語不休，孔子默不出聲，最後始作五字答之，謂：“我將出仕也。”[光案：“謂：‘我將出仕也。’”之有一冒號，且句號在引號內，東大版原作“謂‘我將出仕也’。”之無冒號，且句號在引號外。]初若不知陽貨所言之用意，亦不加辨說，只言將仕。孔子非不欲仕，特不欲仕於貨。其語直而婉，雍容不迫，而拒之已深。[光案：“而拒之已深。”之句號，東大版原作“而拒之已深，”之逗號。]此見孔子一言一行無往而不具甚深之妙義。
【白話試譯】
陽貨想要見孔子，孔子不見他。陽貨送與孔子一豚。孔子打聽到陽貨出門，往他家拜謝，路上兩人遇見了。陽貨對孔子說：“來呀！我有話和你說。”陽貨道：“你身藏了道德寶貨，而儘讓一國之人迷惑失道，這好算仁嗎？怕不好算仁呀！你心好做事，又屢失時機，這好算知嗎？怕不好算知呀！光陰一天天過去，年歲不會等待着你呀！”孔子說：“嗄！我快打算出仕了。”
（二）
子曰：“性相近也，習相遠也。”
子貢曰：“夫子之言性與天道，不可得而聞。”[光案：“夫子之言性與天道，不可得而聞”之有一逗號，東大版原作“夫子之言性與天道不可得而聞”之無一逗號。]《論語》惟本章言及“性”字，[光案：“論語惟本章言及‘性’字”，東大版原作“論語惟本章言及性字”，“性”字無引號。]而僅言其相近。性善之說始發於孟子。蓋孔子就人與人言之，孟子就人與禽獸言之。孔子沒而道家興，專倡自然，以儒家所言人道為違天而喪真，故孟子發性善之論以抗之。然亦未必盡當於孔子之意，故荀子又發性惡之論以抗孟子。本章孔子責習不責性，以勉人為學。
【白話試譯】
先生說：“人的天性是相近的，由於習慣而相遠。”
（三）
子曰：“唯上知與下愚不移。”[光案：“不移”，東大版原作“為不移”，多一“為”字。經查新興書局版，何晏《論語集解》；藝文印書館版，程樹德《論語集釋》；世界書局版，朱子《四書集注》；世界書局版，簡朝亮《論語集注補正述疏》；三民書局版，謝冰瑩等之《新譯四書讀本》，均作“不移”，無“為”字。故知東大版誤，當遵聯經版。]
本章承上章言。中人之性，習於善則善，習於惡則惡，皆可遷移。惟上知不可使為惡，下愚不可與為善，故為不可移。孟子言“人皆可以為堯舜”，惟“自暴自棄”者不然；[光案：“孟子言‘人皆可以為堯舜’，惟‘自暴自棄’者不然；”，“人皆可以為堯舜”與“自暴自棄”二處各有一引號。東大版原作“孟子言‘人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然’，”，只有“人皆可以為堯舜，惟自暴自棄者不然”一個引號。蓋，此乃錢子約集孟子數處之大意也。“人皆可以為堯舜”語出〈離婁?上〉，“自暴”及“自棄”語出〈告子?下〉，非一處也。故聯經版分之較精。但，《孟子》書中並無聯經版“自暴自棄”之連言者，乃分言“自暴”及“自棄”於二語，故，聯經版此處“惟‘自暴自棄’者不然”，亦當改作“惟‘自暴’‘自棄’者不然”。又，此處句尾“不然；”之分號，東大版原作“不然，”之逗號。]此與孔子立言若有異。然孔子曰：[光案：“然孔子曰：”之冒號，東大版原作“然孔子曰，”之逗號。]“困而不學，民斯為下”，則下愚亦因其不學耳。故荀子又曰“人皆可以為禹”。[光案：“‘人皆可以為禹’。”之句號，東大版原作“‘人皆可以為禹’，”之逗號。]不言堯、舜而轉言禹，亦孔子勸學之旨。或曰：“子曰”二字乃衍文。[光案：“‘子曰’二字乃衍文”，東大版原作“子曰二字乃衍文”，“子曰”二字無引號。]
【白話試譯】
先生說：“只有上知與下愚之人不可遷移。”
（四）
子之武城，聞弦歌之聲。夫子莞爾而笑曰：“割雞焉用牛刀？”子游對曰：“昔者偃也聞諸夫子曰：‘君子學道則愛人，小人學道則易使也。’”子曰：“二三子！偃之言是也。前言戲之爾。”
子之武城：之，往義。武城，魯邑名，時子游為武城宰。
聞弦歌之聲：弦，指琴瑟。子游以禮樂為教，邑人皆弦歌。
夫子莞爾而笑：夫子與上文“子”字複，[光案：“夫子與上文‘子’字複”，東大版原作“夫子與上文子字複”，“子”字無引號。]此亦《下論》文字未純之一例。莞爾，微笑貌。莞字本作莧[光案：據《中文大辭典》，“莧：山羊細角者。《集韻》莧《說文》山羊細角者，或作羦。”]，山羊細角，人笑時兩眉角微垂似之。
割雞焉用牛刀：此有兩解。一言其治小邑，何必用禮樂大道。其實則深喜之。一言子游之才而用於武城之小邑，則是深惜之也。然承上“莞爾而笑”，[光案：“然承上‘莞爾而笑’”，東大版原作“然承上莞爾而笑”，“莞爾而笑”四字無引號。]則終是喜深於惜。
君子學道則愛人，小人學道則易使：此兩語，蓋孔子常言之。君子小人以位言。[光案：“君子小人以位言。”之句號，東大版原作“君子小人以位言，”之逗號。]在上在下皆當學道，子游言雖宰小邑，亦必教人以禮樂。
二三子：從行者。
前言戲之耳：戲言蓋出於嘉喜之情。之字指子游。游、夏皆孔門後進弟子，而列文學之科。子游宰武城時尚年輕，已能行禮樂之教，知孔門四科皆能實見之於行事；[光案：“實見之於行事；”之分號，東大版原作“實見之於行事，”之逗號。]即在文學，亦非徒務空言。
【白話試譯】
先生去游武城，聽到弦歌之聲。先生微笑道：“割鷄[光案：此“鷄”字，三民版原作“雞”，與正文“割雞焉用牛刀”之“雞”字同，右方從“隹”不從“鳥”，宜從之。若然，東大版、聯經版俱誤。]，那用牛刀呀？”子游對道：“往日我曾聽先生說過，君子學於道，便懂得愛人。小人學於道，便易從使命。”先生對從游的人說[光案：“先生對從游的人說”，三民版原作“先生（對從游的人）說”，“對從游的人”五字加小括號。]：“諸位！他的話是呀！我前面所說只是對他開玩笑的。”
（五）
公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路不說，曰：“末之也已，何必公山氏之之也！”子曰：“夫召我者，而豈徒哉？如有用我者，吾其為東周乎！”
公山弗擾以費畔：公山弗擾即公山不狃，季氏家臣。以費畔，畔季氏也。語詳《左傳》。或曰：其事在魯定公十二年，孔子方為魯司寇聽政，主墮三都，弗擾不肯墮，遂畔，寧有召孔子而孔子欲往之理？《論語》乃經後儒討論編集成書，其取捨間未必不無一二濫收，不當以其載在《論語》而必信以為實。或曰：弗擾之召當在定公八年，陽貨入讙陽關以叛，其時不狃已為費宰，陰觀成敗，雖叛形未露，然據費而遙為陽貨之聲援，即叛也。故《論語》以叛書。時孔子尚未仕，不狃為人與陽貨有不同，即見於《左傳》者可證。[光案：“即見於左傳者可證。”之句號，東大版原作“即見於左傳者可證，”之逗號。]其召孔子，當有一番說辭。[光案：“當有一番說辭，東大版原作“當有一番說辭，”之逗號。”之句號。]或孔子認為事有可為，故有欲往之意。或曰：孔子之不助畔，天下人所知，而不狃召孔子，其志不在於惡矣。天下未至於不可為，而先以不可為引身自退，而絕志於斯世，此非孔子“知其不可為而為”之精神。[光案：“此非孔子‘知其不可為而為’之精神”，東大版原作“此非孔子知其不可為而為之精神”，“知其不可為而為”七字無引號。]則孔子有欲往之意，何足深疑！[光案：“何足深疑！”之驚歎號，東大版原作“何足深疑。”之句號。]
末之也已：末，無義。之，往義。末之，猶云無處去。已，歎辭。或說：已，止義，當一字自作一讀，[光案：意指“已”字獨立，即斷句成“末之也，已。”。]猶云無去處即止也。
何必公山氏之之也：下“之”字亦往義。[光案：“下‘之’字亦往義”，東大版原作“下之字亦往義”，“之”字無引號。]謂何必去之公山氏。
而豈徒哉：徒，空義。言既來召我，決非空召，應有意於用我。
吾其為東周乎：一說：言興周道於東方。一說：東周指平王東遷以後。[光案：“東周指平王東遷以後。”之句號，東大版原作“東周指平王東遷以後，”之逗號。]孔子謂如有用我者，我不致如東周之一無作為，言必興起西周之盛也。就文理言，注重“乎”字，[光案：“注重‘乎’字”，東大版原作“注重乎字”，“乎”字無引號。]語氣較重，應如後說。注重“其”字，[光案：“注重‘其’字”，東大版原作“注重其字”，“其”字無引號。]語氣較緩，應依前說。惟前說徑直，後說委曲，當從前說為是。
【白話試譯】
公山弗擾據費邑叛季孫氏，來召孔子，孔子考慮欲往赴召。子路心中不悅，說：“沒有去處了！何必還要去公山氏那裏呀？”先生說：“來召我的，難道只是空召嗎？儻有真能用我的人，我或者能興起一個東周來呀。”
（六）
子張問仁於孔子。孔子曰：“能行五者於天下，為仁矣。”請問之。曰：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”
不侮：侮，侮慢義。猶言不為人所侮慢。
敏則有功：敏，疾速義。應事疾速，易有成績。或說：敏，審也，審當於事則有成功。
本章頗多可疑。《論語》記孔子與君大夫問答始稱孔子，對弟子問只稱子，此處對子張問亦稱孔子曰，後人疑是依《齊論》，亦無的據。又此章孔子答語乃似答問政，與答問仁不類。或說此乃問仁政，然亦不當單云問仁。又孔子答子張，《論語》所載共十一條，多欲其鞭辟近裏，慎於言行，而此章語不然。孔子以天下告者，“顏淵問仁”章以外惟此，[光案：“‘顏淵問仁’章以外惟此”，東大版原作“顏淵問仁章以外惟此”，“顏淵問仁”四字無引號。]或疑以為因子張之才大，豈其然乎？或說：就文體言，此章與六言、六蔽、五美、四惡之類皆與其他各章不相似。[光案：“此章與六言、六蔽、五美、四惡之類皆與其他各章不相似”之有三頓號，東大版原作“此章與六言六蔽五美四惡之類皆與其他各章不相似”之無三頓號。]且子張乃孔子弟子，稱問即可，而此章及〈堯曰篇〉“子張問政”皆稱問孔子，[光案：“而此章及堯曰篇‘子張問政’皆稱問孔子”，東大版原作“而此章及堯曰篇子張問政皆稱問孔子”，“子張問政”四字無引號。]更為失體。或編者采之他書，未加審正。
【白話試譯】
子張問仁道於孔子。先生說：“能行五事於天下，是仁了。”子張請問那五
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