宋稗類鈔卷之七
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宋稗類鈔卷之七 (第1/3页)
潘永因長吉氏編輯
金沙
兄永圜大生氏訂定
宗乘
空空釋部．荷荷良苦．天竺真如．雨花可睹．豈必火書．詬佛呵祖．集宗乘． 【 宋承五季俶擾之餘．去聖日遠．微言中絕．洎乎中葉．伊洛關閩．一時蔚興．而理學真傳．倬彼雲漢．其道彌尊．罔敢附諸稗乘．至於宗門提唱．義更玄微．近世盲師庸髡．跡遍天下．靡不託附師承．豎拂拈槌．同夫登場傀儡．及叩其所有率．皆藉口掃除語言文字以文荒謬．故遴其近裏著已．足與吾道相啟發者．以著於編．毋云儒門淡薄．收拾不住也．】
芝上人言近有節度判官朱炎．學禪久之．忽於《楞嚴經》若有所得者．問講僧義江曰．此身死後．此心何往？江云．此身未死．此心何在？炎良久以偈答曰．四大不須先後覺．六根還向用時空．難將語默呈師也．只在尋常語默中．師可之．炎後竟坐化．真廟時人也．
歐陽文忠官洛中．一日游嵩山．卻去僕吏．放意而往．至一山寺．入門．脩竹滿軒．霜清鳥啼．風物鮮明．文忠休於殿陛．旁有老僧閱經自若．與語不甚顧答．文忠異之曰．道人住山久如？對曰．甚久．又問．誦何經？對曰．《法華經》．文忠曰．古之高僧．臨生死之際．類皆談笑脫去．何道致之耶？對曰．定慧力耳．又問曰．今乃寂寥無有何哉？老僧笑曰．古之人念念在定慧．臨終安得亂？今之人念念在散亂．臨終安得定？文忠大驚．不自知其膝之屈也．
富鄭公少好道．自言吐納長生之術．信之甚篤．亦時為燒煉．而不以示人．熙寧初．再罷相守亳州．有圓照大本者．住蘇州瑞光．方以其道震東南．潁州僧正顒華嚴者．從之得法以歸．公聞而致之亳．館於書室．親作弟子禮．一日旦起．公方聽事公堂．顒視室中．有書櫃數十．其一扃鐍甚嚴．問之．左右曰．公常手自啟閉．人不得與．意必道家方術之言．亟使取火焚之．執事者爭弗得．公適至．問狀．顒即告之曰．吾先為公去一大病矣．公初亦色微變．若不樂者．已而意定．即不問．自是豁然遂有得．顒曰．此非我能為公．當歸之吾師．乃以書偈通圓照．故世言公得法大本也．薨之夕．有大星殞於寢．洛人皆見之．
富文忠公深達性理．熙寧中．吳處厚官洛下．公時為亳守．遺吳書．託為訪荷澤諸禪師影像．處厚因以偈戲之云．是身如泡幻．盡非真實相．泡茲紙上影．妄外更生妄．到岸不須船．無風休起浪．惟當清靜觀．妙法了無象．公答偈曰．執相誠非．破相亦妄．不執不破．是名實相．既又以手筆貺之曰．承此偈見警．美則美矣．理則未然．所謂無可無不可者．畫亦得．不畫亦得．就其中觀像者為不得．不觀像者所得如何．禪在甚麼處？似不以有無為礙者近乎通也．思之！思之！
寧前未有談禪者．自富鄭公得法於圓照大本．於是一時幡然慕向．人人喜言名理．惟司馬溫公范蜀公以為不然．既久．二公亦自偶入其說．而溫公尤信．蜀公遂以為譏．溫公曰．吾豈謂天下無禪！但吾儒所聞．有不必棄我而從其書耳．此亦幾所謂實與而文不與者．後因蜀公不納．乃以書戲之曰．賤子悟已久．景仁今尚迷．又云．到岸何須筏．揮鋤不用金．浮雲任來往．明月在天心．此理極致．本無差別．溫公悟理已到至處．乃能知其不異．
張文定公方平奉．佛甚謹．杜祁公衍．獨不信佛法．每對客嘲笑．有一醫姓朱．出入二公之門．嘗欲方便勸導祁公．久而未獲．一日公病召朱．朱以讀《楞嚴》未了．不即往．既至．公怒曰．《楞嚴》何等書而讀之？朱出袖中首軸呈之．公覽竟．索餘軸．不覺遽盡十卷．乃絕歎以為奇書．因與朱同謁文定．責其不早以告．文定曰．譬如失物．既已得之．不必詰其得之之晚．公自此即若有得．大加崇信．
大覺璉禪師．皇祐二年十二月十九日．仁宗皇帝詔至後苑．齋於化成殿．齋畢．傳宣效南方禪林儀範．開堂演法．又宣左衙副僧錄慈雲大師清滿啟白．滿謝恩畢．倡曰．帝苑春回．皇家會啟．萬乘既臨於舜殿．兩階獲奉於堯眉．爰當和煦之辰．正是闡揚之日．宜談祖道．上副宸衷．謹白．璉遂陞座問答罷．乃曰．古佛堂中．曾無異說．流通句內．誠有多談．得之者妙用無虧．失之者觸途成滯．所以溪山雲月．處處同風．水鳥樹林．頭頭顯道．若向迦葉門下．直得堯風蕩蕩．舜日高明．野老謳歌．漁人鼓舞．當此之時．純樂無為之化．焉知有恁麼事．皇情大悅．
慶歷中．上大夫多脩佛學．往往作偈頌以發明禪理．司馬溫公為《解禪偈六篇》．云．文中子以佛為西方聖人．信如文中子之言．則佛之心可知矣．今之言禪者．好為隱語以相迷．大言以相勝．使學之者倀倀然益入於迷妄．故予廣文中子之言而解之．作《解禪偈六首》．若其果然．雖中國可行．何必西方．若其不然．則非子之所知也．偈曰．忿怒如烈火．利欲如銛鋒．終朝長戚戚．是名阿鼻獄．顏回甘陋巷．孟軻安自然．富貴如浮雲．是名極樂國．孝悌通神明．忠信行蠻貊．積善來百祥．是名作因果．仁人之安宅．義人之正路．行之誠且久．是名不壞身．道德修一身．功德被萬物．為賢為大聖．是名菩薩佛．言為百世師．行為天下法．久久不可揜．是名光明藏．當時稱其精理．
司馬君實嘗言．呂晦叔之信佛近夫佞．歐陽永叔之不信近夫躁．皆不須如此．信與不信．纔有形跡便不是．或問范景仁何以不信佛？景仁曰．爾必待我合掌膜拜．然後為信耶？
楊次公留心釋典．嘗上殿．神宗問佛法．楊並不詳答．直云．佛法實亦有助吾教．既歸．人言聖主難遇．次公平日所學如此．今乃唯唯何也？楊曰．朝廷端款明辯．吾懼度作導師．
晏景初尚書．請僧住院．僧辭以窮陋不可為．景初曰．高才固易耳？僧曰．巧婦安能作無麵湯餅乎？景初曰．有麵則拙婦亦辦矣．僧慚而退． 【 晏敦復．字景初．丞相殊之曾孫．】
王荊公嘗問張文定．孔子去世百年．生孟子亞聖．自後絕無人何也？文定言．豈無？只有過孔子上者．公問是誰？文定言．江南馬大師．汾陽無業禪師．雪峰岩頭丹霞雲門是也．儒門淡薄．收拾不住．皆歸釋氏耳．荊公欣然歎服
王荊公在修撰經義局．因見舉燈．言．佛書有日月燈光明佛．燈光豈足以配日月？呂惠卿曰．日煜乎晝．月煜乎夜．燈煜乎日月所不及．其用無差別也．公大以為然．
孛木魯翀子翬公．在翰林時．進講罷．上問曰．三教何者為貴？對曰．釋如黃金．道如白璧．儒如五穀．上曰．若然．則儒賤耶？對曰．黃金白璧．無亦何妨．五穀於世．豈可一日闕哉！上大悅．
舒王丁太夫人憂．讀經蔣山．與元禪師游．問祖師意旨．元不答．王益叩之．元曰．公般若有障三．存近道之質一．更一兩生來恐純熟．王曰．願聞其說．元曰．公受氣剛大．世緣深．以剛大氣遭世緣深．必以身在天下之重．懷經濟之志．用舍不能必．則心未平．以未平之心經世．何時能一念萬年哉！又多巧．而學問尚理．於道為所知禺．此其三也．特視名利如脫髮．甘淡薄如頭陀．此為近道．且當以教乘滋茂之可也．王再拜受教．
馮當世晚年好佛．知并州日．以書寄王平甫曰．并州歌舞妙麗．閉目不窺．日以談禪為上．平甫答曰．若如所論．未違禪理．閉目不窺．已是一重公案．
范蜀公素不飲酒．又詆佛教．在許下．與韓持國兄弟往還．而諸韓皆崇此二事．每燕集．蜀公未嘗不與極飲盡歡．少間．則必以談禪相勉．蜀公頗病之．蘇子瞻時在黃州．乃以書問．救之當以何術．曰．麴蘗有毒．平地生出醉鄉．土偶作祟．眼前妄見佛國．子瞻報之曰．請公試觀能惑之性．何自而生？欲救之心．作何形相？此猶不立．彼復何依？正恐黃面瞿曇．亦須歛衽．況學之者耶？意亦將有以曉公．而公終不領．
濟南監鎮宋保國．出觀荊公《華嚴解》．東坡曰．《華嚴》有八十一卷．今獨其一何也．保國云．公言此佛語至深妙．他皆菩薩語耳．東坡曰．子於藏經中取佛語數句．雜菩薩語中．復取菩薩語數句．雜佛語中．子能識其非是乎？曰．不能也．東坡曰．余昔在岐下．聞河陽豬肉甚美．使人往市之．使者醉．豬夜逸去．貿他豬以償．客皆大詫．以為非他產所及．既而事敗．客皆大慚．今判公之豬未敗耳．若一念凊淨．墻壁瓦礫．皆說無上妙法．而云佛語深妙．菩薩不及．豈非夢中語耶？保國稱善． 【 華嚴經阿僧祗品是如來說．】
蘇子瞻云．范景仁平生不好佛．晚年清謹無欲．一物不芥蔕於心．真卻是學佛作家．然至死常不取佛法．某謂景仁雖不學佛而達佛理．雖毀佛罵祖亦可也．
東坡鎮維揚．幕下皆奇豪．一日石塔長老遣侍者投牒求解宅．東坡問．長老欲何往？對曰．師歸西湖舊廬．即今出別候指揮．東坡於是將僚佐同至石塔．令擊鼓．大眾聚觀．袖中出疏使晁無咎讀之．其詞曰．大師何曾出世．誰作金毛之聲．眾生各自開堂．何關石塔之事．去無作相．住亦隨緣．戒公長老開不二門．施無盡藏．念西湖之久別．亦是偶然．為東坡而少留．無不可者．一時稽首．重聽白槌．渡口船回．依舊雲山之色．秋來雨過．一新鐘鼓之聲．謹疏．
東坡夜宿曹溪．讀《傳燈錄》．燈花墮卷上．燒一僧字．即以筆記於窗間．曰．山堂夜岑寂．燈下讀《傳燈》．不覺燈花落．茶毘一箇僧．
蘇長公赴杭過潤．佛印正掛牌與弟子入室．公便八方丈見之．師云．內翰何來？此間無坐處．公戲云．暫借和尚四大用作禪床．師云．山僧有一轉語．內翰言下即答．當從所請．如稍涉擬議．所繫玉帶．願留以鎮山門．公許之．便解置几上．師曰．山僧四大本無．五蘊非有．內翰欲於何處坐？公未即答．師急呼侍者云．收此玉帶．永鎮山門．遂取衲裙相報．公有絕句云．病骨難堪玉帶圍．鈍根仍落箭鋒機．欲教乞食歌姬院．故與雲山舊衲衣．
韓熙載妓樂數．百月俸盡以散之．常敝衣芒屩作瞽者．持獨絃琴．俾門生舒雅執板挽之．隨房乞食以為笑樂．又裴休當披毳衲於歌姬院乞食．自謂不為俗情所縛．可以說法為人．二事甚類．坡詩似用裴事．
坡參玉泉皓禪師．師問尊官高姓．坡曰．姓秤．秤天下長老輕重．師喝曰．且道這一喝重多少？坡無對．於是尊禮之．後過金山．坡題自已照容偈曰．心似已灰之木．身如不繫之舟．問汝平生功業．黃州儋州惠州．
東坡在惠州．佛印居江浙．以地遠無人致書為憂．有道人卓契順者．慨然歎曰．惠州不在天上．行即到矣．因請書以行．印即致書云．嘗讀退之《送李愿歸盤谷序》．愿不遇知於主上者．猶能坐茂林以終日．子瞻中大科．登金門．上玉堂．遠放寂寞之濱．權臣忌子瞻為宰相耳．人生一世間．如白駒之過隙．三二十年功名富貴．轉盻成空．何不一筆勾斷．尋取自家本來面目？萬劫常住．永無墮落．縱未得到如來地．亦可以驂駕鸞鶴．翱翔三島．為不死人．何乃膠柱守株．待入惡趣？昔有問師佛法在甚麼處？師云．在行住坐臥處．著衣喫飯處．痾尿撒尿處．沒理沒會處．死活不得處．子瞻胸中有萬卷書．筆下無一點塵．到這地位．不知性命所在．一生聰明要做甚麼？三世諸佛．則是一箇有血性的漢子．子瞻若能腳下承當．把一二十年富貴功名．賤如泥土．努力向前．珍重．珍重．
東坡云．元豐七年十二月．浴泗州雍熙塔下．戲作如夢令兩闋云．水垢何會相受．細看兩俱無有．寄語揩背人．盡日勞君揮肘．輕手．輕手．居士本來無垢．又云．自淨方能洗彼．我自汗流呀氣．寄語噪浴人．且共肉身游戲．但洗．但洗．俯為世間一切．此曲本唐莊宗製．一名憶仙姿．嫌其不雅馴．後改云如夢．莊宗作此詞．卒章云．如夢．如夢．和淚出門相送．取以為之名．
黃龍寺晦堂老子．嘗問山谷以．吾無隱乎爾．之義．山谷詮釋再三．晦堂終不然其說．時暑退涼生．秋香滿院．晦堂因問曰．聞木犀香乎？山谷曰．聞．晦堂曰．吾無隱乎爾．山谷乃服．
山谷嘗言．利．害．毀．譽．稱．譏．苦．樂．此八物．無名種子也．人從無名種子中生．連皮帶骨．豈有可逃之地．但以百年觀之．則人與我及彼八物．皆成一空．古人云．眾生身同太虛．煩惱何處安腳？細思熟念．煩惱從何處來？有益於事．有益於身否？八風之波．渺然無涯．而以百年有涯之生．種種計較．惑利惡害．怒毀喜譽．求稱避譏．厭苦逐樂．得喪又自有宿因．決不可計較而為之．且猿騰鳥逐．至於澌盡而後休．不可謂智也．此山谷有得於學佛者．今人聞伊洛之緒論．知學佛為可恥．然亦何曾似渠用工．解說到此地位．
洪州武寧安和尚者．天衣懷禪師之嗣也．與秀關西為同行．秀已應詔住法雲寺．其威光可以挾其友登雲天而翔．而安止荒村破院．單丁五十年．秀時以書致安．安未嘗視．棄之．侍者不解．因間問之．安曰．吾始以秀有精彩．乃今知其痴．夫出家兒塚間樹下辦那事．如救頭燃．無故於八達衢頭．架大屋．養數百閒漢．此真開眼尿床也．何足復對語哉？吾宗亦自此微矣．
張丞相天覺喜談禪．初為江西運判．至撫州見兜率從悅．與語意合．遂授法．悅黃龍老南之子．初非其高弟．而江西老宿．為南所深許．道行一時者數十人．天覺皆歷詆之．其後天覺浸顯．諸老宿略已盡．後來庸流傳南學者．乃復奔走推天覺．稱相公禪．天覺亦當之不辭．近歲遂有為長老開堂承嗣天覺者．前此蓋未有．勢利之移人．雖此曹亦然也．初與老南同得道於慈明者．有文悅．住雲峰．其行解堅高．略與南等．從悅既因天覺而重．故其徒謂雲峰悅為文悅．以別之．
呂申公公著．素喜釋氏之學．及為相．務簡靜．罕與士大夫接．惟能談禪者多得從游．於是好進之徒．往往幅巾道袍．日游禪寺．隨僧齋粥．講說性理．覬以自售．時人謂之禪鑽．
饒德操．臨川人．以文章著名．曾子宣．魏了翁皆與之遊．往來襄鄧間．始亦有婚宦意．嘗令其僕守舍．歸．見其占對異常．怪而問之．僕曰．守舍無所用心．聞鄰寺長老有道價．往請一轉語．忽爾覺悟．身心泰然．無他也．德操慨然曰．汝能如是．我乃不能耶？徑往白崖問道．八日而悟．盡發囊橐．與其僕祝髮為浮屠．德操名如璧．僕名如琳．遍參諸方．至浙．樂靈隱山川．因掛錫焉．琳有疾．德操躬進藥餌．既卒．盡送終之義．夏均父為其疏云．無復挾書．更逐康成之後．何憂成佛．不居靈運之先．又云．豈惟江左公卿．盡傾支遁．獨有襄陽耆舊．未識道安．時稱其精當．德操號倚松道人．詩文皆高妙．名《倚松集》．
如璧．江西進士．饒節次子也．少年嘗投書於曾子宣．論新法不合．乃祝髮更名．長於詩．其梅花一聯云．遂教天下無雙色．來作人間第一春．又答呂居仁云．長憶他時對短檠．詩成重改又雞鳴．如今老矣無心力．口誦君詩繞竹行．呂紫薇云．饒德操為僧後．詩更高妙．嘗勸予專意學道．詩云．向來相許濟時功．大似頻伽餉遠空．我已定交木上座．君猶求舊管城公．文章不療百年老．世事能排兩頰紅．好貸夜窗三十刻．胡床趺坐究幡風．
佛印禪師為王觀文升座云．此一瓣香．奉為掃煙塵博士．護世界大王．殺人不眨眼上將軍．立地成佛大居士．王公大喜．以其久帥多專殺也．
紹聖改元九月．禁中為宣仁作小祥道場．宣隆報長老陞座．上設御幄於旁以聽．其僧祝曰．伏願皇帝陛下．愛國如身．視民如子．每念太皇之保佑．常如先帝之憂勤．庶尹百僚．謹守漢家之法度．四方萬里．永為趙氏之封疆．即時有僧問話云．太皇居何處？答云．身居佛法龍天上．心在兒孫社稷中．當時傳播．莫不稱歎．嗚呼．太皇之聖．華裔稱為女堯舜．方其垂簾．每有號令．天下人謂之快活條貫．
宗杲論禪云．譬如人載一車兵器．弄了一件．又取出一件來弄．便不是殺人手段．我則只有寸鐵便可殺人．朱文公亦喜其說．蓋自吾儒言之．若子貢之多聞．弄一車兵器者也．曾子之守約．寸鐵殺人者也．
葉石林云．佛氏論持律．以隔墻聞釵釧聲為破戒．蘇子由為之說曰．聞而心不動非破戒．心動為破戒．子由蓋自謂深於佛者．而言之陋如此．何也？夫淫坊酒肆．皆是道場．內外墻壁．初誰隔限．此耳本何所在？今見有牆為隔．是一重公案．知聲為釵釧．又是一重公案．尚問心動不動乎！
崇寧二年三月一日．衛州獲嘉縣民職氏．殺豬祭神．而民劉氏獵犬．得其棄首骨．啣之狺四日不食．民使其子析之．其左北齒白中得肉如拇．諦視之．如來像也．髻有珠如粟．瞑目（目加）（目幾）．瞳子隱然．莊嚴畢具．觀者萬人．晁載之伯宇嘗記其事．晁無咎又作讚以稱歎之．
政和丁酉．真州慈受禪師懷深．近赴村落富人家齋．見群犬爭啣嚙一牛脛骨．狂噬相嗾不已．村人持挺驅逐．亦竟不去．眾異之．因奪而破之．其中血髓已堅凝如玉．自成一菩薩形．衣紋瓔珞．相好奇特．雖雕琢有所不及．其家乃取去藏之．佛之慈悲化身．無乎不在．以警於好殺者俾生信心．哀愍有情．故示希有之異．闡提者得不少悛乎？又其歲真州郊外一家屠一牛．買肉歸者．往往於刲割之際．錚錚有聲．視之．於肉脈中皆有舍利也．大小不一．光瑩如玉．詢數家皆有之．自爾一村之民不復食牛．
徽宗時．濟南府開元寺因更脩．掘地得石碑．蓋會昌中汰僧碑也．字皆磨滅．惟八字獨存云．僧盡烏巾．尼皆綠鬢．僧惡碎之．後有詔改沙門為德士．遂符其言．
和尚置梳篦．亦俚語．言必無用也．崇寧中改僧為德士．皆加冠巾．蔡魯公不以為然．嘗爭之不勝．翼日有冠者數十人詣公謝．髮既未有．皆為贗髻以簪其冠．公戲之曰．今當遂梳篦乎？不覺鬨堂大笑．冠有墜地者．
真定大歷寺有藏．雖小而精巧．藏經多唐官人所書．經尾題名氏．極可觀．佛龕上有塗金匣．藏經一卷．字體尤婉麗．其後題曰．善女人楊氏．為大唐皇帝李三郎書．
李後主手書金字《心經》一卷．賜其宮人喬氏．喬氏後入太宗禁中．聞後主薨．自內庭出經．捨相國寺西塔以資薦．且自書于後云．故李氏國主宮人喬氏．伏遇故主百日．謹捨昔時賜妾所書《般若心經》一卷．在相國寺西塔院．伏願彌勒尊前．持一花而見佛云云．字整潔而詞甚愴惋．所記止此．其後江南僧持歸故國．置之天禧寺塔相輪中．寺後大火．相輪自火中墮落．而經不損．
乾道七年．丞相魏公杞出守姑蘇．請僧可觀主北禪院．入院之際．適值重九．指座云．胸中一寸灰已冷．頭上千莖雪未消．老步只宜平地去．不知何事又登高．魏公為之擊節．吁！彼老而汨沒於名利之場．貪得不休．升高履險而不知戒．其有媿此僧之詩多矣．
熙寧間．駕部郎中徐師回．記其所親官於河朔．夜見司理院獄屋高處．有光駭人．明日而赦下．州人怪之．上尋光處．得文字三十八．其辭曰．觀世音．南無佛．與佛有因．與法有緣．佛法相因．行念觀世音．坐念觀世音．念念不離心．念佛從心起．有張氏子病目．念此得瘥．
胡少汲夜夢游一寺．與勒和尚衲僧六七人．共步長廊．少汲手持長鑱劃青方石．如錐畫沙．書六句頌云．我行世間．多動少息．暫休寶坊．萬慮入寂．明日入山．八面受敵．勒和尚隨句徵哦．旁皆嘆息．中有一僧云．萬慮俱寂．句法甚勝．明日是將動也．似覺復寐．自理前頌．增．住為主人．動轉為客．二語於出句上．廣為八句．
道教
惟億萬年．言崇五千．緇素生尅．羽衣翼然．天書之始．道君終焉．集道教．
柴通伭．字文元．本綿州彰明縣弓手．公幹山樊．睹一鷹帶綠絛胸絆於林間．柴喜其俊異．又疑豪子所蓄．遂取以歸．道遇少年就索．柴即與之．少年媿謝．傳以符術．授丹筆一枚．曰．遇人疾厄．當書符以救之．柴歸縣．不喜執役．遂竄跡兩蜀．到處每書符以治疾．亦時得金以助行囊．後游太華．見陳希夷．問．子何處得太乙真君筆乎？方知得遇乃太乙．即求披戴住閿鄉縣觀中．真宗西祀回．召對賜坐．問以無為之要．陽茶藥朿帛．時百餘歲．喜服氣．能長嘯．精神如中年人．觀即唐軒轅游宮．有明皇詩．及所註《道德經》二碑．真宗作詩賜之．改賜祥符觀額．邑人後呼為柴先生觀．婁道者．漣水人．生有奇相．右中手指凡七節．父母異之．令出家依文殊院．即院之隅．雙松間一席當空．為棲隱地．強名曰藥師菴．其實無屋廬也．蓬首裸足．不間寒暑．雖積雨雪．宛轉泥淖間．所藉席非甚敗不輒易．隆冬則臥雪浴冰．盛夏或擁毳附火．傍有物若虺狀．動止與俱．逮師示滅．亦不復見．菴絕人跡．蕪穢不治．有顏翁者日來掃除．師亦聽焉．獨菴傍十步禁不聽治．每事已告去．師必指一磚謂曰．下有錢可取．翁發磚輒得之．日易其處．止五十文．翁他日覬其多也．兩手掬之．其數自若．師既絕物．願見者足纔踵門．輒嫚罵疏其隱諱．皆控其所不聞於人者發之．必慚退．雖不得見．恥心且格矣．有民婦贄幣求見．師厲聲曰．若事姑不謹．何見我為？不用汝物也．可抱柱著．婦意其使之聽命也．既及柱．則旋柱疾走．若有牽制．是不得脫．自晨達午不解．鄰人祈師．師曰．今縱汝去．鄰人曰．是嘗苦其姑推磨．殆坐此乎？久之名聞京師．太宗召見賜褐．加禮遺還．祥符中．章聖復召館於開寶寺造塔道者院．與石頭道者同對．上用明皇飲張果故事．賜酒．師引飲無難色．侍者下咽輒仆．師摩其項擊以三掌．平愈如故．上益異焉．昭陵為太子．師撫之曰．他日為四十二年太平天子．復命宮中同裝服．畢出脩敬．師閉目端坐．閱數十人．內至一人遽起曰．願善待此人．他日為陛下作得家主．乃章獻明肅太后也．既辭歸．上賜兩褐并金器等物．師復有一目生於掌中．不以示人．唯二聖親覽焉．淮楚吳水患．而漣泗尤被其酷．泗衝淮汴下流．二川與眾水東至泗．蓋千里而合．復道漣入於海．海潮來去．漣當其咽．師之未滅與滅之後．屢顯功力以禦水災．漣人尤德之．議者謂僧伽居泗以制漳水之衝．師居漣以禦潮波之害．非偶然也．師之法號曰澄因大師．
祥符中．封禪事竣．宰執對於後殿．上曰．治平無事．久欲與卿等一處閒玩．今日可矣．遂引群公及內侍數人．入一小殿．殿前有山甚高．山面一洞．上既入．乃招群公從行．初覺甚暗．數十步．則天宇豁然．千峰百嶂．雜花流水．極天下之偉觀．少焉至一處．重樓複閣．金碧照耀．有一道士．貌亦奇古．來揖上．執禮甚恭．上亦答之良厚．邀上主席．上再三遜謝然後坐．群臣再拜．居道士之次．所論皆玄妙之旨．而牢醴之屬．又非人間所見也．鸞鶴舞庭際．笙簫振林木．至夕乃罷．道士送上出門而別曰．萬幾之暇．無惜與諸公頻見過也．復由舊路以歸．臣下因以請於上．上曰．此道家所謂蓬萊三山者也．群臣自失者屢日．後亦不復再往．不知何術以致之也．
東坡先生知揚州．一夕夢在山林間．忽見一虎來欲噬公．方甚怖時．有一紫袍黃冠以袖障公．叱虎使去．明日有道士投謁曰．昨夜不驚畏否？公瞋目罵曰．鼠子乃敢爾！本欲杖汝脊．吾豈不知子夜來術耶？道士惶駭而退．蔡君謨嘗夢為虎所逼．有一人救之．虎既去．與之坐．曰．公貴人也．但頭角不正．手為按之．曰．骨已正矣．翼日李士寧道人謁君謨．謂曰．夜夢頗驚惶否？君謨愕然．視其狀乃夢中逐虎正骨者．此蓋方術家幻惑人之事爾．
樞密安公．諱犯御名．傳元祐末．為江東漕．因游廬山太虛觀．未至數里間．有道士紫衣皂巾．領徒七人迎謁．既而不知所在．問左右皆無見．至觀謁陸靜修仙師遺像．則宛然其人也．元符庚辰．公再到．賦詩曰．昔年游歷訪霓旌．多謝仙師數里迎．今日重來知有意．此身應不為公卿．
韓待制子蒼言．貴城山中一道士．命小童持鐵湯瓶出觀貰酒．小童中道登廁．以瓶掛樹端．瓶重木弱．為風所搖．木葉揩磨所著處皆成金色．徐以木葉再揩未至處．則表裏黃赤．即鍛以火．付市貨之．得上金之價．自是陰識其木．試之輒效．年逾六十．寓滑州天慶觀．以老病不出幾十年．未嘗乏絕．私念欲傳其術．而未有可付者．會觀前一賣卜老人．不問年之荒歉．以一斗求息一文．意其為行有常．或可以傳．一日招至酒肆．密告以意．老人曰．余能是久矣．其人不之信．期他日共試之．詰旦老者至．因扃觀戶．鄰房數輩穴壁竊窺之．則見二人破一釜．各以火煆．次下藥物．少間傾注於地．赤金爛然．方把玩稱歎．不虞窺壁者一擁而入．倉皇不及收．因之喧呶爭奪．二人者竟壓死矣．眾亦因是坐獄．蓋天地至寶．鬼神所秘．而二人輒私用之．宜於不免也．
臧論道郎中知洪州日．有老兵為園子．能致非時果菜．臧氏子弟稍異之．問之．則紿以得於市．使他人求之．終不得也．密察其所為．則無妻息．獨臥圃中草舍．往往夜定有語笑聲．及迎而近之．則又寂然．其後論道從容．挽接益久．纔略告曰．今夜三更漏點中半．公能獨步至園中．當有一語授公．苟少差違．則遂成虛矣．論道其夕不寐．夜分具袍笏將出．其妻苦問之．不得已以實告．其妻不測而強制之．漏向盡．論道急趨草舍．而老兵已死矣．論道歎恨彌日．使人舉而葬之．屍如輕泡．
會稽天寧觀老何道士．喜栽花釀酒以延客．居於觀之東廊．一日有道人狀貌甚偉．款門求見．善談論．喜作大字．何欣然接之．款留數日．乃別去．未幾．有妖人張懷素號落拓者謀亂．乃前日道人也．何亦坐繫獄．以不知謀得釋．自是畏客如虎．杜門絕往還．忽有一道人亦美風表．多技術．觀之西廊道士曰．張若水．介之來謁．何大怒曰．我坐接無賴道人．幾死於囹圄豈敢復見汝耶．因大怒．闔扉拒之．而此道人蓋永嘉林靈噩也．旋得幸．貴震一時．賜名靈素．平日一飯之恩．必厚報之．若水乘驛赴闕．命以道官．至蕊珠殿校籍視殿修撰．父贈朝奉大夫．母封宜人．而老何以嘗罵之．朝夕憂懼．若水為揮解．且以書慰之．始少安．觀中人傳以為笑．
林靈素以術顯．附之者多得美官．或題靈素畫像曰．當日先生在市廛．世人那識是真仙．只因學得飛昇後．雞犬相隨也上天．
伭教之尊奉．前代如秦皇漢武．間亦留心於此．然至於道君．則亘古所未有也．宣和中．黃冠出入禁闥．號金門羽客．氣焰赫然．而林靈素為之宗主．道官自金壇郎至太虛大夫．班秩與廷臣等．一日盛暑亭午．上在水殿．熱甚．詔靈素作法祈雨．久之．奏云．四瀆上帝皆命封閑．唯黃河一路可通．但不能及外．詔急致之．俄震雷大霔．霔皆濁流．少頃即止．中使自外入．言內門以外．赫日自若．上益奇之．宣和末．死於溫州．未死前．先自籍平日錫賚物寄之郡帑．且為治命殮以容身之棺．棺中止置所賜萬歲藤杖．封窆甚固．建炎初．惟下溫州籍其資而已．後數年．有內侍劉太尉之姪．避地至長沙．於酒肆見一駝裘丈夫負壁而立．熟視乃靈素也．劉叩先生何得至此？曰．吾亡命耳．向不早為此．身首異處矣．倏失所在．後葬永嘉黃土山．先命見石龜方下棺．開穴深數丈．果得之．時又有王仔昔者．初館於蔡京．屬大旱．徽宗焦心禱雨．每遣中使持一幅素紙求仔昔書．皆為禱雨也．一日中使再持紙至．仔昔忽書一小符．仍札其左云．焚符湯沃而洗之．中使不肯受．仔昔怒曰．第持去．上得之駭異．蓋上先默禱而寵嬪赤目者．因一沃而愈．詔封通妙先生．後以語言不遜殺之． 【 仔昔一作資息．】
王仔昔倨傲．又少戇．帝待以客禮．故其遇巨閹若僮奴．及林靈素有寵．忌之．陷以事．下獄死．仔昔之得罪．宦者馮浩譖之甚力．獄中書示其徒曰．上蔡遇冤人．其後浩南竄至上蔡．竟被誅．
宣和間．林靈素希世寵倖．數召入禁中．賜坐便殿．一日靈素倏起趨階下曰．九華安妃且至．玉清上真也．有頃．果中官至．靈素再拜殿下．繼又曰．神霄某夫人來．已而果有貴嬪繼至者．靈素曰．在仙班中與臣等列．禮不當拜．長揖而坐．俄忽愕視唶曰．是問何乃有妖魅氣也？時露臺妓李師師者．出入宮禁．言訖而師師至．靈素怒目攘袂．亟起取御爐火箸．逐而擊之．內侍救護得免．靈素曰．若殺此人．其屍無狐尾者．臣甘罔上之誅．上笑而不從．
林靈素開講於寶籙宮．一道者怒目立於前．靈素問．爾何能？道者曰．無所能．靈素曰．無所能．何以在此？道者曰．先生無所不能．何以在此？徽宗異之．宣問．實有何能？道者對曰．臣能生養萬物．遂下道院取可以有種者．得茴香一掬．命道者種於艮岳之趾．仍遣衛監送於道院中．是夜三鼓失所在．翼日視艮岳．茴香已成林矣．
宣和間崇尚道教．四方矯偽之徒．乘間因人以進者相繼．皆假古神仙為言．公卿從而和之．信而不疑．有王資息者．淮甸間人．最狂妄．言師許旌陽，王老志者，濮州人．本出胥史．言師鍾離先生．劉棟者．棣州人．嘗為舉子．言師韓君文．三人皆小有術動人．資息後有罪誅死．棟為直龍圖閣．宣和末，林靈素敗乞歸．唯老志狡獪有智數，不肯為已甚．館於蔡魯公家．自言鍾離先生日與相往來．自始至．即日求去．每戒魯公速避位．若將禍及者．魯公頗信之．或言此反而求奇中者也．一日苦口為魯公言其故．翼日魯公見之．輒瘖不能言．索紙書云．其師怒泄天機．故瘖之．魯公為是力請．乃能於盛時遽自引退．魯公有妾為尼．嘗親見老志事．魯公每聞其言．亦懼．常密語所親妾．喟然曰．吾未知他日竟如何？惜其聽之不果也．
高宗在潜邸．遇道人徐神翁．甚敬禮之．神翁臨別．獻詩曰．牡蠣灘頭一艇橫．夕陽西去待潮生．與君不負登臨約．同上金鰲背上行．當時不知詩意謂何．後兩宮北狩．高宗匹馬南渡．即位．至建炎庚戌正月三日．帝避兵航海．次章安鎮．灘淺閣舟．落帆於鎮之福濟寺前以候晚潮．顧舟人曰．此何灘？曰．牡蠣灘．遙見山上有閣巋然．問居人曰．此何山？曰．金鰲山．高宗乃登焉．入閣．見神翁大書往年所獻詩在壁間．墨痕如新．方信神翁能前知．為神仙中人也．
鄂州黃鶴樓下．有石光澈．名曰．石照．其右鉅石．世傳以為仙人洞也．一守關老卒．每晨起即拜洞下．一夕月如晝．見三道士自洞中出．吟嘯久之．將復入洞．卒即從之．道士云．汝何人也？卒具言其所以．且乞富貴．道士曰．此洞間石速抱一塊去．卒持而出．石合無從入．明日視石．黃金也．鑿而貨之．衣食頓饒．為隊長所察．執之以為盜也．卒以實告．官就取其石至郡．則金化矣．非金非玉．非石非鉛．藏於軍資庫中．
報應
顏冉無年．膺滂有害．久貴林甫．令終秦檜．謂天恢恢．亦時昧昧．君子當之．不生感概．寧悴苴蘭．無榮蕭艾．集報應．
趙韓王疾．夜夢甚惡．使道流上章禳謝．因請章旨．趙難言之．從枕躍起．索筆自書曰．情關母子．弟及自出於人謀．計協臣民．子賢難違乎天意．乃憑幽崇．遽逞強陽．瞰臣血氣之衰．肆彼魘呵之厲．信周祝霾魂於鳩愬．何晉巫雪魄於雉經．倘合帝心．誅既不誣管蔡．幸原臣死．事堪永謝朱均云云．密封令弗發．向空焚之．火正爇函．而此章為大風所掣．吹墮朱雀門．為人所得．傳誦於時．
趙韓王久病無生意．解所寶雙魚犀帶．遣親吏甄潛．詣上清太平宮醮謝．道士姜道元為公叩幽都乞神語．神曰．趙某開國勳臣．奈何冤累不可避．姜又叩曰．冤者為誰？神以淡墨一巨牌示之．濃煙罩其上．但識牌末一火字而已．道元以告．公曰．我知之矣．必秦王庭美也．當時自是渠與盧多遜遣堂吏趙白交通．事露遘禍．咎豈在吾．嗚呼！一聞火字．即知必是秦王．心下事其可打過．或云．普病見廷美坐於床側．與之忿爭而卒．
唐路巖為相．密奏臣下有罪應賜死．皆令使者剔取結喉三寸以驗其實．至巖賜死．乃自罹其酷．行刑之地．乃楊收死所．蓋收為巖所陷者．盧相多遜貶朱崖．知開封府李符白趙普曰．朱崖雖在海外．水土不甚惡．春州近在內地．至者無生還．宜以多遜改竄春州．外示寬宥．而實置之必死之地．普頷之．月餘．符坐事．貶宣州行軍司馬．上怒未已．欲再貶嶺外．普具述其事．即以符知春州．到任未浹旬而卒．元豊六年．王荊公改春州為陽春縣．隸南恩州．既改為縣．自此獲罪者遂不至其地． 【 趙普以秦王廷美居西京非便．諷李符上言．安置房州．又恐符言洩．乃坐符他事貶之．符固枉做小人．普亦忍矣哉！】
徐鉉竄邠州而卒．其家挈喪歸葬．道出一邑．時索湘為邑宰．忽一官自稱江南放叟徐鉉來謁．曰．僕有少懇．僕在江南為學士時．嘗為人以一寶帶投執政．變一獄．雖事不枉法．然不免以贓名污身．今旅魂過海帝廟下．恐不為帝所容．君為邑宰．廟籍鄉版皆隸於君．君為吾謝之．帝必難拒．言訖不見．湘感其誠．乃為禱謝．柩舟過．果無纖瀾虞．薄暮．鉉復來謝．含喜欻然而去．以此知受贓枉法者．無所容於天地之間．
張尚書詠守成都．夜夢詣紫府真君．繼請到西門黃承事．真君降階接之．禮甚恭．揖尚書坐承事下．夢覺．莫知所謂．明日問左右．西門有黃承事否？左右云有．命召之．戒令具常服來．既至．果如夢中所見者．問平生有何陰德．真君禮遇如此．承事云．別無他長．惟每歲收成時．以錢三萬緡收糴米糧．俟至新陳未接之際．糶與細民．價例不增．升斗如故．在我初無所損．而小民得濟所急．尚書嘆曰．此宜居吾之上也．使兩吏掖之而拜．承事．名兼濟．其子孫青紫不絕云．
夏英公素好術數．凡陰陽山水之說無不收．迨其薨於洛中．得善地以葬．時其子龍圖安期以貴顯．當開塋域．不自督促．委之幹者．其地乃古一侍中葬穴也．其故槨碑刻具在．幹者以大事迫期．遂諱不白．而易之．取棺碑於旁近埋之．既葬未幾．龍圖死．其婦挈家資數萬改適．其次子又得罪廢斥．
沈遼叡遠．言嘉祐中．其兄文通自越赴杭．所經諸堰．皆集牛以運舟．是時夏暑．堰上露宿以俟之．夜久人靜．聞以行相呼云．今吾輩有何生活．答曰．明目沈幾兒子過於越．任杭州．又云．沈幾早有子知杭州乎？歎息不已．使臣者審其聲甚椎重．非人聲．又深夜野次．更無外人．其言氣非流俗．因熟察之．乃堰數牛也．張芸叟聞其事而言曰．既以行呼．豈非沈之親朋耶？因果之說．凡祿厚而無功澤於民者．即轉生為象生駝馬．復以大力償眾人耳．
梅尚書和勝執禮．嘗序送吳仲儀提點江西路刑獄云．劉夔侍郎．自負有道術功行．一旦上章解組．竟入武彝山．樓居遐想．日俟仙去．俄有神降之．言罪莫大於殺人．汝抱大罪．奈何興妄念於帝所？夔叩首自列生平脩謹．雖微物不敢殺．而況於人．神曰．昔提點某路刑獄時．某縣入某死罪．州如之．汝弗察也．其罪入均夔．於是悵然悔咎不可及．又嘗聞陳睦提點兩浙路刑獄．會杭州民有妾．夏沉香者．浣衣井傍．其嫡子適墮井．其妻謂沉香擠之．訟於州．三易獄不合．睦怒劾掾．別委掾攝治之．既獄具．即以才薦．遂逐三掾而殺沉香．東坡詩所謂．殺人無驗終不快．此恨終身恐難了．蓋有激云．他日睦還京師．久之無所授．聞廟師邢頗從仙人遊．乃密叩以未來事．那終拒弗之答．尋語所親曰．如沉香何？睦為之震汗．廢食屢日．
故滄洲節度使朱信．本銀夏部落．以軍功起家．纖嗇聚斂．為時所鄙．於京師龍和曲築大第．外營田園．內造邸舍．日久會算．何啻千緡．其長子任供奉官．以信在不敢自專．但厚利貸於富室．其券詞有．鐘聲纔絕不利齊到．之語．蓋謂信一瞑目即還也．於是私募僕夫十餘輩．飾以珍異袍帶．令伺宅傍．俟其出．擁掖而去．鞍馬服玩．備極華美．其黨皆京師搖唇鼓舌．游手無賴．日有十數．讚其嬉游．則稱信陵孟嘗．誇其用度．則鄙石崇王愷．諂佞互攻．聾騃不悟．而復大言人間之物．靡有難至．錢去便到．其速如神．至於筵會有奉其歡心者．器皿之具．盡傾以與之．嘗謂盡此生逸樂．惟我而已．至信卒時．已用過十餘萬．及信葬畢．籍其餘者．比信時十去五六．加以恣縱蕩費．更踰於前．以至鬻田園邸舍．未周歲而日入之緡亦絕．其弟方四歲．乳母與家人竊議．若此不改．我輩皆為餒鬼．乳母乃抱小兒詣府陳訴．是時真宗在壽邸．尹開封．聞之．赫然怒．具以上言．舉餘財盡與弟．供奉者斥出之．一簪不著其手．仍除其班籍．因茲索然無歸．寄跡旅店．乃歷自來游從處求衣食．往既數四．皆有厭心．遂於京師代獄卒搖鈴警夜．聊足糊口．素不服勞．又以疏怠被逐．京師貨藥者．多假弄獅子猢猻為戲．聚集市人．供奉者形質么麼．頦頰尖薄．克肖猢猻．復委質於戲場．韋頸跳擲不已．旁觀者為之汗顏．而彼殊無怪也．公侯之裔．一旦如此．有其父必生其子．何足怪耶？
唐盧坦．字保衡．始仕為河南尉．時杜黃裳為尹．召坦諭曰．某巨室子與惡人游破產．盍察之？坦曰．凡居官廉．雖大臣無厚蓄．其能積財者．必剝下致之．如子孫善守．是天富不道之家．不若恣其不道．以歸之於人也．黃裳驚異其言．
謝絳吳人．雅秀有詞藻．景祐中知制誥．然輕黠利唇舌．人罕測其心．時謂之士面觀音．與范諷同年．素為諷所薄．及龐籍訟諷兩被黜．時王堯臣當制．絳求代草其詞．籍誥未曰．季孫行父之功．予不忘矣．蓋指諷為四凶也．論者益畏之．未幾出守南陽．疾亟．自噬舌噀其血肉而卒．聞者深鑒之．
陳公洎為開封功曹．時章憲太后臨朝．族人杖死一卒．公當驗問．太后遣中使十數輩諭旨．吏惶懼．欲以病死聞．洎獨正色曰．彼實冤死．待我而申．奈何懼罪而驗不以實乎？爾曹但勿預．吾當任咎．乃手自為牘以白．府尹程琳大喜曰．官人用心如此．前程非琳所及．即為入奏．雖大怍旨．而公論歸之．既而太后原其族人．公亦不及罪．自是遂顯清名．不數年歷官清要．其孫道履．皆以詞學為一時聞人．蓋陰德之報也．
舊制沙門島黥卒溢額．則取一人投於海．殊失朝廷寬宥之意．馬默知登州．建白乞後溢額．選年深至配所不作過者．移本州牢城．以廣好生之德．神宗深然之．著為定制．後馬夢有告之者．爾本無子且無壽．上帝以爾請貸罪人．賜一子．且益壽云． 【 罪人定額．官給糧者纔三百人．溢額則糧不足．且地狹難容．寨主李慶一在．至殺七百餘人．】
默以貸罪人事獲報．生子純．字子約．紹興中．為江西漕．時梁企道．楊祖為帥．每強盜敕下貸命必配潮州．諭部吏至郊外即投之江中．子約云．使其合死．則自正刑典．以其罪止於流．故赦其生．猶或自新．既斷之後．即乎人爾倘如此．與殺無罪之人何以異乎？二公由此不咸．後以他事交愬於朝．俱罷去．默字處厚．仕至諫議大夫．壽八十．子約亦以大中大夫致仕．壽八十一而終．
馬巨濟之父．中年未得子．母為置妾媵．偶獲一處子．質色殊麗．父忻然納之．但每對鏡理髮．即避匿．有沮喪之容．密詢其故．乃垂泣曰．某父守官某所．不幸物故．不獲歸葬鄉里．母乃見鬻．得值將畢葬事．今父死．未經卒哭．尚約髮以白繒．而以絳綵蒙之．懼君之見耳．無他故也．涓父惻然．乃訪其母．以女歸之．宜為具舟．載其資裝遣送．是夕涓母夢羽人告之云．天錫爾子．慶流涓涓．後生巨濟．即以涓名之．涓既赴御試畢．夢人告之曰．子欲及第．須作十三魁．涓歷數其在太學及預薦送止作十二魁．心甚憂之．逮至賜第．則魁冠天下．果十三魁也．
李士衡為館職使高麗．一武臣為副．高麗禮幣贈遺之物．士衡皆不關意．一切委於副使．時船底疏漏．副使以士衡所得縑帛藉船底．然後實已物以避濕漏．至海中．遇大風．船欲傾覆．舟人大恐．請盡棄所載．不爾船重．必難免．副使倉皇取載物投之海中．不暇揀擇．約投及半．風止船定．既而檢點所投．皆副使物．士衡所得在船底．一無所失．
王韶晚年頗悔取熙河時事．嘗游金山寺．以因果問眾僧．皆言以王法殺人．如舟行壓殺螺蚌．自是無心．韶猶疑之．時有刁景純者．比韶為前輩．亦學佛．多在金山．忽一日與韶邂逅於長老坐間．韶復舉前話以問．眾答如初．刁獨無語．韶曰．十八丈以為何如？刁曰．但打得過賢心下否？韶曰．不知十八丈以為打得過否？刁曰．以某所見．賢打過不得．曰．何以知之？曰．若打得過．自不問也．韶亦不自安．後數歲害發背．終日闔眼．醫者告之曰．看病亦當看眼色．樞密試開眼看．韶曰．安敢開眼．斬頭截腳人百許．多在前．月餘遂卒．當韶未病時．涇原宰王直溫一夕忽夢奉天符．令斷王韶公事．直溫熟視罪人．頗殷肥矬矮．其吏宣判．將韶決脊杖配洪州．覺而以韶名字問人．或告以樞密使王韶亦殷肥矬矮．直溫異之．未幾聞韶罷樞密．謫官洪州．發背而卒．
大觀中．有人於京師賣靴．忽見其父葬時一靴在焉．詰之．舖翁云．一官員擕來脩．俟其後至可問．有頃其人果來．乃其父也．拜之不顧．但取靴乘馬而去．士人追隨約二三里．度力不可及．乃呼曰．生為父子．何無一言相教？其父曰．爾可學鎮江葛蘩．士人遂造蘩問．何以為幽冥所重．蘩對曰．予始者日行一利人事．嗣後或一或三或數四．或十．今四十餘年．未嘗少廢．又問．何以為利人事？蘩指坐間踏子曰．此物置之不正．則觸人足．予為正之．若人渴與以盃水．皆利人事也．但隨其事而利之．上至卿相．下至乞丐．皆可以行．惟在長久而已．後有異僧見蘩在淨土境中．蓋其能以利人為急．則日用無非利人之事矣．
劉元城眨侮州．章惇輩必欲殺之．郡有王豪．兇人也．以貲得官．往來京師．見惇自言能殺元城．惇大喜．即除本路轉運判官．其人驅車速進．及境．郡守遣人告元城．元城略處置後事．與客笑談飲酒以待
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