朱子語類卷第十九 論語一
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朱子語類卷第十九 論語一 (第1/3页)
語孟綱領
語孟工夫少，得效多；六經工夫多，得效少。大雅。以下六經四子。
語孟用三二年工夫看，亦須兼看大學及書 詩，所謂「興於詩」。諸經諸史，大抵皆不可不讀。德明。
某論語集注已改，公讀令大學十分熟了，卻取去看。論語孟子都是大學中肉菜，先後淺深，參 差互見。若不把大學做箇匡殼 子，卒亦未易看得。賀孫。
或云：「論語不如中庸。」曰：「只是一理，若看得透，方知無異。論語是每日零碎問。譬如大海也是水，一勺也是水。所說千言萬語，皆是一理。須是透得，則推之其它，道理皆通。」又曰：「聖賢所說只一般，只是一箇『擇 善固執 之』。論語則說『學而時習之』，孟子則說『明善誠身』，下得字各自精細，真實工夫只一般。須是知其所以不同，方知其所謂同也。而今須是窮究得一物事透徹 方知。如入箇門，方知門裏房舍間架。若不親入其門戶 ，在外遙望，說我皆知得，則門裏事如何知得。」僩。
論語只說仁，中庸只說智。聖人拈起來 底便說，不可以例求。泳。
論語易曉 ，孟子有難曉 處。語孟中庸大學是熟飯，看其它經，是打禾為 飯。節。
古書 多至後面便不分曉 。語孟亦然。節。
夫子教人，零零星星，說來 說去，合來 合去，合成一箇大物事。節。以下孔孟教人。
且如孔門教人，亦自有等。聖人教人，何不都教他做顏曾底事業？而子貢子路之徒所以止於子貢子路者，是其才止於此。且如「克己復 禮」，雖止是教顏子如此說，然所以教他人，亦未嘗不是「克己復 禮」底道理。卓。
孔門教人甚寬，今日理會 些子，明日又理會 些子，久則自貫通。如耕荒田，今日耕些子，明日又耕些子，久則自周匝。雖有不到處，亦不出這理。節。
問：「孔子教人就事上做工夫，孟子教人就心上做工夫，何故不同？」曰：「聖賢教人，立箇門戶 ，各自不同。」節。 孟子教人多言理義大體，孔子則就切實做工夫處教人。端蒙。
孔子教人只從 中間起，使人便做工夫去，久則自能知向上底道理，所謂「下學上達」也。孟子始終都舉，先要人識心性著落，卻下功夫做去。端蒙。 論語不說心，只說實事。節錄作：「只就事實上說。」孟子說心，後來 遂有求心之病。方子。
孟子所謂集義，只是一箇「是」字；孔子所謂思無邪，只是一箇「正」字。不是便非，不正便邪。聖賢教人，只是求箇是底道理。夔孫。
孔子教人極直截，孟子較費力。孟子必要充廣。孔子教人，合下便有下手處。問：「孔子何故不令人充廣？」曰：「『居處恭，執 事敬』，非充廣而何？」節。
孔子教人只言「居處恭，執 事敬，與人忠」，含畜得意思在其中，使人自求之。到孟子便指出了性善，早不似聖人了。祖道。
孔子只說「忠信篤敬」，孟子便發出「性善」，直是漏洩 ！德明。
孟子言存心、養性，便說得虛。至孔子教人「居處恭，執 事敬，與人忠」等語，則就實行處做功夫。如此，則存心、養性自在。端蒙。
孔子之言，多且是汎 說做工夫，如「居處恭，執事 敬」，「言忠信，行篤敬」之類，未說此是要理會 甚麼物。待學者自做得工夫透徹 ，卻就其中見得體段是如此。至孟子，則恐人不理會 得，又趲進一著說，如「惻隱之心」與「學問之道，求放心」之類，說得漸漸親切。今人將 孔孟之言都只恁地草率看過了。雉。
問：「論語一書 未嘗說一『心』字。至孟子，只管拈『人心』字說來 說去：曰『推是心』，曰『求放心』，曰『盡心』，曰『赤子之心』，曰『存心』。莫是孔門學者自知理會 箇心，故不待聖人苦口；到孟子時，世變既遠，人才漸漸不如古，故孟子極力與言，要他從箇本原處理會 否？」曰：「孔門雖不曾說心，然答弟子問仁處，非理會 心而何。仁即心也，但當時不說箇『心』字耳。此處當自思之，亦未是大疑處。」枅。
蜚卿問：「論語之言，無所不包，而其所以示人者，莫非操存涵養之要；七篇之指，無所不究，而其所以示人者，類多體驗充廣之端。」曰：「孔子體面大，不用恁地說，道理自在裏面。孟子多是就發見處盡說與人，終不似夫子立得根本住。所以程子謂『其才高，學之無可依據 』。要之，夫子所說包得孟子，孟子所言卻出不得聖人疆域。且如夫子都不說出，但教人恁地去做，則仁便在其中。如言『居處恭，執 事敬，與人忠』，果能此，則心便在。到孟子則不然，曰：『惻 隱之心，仁之端也。今人乍見孺子將 入井，皆有怵惕、惻 隱之心。』都教人就事上推究。」道夫問：「如孟子所謂『求放心』，『集義所生』，莫是立根本處否？」曰：「他有恁地處，終是說得來 寬。」曰：「他莫是以其所以做工夫者告人否？」曰：「固是。也是他所見如此。自後世觀之，孔顏便是漢文帝之躬修玄默，而其效至於幾 致刑措。孟子便如唐太宗，天下之事無所不為 ，極力做去，而其效亦幾 致刑措。」道夫。端蒙錄一條，疑同聞。見集注讀語孟法。
看文字，且須看其平易正當處。孔孟教人，句句是樸 實頭。「人能充無受爾汝之實」，「實」字將 作「心」字看。須是我心中有不受爾汝之實處，如仁義是也。祖道。
孟子比孔子時說得高。然「孟子道性善，言必稱堯 舜」，又見孟子說得實。因論南軒奏議有過當處。方子。
或問：「孟子說『仁』字，義甚分明，孔子都不曾分曉 說，是如何？」曰：「孔子未嘗不說，只是公自不會 看耳。譬如今沙糖，孟子但說糖味甜耳。孔子雖不如此說，卻只將 那糖與人喫 。人若肯喫 ，則其味之甜，自不待說而知也。」廣。
聖人說話，磨稜合縫，盛水不漏。如云「一言喪邦 」，「以直報 怨」，自是細密。孟子說得便粗，如云「今樂 猶古樂 」，「太王好色」，「公劉 好貨」之類。橫渠說：「孟子比聖人自是粗。顏子所以未到聖人處，亦只是心粗。」夔孫。
孟子要熟讀，論語卻費思索。孟子熟讀易見，蓋緣是它有許多答問發揚。賀孫。讀語孟。
看孟子，與論語不同，論語要冷看，孟子要熟讀。論語逐文逐意各是一義，故用子細靜觀。孟子成大段，首尾通貫，熟讀文義自見，不可逐一句一字上理會 也。雉。 沉浸專 一於論孟，必待其自得。
讀論語，如無孟子；讀前一段，如無後一段。不然，方讀此，又思彼，擾擾於中。這般人不惟無得於書， 胸中如此，做事全做不得。 大凡看經書 ，看論語，如無孟子；看上章，如無下章；看『學而時習之』未得，不須看『有朋自遠方來』 。且專 精此一句，得之而後已。又如方理會 此一句未得，不須雜以別說相似者。次第亂了，和此一句亦曉 不得。振。
人有言，理會 得論語，便是孔子；理會 得七篇，便是孟子。子細看，亦是如此。蓋論語中言語，真能窮究極其纖悉，無不透徹 ，如從 孔子肚裏穿過，孔子肝肺盡知了，豈不是孔子！七篇中言語，真能窮究透徹 無一不盡，如從 孟子肚裏穿過，孟子肝肺盡知了，豈不是孟子！淳。
講習孔孟書 。孔孟往矣，口不能言。須以此心比孔孟之心，將 孔孟心作自己心。要須自家說時，孔孟點頭道是，方得。不可謂孔孟不會 說話，一向任己見說將去 。若如此說孟子時，不成說孟子，只是說「王子」也！又若更不逐事細看，但以一箇字包括，此又不可。此名「包子」，又不是孟子也！力行。
論語多門弟子所集，故言語時有長長短短不類處。孟子，疑自著之書 ，故首尾文字一體，無些子瑕疵。不是自下手，安得如此好！若是門弟子集，則其人亦甚高，不可謂「軻死不傳 」。 孔門問答，曾子聞得底話，顏子未必與聞；顏子聞得底話，子貢未必與聞。今卻合在論語一書 ，後世學者豈不幸事！但患自家不去用心。儒用。讀論語。 問：「論語近讀得如何？昨日所讀底，今日再讀，見得如何？」榦曰：「尚看未熟。」曰：「這也使急不得，也不可慢。所謂急不得者，功效不可急；所謂不可慢者，工夫不可慢。」榦。
問叔器：「論語讀多少？」曰：「兩 日只雜看。」曰：「恁地如何會 長進！看此一書 ，且須專 此一書 。便待此邊冷如?，那邊熱 如火，亦不可捨 此而觀彼。」淳。
問林恭甫：「看論語至何處？」曰：「至述而。」曰：「莫要恁地快，這箇使急不得。須是緩緩理會 ，須是逐一章去搜索。候這一章透徹 後，卻理會 第二章，久後通貫，卻事事會 看。如喫 飯樣 ，喫 了一口，又喫 一口，喫 得滋味後，方解生精血。若只恁地吞下去，則不濟 事。」義剛。
論語難讀。日只可看一二段，不可只道理會 文義得了便了。須是子細玩味，以身體之，見前後晦明生熟不同，方是切實。賀孫。 論讀書 之法。擇 之云：「嘗作課程，看論語日不得過一段。」曰：「明者可讀兩 段，或三段。如此，亦所以治躁心。近日學者病在好高，讀論語，未問學而時習，便說一貫；孟子，未言梁王問利，便說盡心；易，未看六十四卦，便先讀繫辭。」德明。
人讀書 ，不得攙前去，下梢必無所得。如理會 論語，只得理會 論語，不得存心在孟子。如理會 里仁一篇，且逐章相挨理會 了，然後從 公冶長
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